Existe-t-il un équivalent dans l'histoire chinoise des Spartiates ?

Existe-t-il un équivalent dans l'histoire chinoise des Spartiates ?

Une chose pour laquelle les Spartiates sont connus est leur mode de vie à saveur militaire. Les décisions militaristes concernant leur vie future ont commencé dès l'accouchement, lorsqu'il a été décidé de garder l'enfant dans la communauté ou de le rejeter. L'éducation était fortement axée sur les cours de combat, les enfants devaient subir chaque jour des tests d'endurance comme dormir nus dehors ou boire des bouillons répugnants. On dit que la façon de parler était différente des autres Grecs, comme en témoigne l'anecdote du guerrier lycanien qui a verbalement humilié un autre chef militariste grec qui a prononcé un discours féroce par un seul mot : "si".

Existe-t-il, dans l'histoire chinoise, un trait populaire similaire chez les personnes sujettes à la guerre, connues pour leur mode de vie, leur comportement, leur mentalité, etc.


Voici quelques éléments de réflexion : Sparte n'était qu'une des nombreuses cités-États qui se battaient dans la Grèce antique, avant la création de l'empire romain (pensez aux guerres du Péloponnèse). Leur force relativement égale les a empêchés de gagner des guerres extrêmement importantes et de céder une grande conquête, encore une fois, jusqu'à la création de l'empire romain. Vous connaissez peut-être ces guerres entre Sparte et Athènes qui ont été remportées par Sparte, comme le montre le film relativement peu découvert, 300 (blague).

La première dynastie Zhou en Chine a pris fin lorsque, à la suite d'incursions nomades, l'État a été affaibli et les seigneurs régionaux ont pris le pouvoir. Cette période était connue sous le nom de période de printemps et d'automne, et elle était caractérisée par les combats de nombreux États individuels (cela vous semble familier ?). Ces états se sont battus, et finalement (en 406 avant notre ère) les états se sont fusionnés en 7 états. Ces 7 États constituaient la période des Royaumes combattants. En 221 avant notre ère, les Qin prirent le pouvoir et inaugurèrent la dynastie Qin.

Je suppose que vous pourriez appeler les états belligérants ou les périodes de printemps et d'automne un équivalent chinois du monde dans lequel les Spartiates vivaient, mais l'idéologie Qin a fortement embrassé le légalisme et une idéologie légaliste et fondamentalement avais être quelque peu militariste pour au moins arriver là où ils étaient en premier lieu. Les hommes de la dynastie Qin devaient s'inscrire à la conscription à 16 ans.


Aperçu

En bref, considérez cinq questions :

  1. Quelle est la grande idée ?
  2. Tectonique : qu'est-il advenu de la puissance relative des États-Unis et de la Chine depuis le moment unipolaire de la fin de la guerre froide ?
  3. La confrontation et la compétition sont-elles inévitables ?
  4. La guerre, une véritable guerre sanglante qui pourrait devenir la troisième guerre mondiale, est-elle inévitable ?
  5. Alors que Washington et Pékin trébuchent aujourd'hui vers un conflit de grandes puissances, les hommes d'État pourraient-ils trouver un moyen d'échapper au piège de Thucydide ?

Par respect pour la forme de communication préférée à Washington aujourd'hui, je commence par une réponse de la taille d'un tweet à chacun.

La grande idée vient de Thucydide. Pourquoi l'aspiration de la Chine à une « ascension pacifique » et l'espoir des administrations américaines précédentes que la Chine suivrait les traces de l'Allemagne et du Japon et prendrait sa place en tant que « partie prenante responsable » dans un ordre international dirigé par les États-Unis, a-t-il été renversé ? 1 En une phrase, la réponse est : le piège de Thucydide. La Chine est une puissance montante fulgurante. Les États-Unis sont une puissance dirigeante colossale. Lorsqu'une puissance montante menace de supplanter une puissance au pouvoir, la sonnette d'alarme doit sonner : danger extrême à venir. Dans les seize derniers cas, cela s'est produit, douze se sont terminés par la guerre. Comme l'a soutenu Henry Kissinger, le piège de Thucydide offre le meilleur objectif disponible pour regarder à travers le bruit et les nouvelles du jour à la dynamique sous-jacente dans les relations entre les États-Unis et la Chine.

Qu'est-il arrivé à la puissance relative des États-Unis et de la Chine depuis que la victoire des États-Unis dans la guerre froide a introduit ce que la plupart de l'establishment américain de la sécurité nationale pensait être une ère unipolaire ? En deux mots : un changement tectonique. Jamais auparavant dans l'histoire une puissance montante n'avait ascensionné si loin, si vite, sur autant de dimensions différentes. Jamais auparavant un pouvoir en place n'avait vu sa position relative changer aussi radicalement, aussi rapidement. 2 Pour paraphraser l'ancien président tchèque Václav Havel, les choses sont allées si vite que nous n'avons pas encore eu le temps de nous en étonner.

La confrontation et la compétition sont-elles inévitables ? Oui. Au fur et à mesure que la Chine réalisera le rêve de Xi Jinping de « redonner à la Chine sa grandeur », cela empiétera inévitablement sur les positions et les prérogatives que les Américains pensent être naturellement les nôtres. Au fur et à mesure que les Américains sentiront la Chine devenir ce que nous en sommes venus à considérer comme « notre » espace, ils deviendront de plus en plus alarmés et repousseront. L'espoir qu'il ne s'agisse que d'un détour trumpien est une illusion.

La guerre, la vraie guerre sanglante, est-elle inévitable ? Non. Pour répéter : non. Si les dirigeants américains et chinois se contentent de l'art de gouverner comme d'habitude, ils devraient s'attendre à l'histoire comme d'habitude - et cela pourrait signifie une guerre, voire une troisième guerre mondiale. Mais si nous reconnaissons à quel point une telle guerre pourrait être catastrophique et comprenons comment de telles rivalités se sont si souvent terminées en guerre, les stratèges et les hommes d'État peuvent suivre les traces de leurs prédécesseurs qui se sont élevés au-dessus de l'histoire comme d'habitude.

Depuis trois ans que mon manuscrit est allé chez l'éditeur, j'ai cherché un moyen d'échapper au piège de Thucydide. À ce stade, j'ai identifié neuf « voies d'évasion » potentielles – aucune n'est encore si convaincante que je suis prêt à l'embrasser pleinement. Sur une chose, cependant, je suis certain. Il n'y a pas le monopole de la sagesse stratégique sur cette question à Washington ou à Pékin – ou à Cambridge !

Plusieurs autres paragraphes d'explications et d'arguments peuvent être dans l'ordre. Les membres de l'Aspen Strategy Group n'ont guère besoin de se souvenir de Thucydide. En tant que fondateur de l'histoire et auteur de L'histoire de la guerre du Péloponnèse, Thucydide a analysé les causes de la guerre qui a détruit les deux grandes cités-États de la Grèce classique. À propos de cette guerre, il a écrit de façon célèbre : « C'est la montée d'Athènes et la peur que cela a instillée à Sparte qui ont rendu la guerre inévitable.

Le piège de Thucydide est un terme que j'ai inventé il y a une décennie pour rendre la perspicacité de Thucydide vive. Le piège de Thucydide est la dynamique dangereuse qui se produit lorsqu'une puissance montante (comme Athènes, l'Allemagne il y a un siècle ou la Chine aujourd'hui) menace de déplacer une puissance dirigeante (comme Sparte, la Grande-Bretagne ou les États-Unis aujourd'hui). Dans ces conditions, les deux parties deviennent particulièrement vulnérables aux provocations de tiers voire aux accidents. Souvenez-vous de 1914, lorsque l'assassinat d'un archiduc a déclenché un incendie qui a fini par incendier les maisons de tous les grands États d'Europe. Dans la dangereuse dynamique thucydienne, les perceptions erronées sont amplifiées, les erreurs de calcul multipliées et les risques d'escalade amplifiés. Des événements extérieurs qui seraient autrement gérables obligent l'un ou l'autre à réagir, déclenchant un cercle vicieux de réactions qui peuvent les entraîner dans une guerre que ni l'un ni l'autre n'a voulue.

Comme l'explique Thucydide, cette dynamique dangereuse est motivée par trois facteurs : la réalité matérielle, la psychologie et la politique. Au niveau matériel, la Chine monte vraiment et empiète sur des positions et des prérogatives que les Américains pensent être naturellement les nôtres. De nombreux Américains voient cela comme une attaque contre qui nous sommes, car pour nous, les États-Unis signifient numéro un. D'autres sont encore des « négateurs de la Chine », refusant de reconnaître que la Chine pourrait être numéro un dans n'importe quelle course qui compte.

La psychologie combine les perceptions et les perceptions erronées avec les émotions et l'identité, produisant souvent ce que Thucydide appelait « la peur » dans le pouvoir en place et « l'arrogance » dans le pouvoir montant. (Et comme les Grecs nous l'ont appris, au-delà de la peur se trouve la paranoïa au-delà de l'arrogance, l'orgueil.) Comme mon collègue Joe Nye l'a souligné, alors que les rivaux en viennent à voir l'autre comme un ennemi, cela peut devenir un cycle de prophéties auto-réalisatrices dans lesquelles tout ce que fait l'un est perçu par l'autre comme une tentative hostile de le déplacer ou de le maintenir. 3

Le conducteur numéro trois dans cette dynamique est la politique. Dans la lutte pour le leadership au sein de chaque gouvernement, un axiome fondamental déclare : ne permettez jamais à un concurrent politique important de prendre votre droite sur une question de sécurité nationale. S'il cherchait une affiche pour illustrer ce point, Thucydide ne pourrait pas trouver un meilleur exemple que Washington aujourd'hui.

Le changement dramatique dans la tectonique de la puissance internationale est un sujet pour un article séparé. Le pouvoir est un terme insaisissable, rendu encore plus par la chaîne d'adjectifs qui lui ont été attachés. Les critères de mesure du pouvoir invitent au débat. Néanmoins, à des fins d'ensemble, trois faits tenaces devraient suffire. Le PIB national crée la sous-structure du pouvoir international. La part de l'Amérique dans le PIB mondial est passée de la moitié en 1950 à un quart à la fin de la guerre froide en 1991, elle est aujourd'hui d'un septième et est sur une trajectoire d'un dixième d'ici le milieu du siècle. 4 En 1991, la Chine figurait à peine dans les classements internationaux. Depuis lors, il a dépassé les États-Unis en termes de produit intérieur brut à parité de pouvoir d'achat, ou PIB (PPA), une mesure que la Central Intelligence Agency (CIA) et le Fonds monétaire international (FMI) considèrent tous deux comme le meilleur critère de comparaison. économies nationales. 5 L'impact de ce changement tectonique se fait sentir dans toutes les dimensions de chaque relation, pas seulement entre les États-Unis et la Chine, mais entre chacun d'eux et leurs voisins. Le commerce offre un exemple instructif. Lorsque la Chine est entrée dans l'Organisation mondiale du commerce (OMC) en 2001, le principal partenaire commercial de chaque grande nation asiatique était les États-Unis. Aujourd'hui, le partenaire commercial prédominant de chacun est qui ? Chine. 6

En 2015, grâce au sénateur Jack Reed, on m'a demandé de faire une présentation à la commission sénatoriale des forces armées pour fournir un contexte plus large à l'examen par la commission de l'initiative majeure de l'administration Obama vers l'Asie. 7 Sous la bannière du « pivot » ou du « rééquilibrage », Obama a appelé les États-Unis à mettre moins de poids sur notre pied gauche (dans les guerres au Moyen-Orient) afin de mettre plus de poids sur notre pied droit en Asie, où le mensonges futurs. Tout en applaudissant l'objectif, pour illustrer l'impact du changement tectonique, j'ai suggéré que nous imaginions les États-Unis et la Chine comme deux enfants sur un terrain de jeu assis aux extrémités opposées d'une balançoire, chacun étant représenté par la taille de son PIB (PPP). Alors que nous discutions des aspirations, nous avons à peine remarqué que les deux pieds avaient décollé du sol.

Le graphique 2 résume un quiz que je donne aux étudiants de mon cours à Harvard (anciennement avec Joe Nye, maintenant avec David Sanger). Il demande aux étudiants : Quand la Chine pourrait-elle devenir n°1 ? Le quiz complet compte actuellement quatre-vingts arènes, le formulaire abrégé en demande environ dix. Les élèves écrivent leurs meilleures suppositions dans la colonne de droite en répondant : 2025, 2040 ou « pas de mon vivant ».

Quiz : Quand la Chine deviendra-t-elle le n°1 mondial ?

Recherche en intelligence artificielle

Moteur principal de la croissance économique mondiale

Nous leur montrons ensuite le graphique 3 — avec son titre : DÉJÀ.

Quiz : Quand la Chine deviendra-t-elle le n°1 mondial ? (DÉJÀ)

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Parce que les éditeurs ont insisté pour pousser le point d'interrogation jusqu'à la fin du sous-titre de Destinée à la guerre, l'interprétation erronée la plus fréquente de l'argument m'accuse de prédire que la guerre avec la Chine est inévitable. Au contraire, le livre soutient que la guerre n'est pas inévitable. Comme il le dit, son but n'est pas de prédire l'avenir mais de l'empêcher.

Thucydides’s Trap Case File de Harvard a passé en revue les 500 dernières années pour les cas dans lesquels une puissance montante menace de déplacer une grande puissance dirigeante (graphique 4). 8 À ce jour, il a identifié seize cas répondant aux critères. Le but du dossier n'est pas de développer une base de données pour l'analyse statistique. Il s'agit plutôt d'analyser des analogies historiques afin d'éclairer un phénomène : la dynamique de la rivalité entre puissances montantes et dominantes. Néanmoins, le fait que dans quatre de ces cas, il n'y ait pas eu de guerre soutient l'idée que si une guerre éclate entre les États-Unis et la Chine dans l'année ou la décennie à venir, leurs dirigeants ne pourront pas blâmer Thucydide ou une loi d'airain de l'histoire. .

L'avant-dernier chapitre du livre s'intitule « Douze indices pour la paix ». Chacun de ces cas offre des indices précieux aux hommes d'État qui tentent de relever le défi actuel. En particulier, la montée pacifique des États-Unis à la fin du XIXe et au début du XXe siècle pour défier puis éclipser la Grande-Bretagne (où les Britanniques ont appris à faire la distinction entre les intérêts nationaux « vitaux » et simplement « acquisés »), et la la création d'une stratégie de guerre « froide » pour vaincre un empire du mal (qui a trouvé des moyens de restreindre la concurrence entre deux adversaires qui aspiraient à s'enterrer) sont instructives.

Aucune présentation qui ne pose pas la « question Marshall » n'est complète. Après avoir écouté, ou même présenté un argument convaincant en faveur d'une proposition, George Marshall disait souvent : « Encore une question : comment pourrais-je me tromper ? Je peux identifier une douzaine de façons et je suis sûr que les membres du groupe peuvent penser à plus. Beaucoup prévoient un ralentissement significatif du taux de croissance extraordinaire de la Chine – et en fait, le font chaque année depuis les deux dernières décennies. Bien sûr, comme le dit la loi de Stein : une tendance qui ne peut pas continuer indéfiniment ne le fera pas. Mais prédire que quelque chose se produira est beaucoup plus facile que de dire quand cela arrivera. La tentative de Xi de revitaliser le Parti en tant qu'avant-garde léniniste mandarine de 1,4 milliard de personnes pourrait patauger. Comme Lee Kuan Yew le lui a dit directement, il essaie de mettre des applications du XXIe siècle sur un système d'exploitation du XXe siècle. 9 L'armée chinoise peut se comporter de manière imprudente et provoquer une confrontation militaire que la Chine perd et qui pourrait conduire au renversement de son nouvel empereur. Xi pourrait se glisser dans sa baignoire. Et ainsi de suite. Alors que les planificateurs américains doivent tenir compte de toutes les éventualités raisonnables, fonder notre stratégie pour relever le défi de la Chine sur l'attente d'un échec de l'économie ou du système politique chinois serait une erreur.

Dans la plupart des futurs, éviter une guerre dont les deux nations comprennent qu'elle pourrait effacer chacun de la carte nécessitera une extrême prudence, une coopération dans la prévention des crises et une préparation à la gestion des crises qui se produisent néanmoins. Les dirigeants des deux pays devraient réfléchir profondément à ce qui s'est passé en 1914. Les enseignements minimum à retenir de l'ensemble plus large de cas incluent l'adaptation des leçons des guerriers froids résumées sous cinq C : prudence, communication, contraintes, compromis et coopération. La prudence signifiait pas de surprises, surtout dans la sphère d'influence des autres, comme le pari de Khrouchtchev dans la crise des missiles cubains. Pour assurer une communication rapide et sécurisée, ils ont créé la hotline. Les contraintes que JFK appelait les « règles précaires du statu quo » comprenaient l'absence d'utilisation d'armes nucléaires, l'absence de balles ou de bombes tirées par des combattants en uniforme les uns contre les autres, et des accords de contrôle des armements qui empêchaient ou limitaient le déploiement de certaines armes. Le compromis signifiait vivre pendant des décennies avec des faits autrement inacceptables, comme la domination soviétique des nations captives. Pour faire face aux menaces communes telles que la prolifération des armes nucléaires, les États-Unis et l'Union soviétique ont coopéré à la création du Traité sur la non-prolifération des armes nucléaires. En outre, les cas soulignent l'importance de prévenir les actions de tiers qui pourraient être des déclencheurs mortels, par exemple, en Corée du Nord (où les États-Unis et la Chine travaillent en étroite collaboration) et à Taïwan (où tous deux ont pris des mesures qui augmentent les risques) et se préparer à des accidents ou à des crises qui se produiraient néanmoins.


Les limites de Thucydide au XXIe siècle

Ainsi, les médias traitent le sommet de la semaine prochaine entre Barack Obama et Xi Jinping comme une assez grosse affaire, avec des rapports sur la façon dont le sommet est organisé et sur les questions qui seront sur la table. Dans le New York Times, Jane Perlez fournit un contexte intéressant (et légèrement dérangeant) à la perspective chinoise de la relation sino-américaine :

Plus tôt cette année, des responsables du ministère des Affaires étrangères ont rencontré des professeurs de relations internationales à Pékin pour discuter de la meilleure façon de définir la « relation de grande puissance », mais personne ne savait comment la développer, ont déclaré plusieurs professeurs.

Nicholas Lardy, chercheur principal au Peterson Institute for International Economics à Washington, a déclaré que les deux parties « luttaient pour conceptualiser ce que pourrait être un nouveau type de relation de grande puissance ».

Il va de soi, disent les analystes chinois et américains, que M. Xi et ses conseillers font référence au problème historique de ce qui se passe lorsqu'une puissance établie et une puissance montante s'affrontent. Les analystes ont dit les Chinois connaissaient bien l'exemple de la guerre du Péloponnèse, provoquée, selon l'historien grec antique Thucydide, par la crainte qu'une puissante Athènes instille à Sparte.

Shi Yinhong, professeur de relations internationales à l'Université Renmin et conseiller occasionnel du gouvernement chinois, a donné quelques idées sur ce que M. Xi a en tête.

"Il veut que le président américain reconnaisse que la Chine augmente considérablement sur le plan militaire et économique, et il veut que le président sache qu'il est actif dans la diplomatie mondiale", a déclaré M. Shi. "Si le président américain reconnaît toutes ces choses, alors Xi peut être plus gentil, plus gentil dans sa définition, dans une situation très tendue." (c'est nous qui soulignons)

Maintenant, pour être honnête, je doute un peu de l'influence que les professeurs chinois de RI ont sur la définition de la relation sino-américaine. Cela pourrait être un cas où Perlez rapporte cela de manière si évidente parce que les professeurs étaient prêts à en parler, alors que les membres du Comité permanent du Politburo ne sont pas aussi bavards avec New York Times journalistes.

Avec cette mise en garde, cependant, je trouve la section en gras un peu dérangeante. En tant que personne qui enseigne Thucydide de temps en temps et souhaite ardemment que tout le monde dans la communauté de la politique étrangère lise le tout livre — cette invocation de la guerre du Péloponnèse n'est pas terriblement fructueuse. Ce n'est pas la première fois que quelqu'un invoque Thucydide pour décrire la relation sino-américaine actuelle, les États-Unis jouant le rôle de Sparte et la Chine jouant le rôle d'Athènes. Les problèmes avec l'analogie historique n'ont cependant pas disparu :

Premièrement, Sparte n'a jamais été la puissance hégémonique avant la guerre - au mieux, ils étaient un co-égal d'Athènes. Ce n'est pas la situation actuelle.

Deuxièmement, Sparte a été réprimandée par ses alliés - et implicitement, par Thucydide lui-même - pour sa prudence excessive face à une puissance montante. Tout au long de la Histoire de la guerre du Péloponnèse, Thucydide oppose l'énergie et le dynamisme athéniens au conservatisme et à l'aversion au risque spartiates. La peur spartiate a été déclenchée par l'inaction et la prudence spartiates passées.

Maintenant, dites ce que vous voulez sur la politique étrangère américaine, mais le conservatisme et l'aversion au risque n'y sont plus associés depuis un certain temps.De même, jusqu'à mi-2009 environ, la Chine n'était pas considérée comme une source de dynamisme de la politique étrangère. De plus, lorsque la politique étrangère de la Chine a changé, les États-Unis ont également changé. Comparer la réponse de l'administration Obama à l'inaction spartiate ne tient pas debout.

Au sens structurel le plus sobre, quelques parallèles peuvent être établis entre la Grèce du Ve siècle avant notre ère. et le présent. Dans l'ensemble, cependant, je pense que l'analogie historique Athènes-Sparte obscurcit plus qu'elle n'éclaire.

Cela ne résout même pas la plus grande différence entre les deux périodes, à savoir l'interdépendance économique dynamique qui lie la Chine et les États-Unis d'une manière que Sparte et Athènes n'ont jamais eu à considérer. Lorsque des termes comme « équilibre de la terreur financière » sont utilisés pour caractériser la relation économique bilatérale, et des termes similaires sont utilisés pour décrire les problèmes des cyberattaques, cela suggère que quelque chose de nouveau est apparu depuis l'époque de Thucydide.

L'importance de l'analogie avec Thucydide est à quel point les décideurs chinois et américains pense Cela compte. S'ils croient vraiment qu'il existe de forts parallèles historiques, c'est une bonne nouvelle pour John Mearsheimer et une mauvaise nouvelle pour tout le monde. Ce type de cartes mentales peut avoir une qualité de prophétie auto-réalisatrice pour eux et compte tenu du déroulement de la guerre du Péloponnèse, je préfère fortement ne pas voir d'équivalent moderne.

[OK, mec intelligent, si l'analogie Athènes/Sparte ne fonctionne pas, laquelle utiliseriez-vous ? La guerre froide ?!–ed.]

Eh bien, celui qui a proposé cette analogie est vraiment très intéressant. Pour être honnête, cependant, l'analogie historique la plus proche à laquelle je puisse penser est encore plus troublante que la guerre du Péloponnèse. L'ère actuelle évoque le plus fortement l'ère d'avant la Première Guerre mondiale. Comme à cette époque, vous avez une superpuissance offshore qui se méfie du déclin relatif. Vous avez une puissance continentale montante qui a l'impression de ne pas l'avoir fait vraiment bénéficier de l'ordre hégémonique mis en place avant son accession au pouvoir. Vous avez beaucoup de grands pouvoirs en voie de disparition et de grands pouvoirs émergents qui rendent quelqu'un très nerveux. Et vous avez un système économique mondial qui est bien plus intégré que ne le suggère la situation sécuritaire.

Cela signifie-t-il qu'une relecture de la Première Guerre mondiale est inévitable ? Je ne pense pas, en grande partie à cause des leçons de la Première Guerre mondiale. Mais c'est un sujet pour un article ultérieur.

Ainsi, les médias traitent le sommet de la semaine prochaine entre Barack Obama et Xi Jinping comme une assez grosse affaire, avec des rapports sur la façon dont le sommet est organisé et sur les questions qui seront sur la table. Dans le New York Times, Jane Perlez fournit un contexte intéressant (et légèrement dérangeant) à la perspective chinoise de la relation sino-américaine :

Plus tôt cette année, des responsables du ministère des Affaires étrangères ont rencontré des professeurs de relations internationales à Pékin pour discuter de la meilleure façon de définir la « relation de grande puissance », mais personne ne savait comment la développer, ont déclaré plusieurs professeurs.

Nicholas Lardy, chercheur principal au Peterson Institute for International Economics à Washington, a déclaré que les deux parties « luttaient pour conceptualiser ce que pourrait être un nouveau type de relation de grande puissance ».

Il va de soi, disent les analystes chinois et américains, que M. Xi et ses conseillers font référence au problème historique de ce qui se passe lorsqu'une puissance établie et une puissance montante s'affrontent. Les analystes ont dit les Chinois connaissaient bien l'exemple de la guerre du Péloponnèse, provoquée, selon l'historien grec antique Thucydide, par la crainte qu'une puissante Athènes instille à Sparte.

Shi Yinhong, professeur de relations internationales à l'Université Renmin et conseiller occasionnel du gouvernement chinois, a donné quelques idées sur ce que M. Xi a en tête.

"Il veut que le président américain reconnaisse que la Chine augmente considérablement sur le plan militaire et économique, et il veut que le président sache qu'il est actif dans la diplomatie mondiale", a déclaré M. Shi. "Si le président américain reconnaît toutes ces choses, alors Xi peut être plus gentil, plus gentil dans sa définition, dans une situation très tendue." (c'est nous qui soulignons)

Maintenant, pour être honnête, je doute un peu de l'influence que les professeurs chinois de RI ont sur la définition de la relation sino-américaine. Cela pourrait être un cas où Perlez rapporte cela de manière si évidente parce que les professeurs étaient prêts à en parler, alors que les membres du Comité permanent du Politburo ne sont pas aussi bavards avec New York Times journalistes.

Avec cette mise en garde, cependant, je trouve la section en gras un peu dérangeante. En tant que personne qui enseigne Thucydide de temps en temps et souhaite ardemment que tout le monde dans la communauté de la politique étrangère lise le tout livre — cette invocation de la guerre du Péloponnèse n'est pas terriblement fructueuse. Ce n'est pas la première fois que quelqu'un invoque Thucydide pour décrire la relation sino-américaine actuelle, les États-Unis jouant le rôle de Sparte et la Chine jouant le rôle d'Athènes. Les problèmes avec l'analogie historique n'ont cependant pas disparu :

Premièrement, Sparte n'a jamais été la puissance hégémonique avant la guerre - au mieux, ils étaient un co-égal d'Athènes. Ce n'est pas la situation actuelle.

Deuxièmement, Sparte a été réprimandée par ses alliés - et implicitement, par Thucydide lui-même - pour sa prudence excessive face à une puissance montante. Tout au long de la Histoire de la guerre du Péloponnèse, Thucydide oppose l'énergie et le dynamisme athéniens au conservatisme et à l'aversion au risque spartiates. La peur spartiate a été déclenchée par l'inaction et la prudence spartiates passées.

Maintenant, dites ce que vous voulez sur la politique étrangère américaine, mais le conservatisme et l'aversion au risque n'y sont plus associés depuis un certain temps. De même, jusqu'à mi-2009 environ, la Chine n'était pas considérée comme une source de dynamisme de la politique étrangère. De plus, lorsque la politique étrangère de la Chine a changé, les États-Unis ont également changé. Comparer la réponse de l'administration Obama à l'inaction spartiate ne tient pas debout.

Dans le sens structurel le plus sobre, quelques parallèles peuvent être établis entre la Grèce du Ve siècle avant notre ère. et le présent. Dans l'ensemble, cependant, je pense que l'analogie historique Athènes-Sparte obscurcit plus qu'elle n'éclaire.

Cela ne résout même pas la plus grande différence entre les deux périodes, à savoir l'interdépendance économique dynamique qui lie la Chine et les États-Unis d'une manière que Sparte et Athènes n'ont jamais eu à considérer. Lorsque des termes comme « équilibre de la terreur financière » sont utilisés pour caractériser la relation économique bilatérale, et des termes similaires sont utilisés pour décrire les problèmes des cyberattaques, cela suggère que quelque chose de nouveau est apparu depuis l'époque de Thucydide.

L'importance de l'analogie avec Thucydide est à quel point les décideurs chinois et américains pense Cela compte. S'ils croient vraiment qu'il existe de forts parallèles historiques, c'est une bonne nouvelle pour John Mearsheimer et une mauvaise nouvelle pour tout le monde. Ce type de cartes mentales peut avoir une qualité de prophétie auto-réalisatrice pour eux et compte tenu du déroulement de la guerre du Péloponnèse, je préfère fortement ne pas voir d'équivalent moderne.

[OK, mec intelligent, si l'analogie Athènes/Sparte ne fonctionne pas, laquelle utiliseriez-vous ? La guerre froide ?!–ed.]

Eh bien, celui qui a proposé cette analogie est vraiment très intéressant. Pour être honnête, cependant, l'analogie historique la plus proche à laquelle je puisse penser est encore plus troublante que la guerre du Péloponnèse. L'ère actuelle évoque le plus fortement l'ère d'avant la Première Guerre mondiale. Comme à cette époque, vous avez une superpuissance offshore qui se méfie du déclin relatif. Vous avez une puissance continentale montante qui a l'impression de ne pas l'avoir fait vraiment bénéficier de l'ordre hégémonique mis en place avant son accession au pouvoir. Vous avez beaucoup de grands pouvoirs en voie de disparition et de grands pouvoirs émergents qui rendent quelqu'un très nerveux. Et vous avez un système économique mondial qui est bien plus intégré que la situation sécuritaire ne le suggère.

Cela signifie-t-il qu'une relecture de la Première Guerre mondiale est inévitable ? Je ne pense pas, en grande partie à cause des leçons de la Première Guerre mondiale. Mais c'est un sujet pour un article ultérieur.

Daniel W. Drezner est professeur de politique internationale à la Fletcher School de l'Université Tufts. Il blogue régulièrement pour Police étrangère de 2009 à 2014. Twitter : @dandrezner


12 principaux dieux et déesses japonais que vous devriez connaître

Oeuvre de Feig Felipe Pérez

Introduction -

Lorsque nous parlons des dieux et des déesses japonais, nous devons comprendre qu'une grande partie de la mythologie et du panthéon est dérivée des folklores traditionnels du Shinto - l'une des principales religions du Japon. Et curieusement, tout comme l'hindouisme, le shintoïsme ou kami-no-michi (« la voie des dieux ») est un mode de religion polythéiste qui résulte de la culture hautement pluraliste du Japon à travers l'histoire. Essentiellement, le shinto, sans aucun fondateur proclamé ni principes prescrits, peut être perçu comme l'évolution des croyances animales locales de la culture Yayoi (300 av.

Et étant donné la nature de ces folklores localisés (mêlés aux mythes d'entités vénérées du bouddhisme et de l'hindouisme), les dieux et déesses japonais sont des divinités principalement basées sur le kami – les esprits mythiques et les êtres surnaturels de la terre. En termes d'histoire, la première de ces mythologies a été documentée sous forme écrite au début du 8ème siècle - servant ainsi de modèle standardisé (ou du moins généralisé) de panthéon shinto pour la majeure partie du Japon. À cette fin, la plupart des récits mythiques des dieux et déesses japonais sont dérivés des livres codifiés Kojiki (vers 708-714 après JC), Nihon Shoki (vers 720 après JC), et le IXe siècle Kogoshui (qui a compilé les folklores oraux qui manquaient aux deux premiers documents codifiés).

1) Izanami et Izanagi – Les dieux japonais primordiaux de la création

Peinture d'Eitaku Kobayashi (période Meiji). Source : Wikimedia Commons

Comme la plupart des mythes de la création, le mythe shinto japonais se compose également des dieux primordiaux. Appelé Izanagi (Izanagi no Mikoto ou ‘celui qui invite’) et Izanami ( Izanami no Mikoto ou «elle qui invite»), le duo frère et sœur est perçu comme les êtres divins qui ont mis de l'ordre dans la mer du chaos sous le ciel en créant la première masse terrestre - sous la forme de l'île d'Onogoro. Chose intéressante, la plupart des récits s'accordent à dire qu'ils ont été dirigés dans ce sens par une génération encore plus ancienne de kami (êtres divins) qui résidaient dans la plaine du ciel.

Encore plus intrigante est la façon dont le duo a créé la masse continentale, en se tenant sur le pont ou l'escalier vers le ciel (Ama-no-hashidate) et remuant l'océan chaotique en contrebas avec leur lance incrustée de joyaux, donnant ainsi naissance à l'île d'Onogoro. Cependant, malgré leur apparente ingéniosité, les choses sont rapidement tombées en disgrâce, leur première union créant une progéniture déformée - le dieu Hiruko (ou Ebisu - discuté plus loin dans l'article). Izanagi et Izanami ont continué à créer plus de masses continentales et à donner naissance à d'autres entités divines, donnant ainsi forme aux huit principales îles du Japon et à plus de 800 kami. Malheureusement, dans le processus ardu de la création, Izanami est morte de la douleur brûlante de donner naissance à Kagutsuchi – le dieu du feu japonais et est par conséquent envoyé aux enfers (Yomi).

Izanagi, affligé de chagrin, a suivi sa sœur Izanami dans le monde souterrain, et il a même réussi à convaincre l'ancienne génération de dieux de lui permettre de retourner dans le royaume des vivants. Mais le frère, impatient d'attendre trop longtemps, jette un regard prématuré sur l'état de «mort-vivant» de la sœur, qui s'apparente davantage à un cadavre en décomposition. Une foule de tonnerre en colère kami attaché à ce corps a chassé Izanagi des enfers, et il s'est presque échappé de Yomi en bloquant l'entrée avec une énorme pierre. Un rituel de purification a suivi, par lequel Izanagi a créé par inadvertance encore plus de dieux et de déesses japonais - le Mihashira-no-uzunomiko, Comme Amaterasu – la déesse du soleil née du lavage de son œil gauche Tsuki-yomi – le dieu de la lune est né du lavage de son œil droit, et Susanô – le dieu de la tempête est né de son nez. À cette fin, dans la culture shintoïste, le nettoyage (harai) est une partie importante du rituel avant d'entrer dans les sanctuaires sacrés.

2) Yebisu – Le dieu japonais de la chance et des pêcheurs

Source : Institut d'éducation Kumon – Kikugawa Eizan

Comme nous l'avons mentionné dans l'entrée précédente, Hiruko (« Leach Child »), le tout premier enfant du duo primordial Izanagi et Izanami, est né dans un état déformé – qui, selon le récit mythique, était dû à une transgression dans leur rituel de mariage. Cependant, dans certains récits, Hiruko a été identifié plus tard avec le dieu japonais Yebisu (peut-être à l'époque médiévale), une divinité des pêcheurs et de la chance. À cet égard, le mythe de Yebisu a peut-être été modifié pour s'adapter à sa lignée divine (et plutôt indigène) parmi les Japonais. kami.

Essentiellement, Yebisu (ou Hiruko), après être né sans os, aurait été jeté à la dérive dans l'océan à l'âge de trois ans. Malgré cette épreuve immorale, l'enfant, par chance, a réussi à débarquer chez un certain Ebisu Saburo. L'enfant a ensuite grandi à travers diverses épreuves pour s'appeler Ebisu ou Yebisu, devenant ainsi le dieu patron des pêcheurs, des enfants et, surtout, de la richesse et de la fortune. Concernant ce dernier attribut, Yebisu est souvent considéré comme l'une des principales divinités des sept dieux de la fortune (Shichifukujin), dont le récit est influencé par les folklores locaux par opposition à l'influence étrangère. Quant aux représentations, malgré ses nombreuses adversités, Yebisu maintient son humeur joviale (souvent appelé le « dieu qui rit ») et porte une haute casquette pointue repliée au milieu appelée kazaori eboshi. Dans une note intéressante, Yebisu est aussi le dieu des méduses, étant donné sa forme initiale désossée.

3) Kagutsuchi – Le dieu japonais du feu destructeur

Source : Pinterest

Le dieu japonais du feu, Kagutsuchi (ou Homusubi – ‘celui qui allume le feu’) était un autre rejeton du primordial Izanagi et Izanami. Dans une tournure tragique du destin, son essence ardente a brûlé sa propre mère Izanami, ce qui a conduit à sa mort et à son départ pour les enfers. Dans un accès de rage et de vengeance, son père Izanagi a procédé à couper la tête de Kagutsuchi - et le sang versé a conduit à la création d'encore plus kami, y compris les dieux martiaux du tonnerre, les dieux de la montagne et même un dieu dragon. En termes simples, Kagutsuchi était considéré comme l'ancêtre de diverses divinités lointaines, puissantes et puissantes qui ont même engendré la création de fer et d'armes au Japon (reflétant peut-être l'influence étrangère dans différents armements du Japon).

En ce qui concerne l'histoire et l'aspect culturel des affaires, Kagutsuchi, en tant que dieu du feu, était sans surprise perçu comme un agent (potentiel) de destruction des bâtiments et structures japonais généralement faits de bois et d'autres matériaux combustibles. Qu'il suffise de dire que dans la religion shintoïste, il devient l'objet de différents rituels d'apaisement - avec une cérémonie se rapportant à la Ho-shizume-no-matsuri, une coutume impériale conçue pour conjurer les effets destructeurs de Kagutsuchi pendant six mois.

4) Amaterasu – La déesse japonaise du soleil levant

Oeuvre de JessiBeans (DeviantArt)

Amaterasu ou Amaterasu Omikami (« le glorieux kami qui illumine du ciel »), également connue sous son titre honorifique Ōhirume-no-muchi-no-kami (« le grand soleil du kami'), est vénérée comme la déesse du soleil et la souveraine du royaume de la kami – la Haute Plaine Céleste ou Takama no Hara. À bien des égards, en tant que reine du kami, elle épouse la grandeur, l'ordre et la pureté du soleil levant, tout en étant également l'ancêtre mythique de la famille impériale japonaise (faisant ainsi allusion à leur lignée mythique dans la culture japonaise). Son épithète suggère son rôle de chef des dieux, avec la domination directement accordée par son père Izanagi – le créateur de nombreux dieux et déesses japonais.

À cet égard, l'un des mythes shinto cruciaux raconte comment Amaterasu elle-même, en tant que l'un des Mihashira-no-uzunomiko, est né de la purification de Izanagi œil gauche (comme mentionné dans notre première entrée). Un autre mythe populaire concerne la façon dont Amaterasu s'est enfermée dans une grotte après avoir eu une violente altercation avec Susanô, le dieu de l'orage. Malheureusement, pour le monde, son aura radieuse (incarnant le soleil éclatant) était cachée, couvrant ainsi les terres de ténèbres. Et ce n'est qu'après une série de distractions amicales et de farces concoctées par les autres dieux japonais qu'elle a été convaincue de sortir de la grotte – ce qui a une fois de plus entraîné l'avènement d'un soleil radieux.

Quant à la lignée en termes culturels, la lignée impériale japonaise est mythiquement dérivée du petit-fils d'Amaterasu - Ninigi-no-Mikoto, qui s'est vu offrir la domination de la Terre par sa grand-mère. Sur le plan historique, Amaterasu (ou sa divinité équivalente) a toujours été importante sur les terres japonaises, de nombreuses familles nobles revendiquant la lignée de la divinité du soleil. Mais son importance a été plutôt renforcée après la restauration de Meiji, conformément aux principes de la religion d'État shintoïste.

5) Tsukiyomi – Le dieu japonais de la lune

Source : Scion-Origin

Contrairement à de nombreuses mythologies occidentales, la divinité de la Lune dans le shinto japonais est un homme - étant donné l'épithète de Tsukiyomi no Mikoto ou simplement Tsukiyomi (tsuku signifiant probablement « lune, mois » et yomi référence à la « lecture »). Il est l'un des Mihashira-no-uzunomiko, étant né du lavage de Izanagi œil droit – faisant ainsi de lui le frère de Amaterasu, la déesse du soleil. Dans certains mythes, il est né d'un miroir de cuivre blanc tenu dans la main droite d'Izanagi.

Quant au récit mythique, Tsukiyomi, le dieu de la lune a épousé sa sœur Amaterasu, la déesse du soleil, permettant ainsi l'union du soleil et de la lune dans le même ciel. Cependant, la relation a rapidement été brisée lorsque Tsukiyomi a tué Uke Mochi, la déesse de la nourriture. L'acte odieux a apparemment été commis par dégoût lorsque le dieu de la lune a été témoin de Uke Mochi's crachant de divers aliments. En réponse, Amaterasu rompu avec Tsukiyomi en se déplaçant vers une autre partie du ciel, faisant ainsi le jour et la nuit complètement séparés.

6) Susanô – Le dieu japonais des mers et des tempêtes

Né du nez d'Izanagi, le père des dieux japonais, Susanoo faisait partie du trio de Mihashira-no-uzunomiko, faisant de lui un frère à la fois Amaterasu et Tsukiyomi. Quant à ses attributs, Susanoo était perçu comme un capricieux, échevelé kami qui est sujet à des sautes d'humeur chaotiques - faisant ainsi allusion à son pouvoir sur les tempêtes en constante évolution. Mythiquement, la nature mercurielle de sa bienveillance (et de sa malveillance) s'étend également aux mers et aux vents près de la côte – où bon nombre de ses sanctuaires sont situés dans le sud du Japon.

En parlant de mythes, Susanoo est souvent célébré dans le folklore shintoïste comme le champion rusé qui a vaincu le dragon maléfique (ou serpent monstrueux) Yamata-no-Orochi en coupant toutes ses dix têtes après les avoir imbibées d'alcool. Après la rencontre, il a récupéré la célèbre épée Kusanagi-no-Tsurugi et a également gagné la main de la femme qu'il a sauvée du dragon.

D'un autre côté, Susanoo est également dépeint sous un jour quelque peu négatif (reflétant ainsi la nature chaotique du dieu de la tempête), surtout en ce qui concerne sa rivalité avec Amaterasu, le chef et la déesse du soleil de la kami. À une occasion, leur défi l'un envers l'autre est devenu amer, le furieux Susanoo se déchaînant en détruisant les rizières de la déesse du soleil et en tuant même l'un de ses serviteurs. En réponse, la colère Amaterasu se retira dans une grotte sombre, arrachant ainsi sa lumière divine au monde, tandis que le toujours bruyant Susanoo s'éloignait du ciel.

7) Raijin et Fûjin – Les dieux japonais de la météo

Fūjin-raijin-zu par Tawaraya Sōtatsu, Source : Wikimedia Commons

En parlant de tempêtes et de dualité de caractère, Raijin et Fujin sont considérés comme les puissants kami des éléments de la nature qui peuvent être favorables ou désagréables au sort des mortels. À cette fin, Raijin est la divinité du tonnerre et de la foudre qui déchaîne ses tempêtes en brandissant son marteau et en battant des tambours. Chose intéressante, Raijin est représenté avec trois doigts – chacun représentant le passé, le présent et le futur.

Fujin, en revanche, est le redoutable monstrueux kami des vents, qui porte sa juste part de coups de vent et de rafales dans un sac sur ses épaules. Selon quelques mythes, c'est Fujin qui a sauvé le Japon lors des invasions mongoles en déclenchant un typhon sur la flotte qui approchait - qui fut plus tard appelée le kamikaze ('vent divin'). Cependant, d'autres mythes liés aux samouraïs l'appellent le travail de Hachiman – le dieu de la guerre (discuté plus loin dans l'article). Fait intéressant, il existe une hypothèse sur la façon dont Fujin a peut-être été inspiré par la divinité gréco-bouddhique Garde (vénéré le long de la Route de la Soie), qui, à son tour, était dérivé du dieu grec du vent Boréas.

8) Ame-no-Uzume – La déesse japonaise de l'aube et de la danse

Oeuvre de Falena-ananke (DeviantArt)

La divinité féminine joviale de l'aube (ce qui en fait en quelque sorte l'assistante de Amaterasu, la divinité du soleil), Ame-no-Uzume a également épousé la spontanéité de la nature. Ce dernier aspect fait d'elle la déesse protectrice de la créativité et des arts du spectacle, y compris la danse. À cette fin, l'un des mythes centraux du shintoïsme concerne la façon dont Amaterasu, la déesse du soleil, s'est enfermée dans une grotte sombre après s'être brouillée avec Susanô, le dieu de l'orage. Cela a entraîné l'arrivée des ténèbres sur les cieux et la terre.

Ainsi, dans le but de distraire les autres kami anxieux, Ame-no-Uzume, en raison de sa spontanéité et de sa créativité intrinsèques, s'est couverte de feuilles d'arbre Sakaki. Elle a ensuite commencé à pousser des cris joyeux, suivis d'une danse joyeuse au sommet d'une plate-forme. Elle a même eu recours à se déshabiller, ce qui a provoqué l'amusement parmi les autres dieux qui ont commencé à rugir de joie et de rire. La gaieté qui s'ensuivit attisa la curiosité de Amaterasu, qui est finalement sortie de sa grotte, et ainsi le monde a été à nouveau recouvert d'un soleil radieux.

9) Hachiman – Le dieu japonais de la guerre et du tir à l'arc

Oeuvre de Milek Jakubiec

Hachiman (aussi appelé Yahata no kami) incarne le syncrétisme entre le shintoïsme et le bouddhisme au début du Japon médiéval. Vénérée comme le dieu de la guerre, du tir à l'arc, de la culture et même de la divination, la divinité a peut-être évolué (ou a grandi en importance) avec la création de divers sanctuaires bouddhistes dans le pays après environ le IXe siècle après JC. À cette fin, dans un exemple classique de chevauchement culturel, Hachiman, le kami de guerre, est également vénéré comme un bodhisattva (divinité bouddhiste japonaise) qui agit en tant que gardien indéfectible de nombreux sanctuaires au Japon.

Quant à son association intrinsèque avec la guerre et la culture, Hachiman aurait fait en sorte que ses avatars perpétuent l'héritage et l'influence de la société japonaise en plein essor. À cet égard, mythiquement, l'un de ses avatars résidait dans l'impératrice Jingu qui envahit la Corée, tandis qu'un autre renaît sous le nom de son fils, l'empereur Ojin (vers la fin du IIIe siècle après JC) qui ramène des érudits chinois et coréens à sa cour. Hachiman a également été présenté comme la divinité protectrice de l'influent clan Minamoto (vers le 11ème siècle après JC), qui a plutôt fait avancer leur cause politique et a revendiqué la lignée du semi-légendaire Ojin. Quant à l'un des mythes populaires, c'est Hachiman qui sauva le Japon lors des invasions mongoles en déclenchant un typhon sur la flotte qui approchait - qui fut plus tard appelée le kamikaze ('vent divin').

10) Inari - La divinité japonaise de l'agriculture (riz), du commerce et des épées

Considéré comme l'un des plus vénérés kami dans le panthéon shintoïste, Inari, souvent représenté en deux sexes (parfois masculin et parfois féminin), est le dieu du riz (ou rizière), faisant ainsi allusion à l'association avec la prospérité, l'agriculture et l'abondance des produits. En ce qui concerne le premier, Inari était également vénéré comme la divinité protectrice des marchands, des commerçants, des artistes et même des forgerons. Dans certains récits mythiques, il est perçu comme la progéniture de Susanô – le dieu de l'orage.

Fait intéressant, reflétant le genre vague de la divinité (qui était souvent représenté comme un vieil homme, tandis que dans d'autres cas, il était représenté comme une femme avec une tête de renard ou accompagné de renards), Inari a également été identifié avec divers autres Japonais kami. Par exemple, dans les traditions shintoïstes, Inari était associé à des esprits bienveillants comme Hettsui-no-kami (déesse de la cuisine) et Uke Mochi (déesse de la nourriture). D'autre part, dans les traditions bouddhistes, Inari est vénéré comme le Chinjugami (protecteur des temples) et Dakiniten – qui était dérivé de la divinité hindou-bouddhiste indienne de dakini ou déesse céleste.

11) Kannon – La divinité japonaise de la miséricorde et de la compassion

Source : Twitter

Parlant des traditions bouddhistes et de leur influence sur le panthéon indigène, Kannon est l'une des divinités bouddhistes les plus importantes du Japon. Vénérée comme le dieu de la miséricorde, de la compassion et même des animaux de compagnie, la divinité est vénérée comme un Bodhisattva. Chose intéressante, contrairement à la transmission directe depuis la Chine, la figure de Kannon est probablement dérivée de Avalokitêśvara – une divinité indienne, dont le nom en sanskrit se traduit par le « Seigneur qui regarde tous ». À cette fin, même le paradis de Kannon - Fudarakusen, est considéré par de nombreux adeptes japonais comme se trouvant à la pointe sud de l'Inde.

Dans le schéma religieux et mythique des choses, Kannon, comme certains autres dieux japonais, a ses variations sous la forme de genre, élargissant ainsi leurs aspects et leurs associations. Par exemple, sous la forme féminine de Koyasu Kannon, il/elle représente l'aspect de donner des enfants, tandis que sous la forme de Jibo Kannon, il représente la mère aimante. De manière assez intrigante, Kannon est également vénéré dans les autres confessions religieuses du Japon - en shintoïsme, il est le compagnon de Amaterasu, tandis que dans le christianisme, il/elle est vénéré comme Maria Kannon (l'équivalent de la Vierge Marie).

12) Jizo - Le dieu gardien japonais des voyageurs et des enfants

Source : Twitter

Un autre Bodhisattva parmi les dieux japonais, le bien-aimé Jizo est vénéré comme le protecteur des enfants, des faibles et des voyageurs. Concernant le premier, dans le récit mythique, Jizo avait le devoir profond d'alléger la souffrance des âmes perdues en enfer et de les ramener au paradis occidental de Amida (l'une des principales divinités bouddhistes japonaises) - un plan où les âmes sont libérées de la renaissance karmique.

Dans une parcelle poignante des traditions bouddhistes, les enfants à naître (et les petits enfants décédés avant leurs parents) n'ont pas le temps sur Terre d'accomplir leur karma, se cantonnant ainsi au purgatoire des âmes. Ainsi, la tâche de Jizo devient encore plus cruciale, qui aide ces âmes d'enfants en les portant dans les manches de ses robes. Quant au visage joyeux de Jizo, le dieu japonais au bon caractère est souvent dépeint comme un simple moine qui renonce à toute forme d'ornements ostentatoires et d'insignes, dignes d'un dieu japonais important.

Crédit d'image en vedette: Feig Felipe Pérez (ArtStation)


Ce que Thucydide nous apprend sur la guerre, la politique et la condition humaine

L'historien grec ancien de la guerre du Péloponnèse, qui a vécu il y a près de 2 500 ans, donne le titre du nouveau volume de Graham Allison, Destinés à la guerre : l'Amérique et la Chine peuvent-elles échapper au piège de Thucydide ?

Le grand historien le mérite car son analyse des causes de l'ancienne guerre entre les Athéniens et les Spartiates fournit le dilemme essentiel du livre d'Allison : les États peuvent-ils éviter une guerre catastrophique lorsqu'une puissance montante commence à contester le contrôle d'un État dominant ? La réponse pessimiste de Thucydide semble être « non » : la guerre était inévitable, nous dit-on, lorsque la puissance émergente Athènes a contesté la suprématie de Sparte il y a 2 500 ans. Allison n'offre qu'une vision légèrement plus optimiste ("La guerre est plus probable qu'improbable") dans l'analyse du défi croissant de la Chine face à la position dominante de l'Amérique dans le monde.

La Maison Blanche de Trump serait obsédée par Thucydide, en grande partie grâce à Allison. Mais de hauts responsables de l'administration comme le conseiller à la sécurité nationale H. R. McMaster ont longtemps pris au sérieux les idées de l'écrivain ancien, même si certains pensent qu'il comprend mal ce que Thucydide dit vraiment.

Et maintenant, même Wonder Woman a le nom de Thucydide sur les lèvres : dans le récent film de super-héros à succès, le personnage principal et un méchant font référence à l'historien dans une scène dramatique (à tort, il s'avère qu'une citation lui est attribuée à tort .)

Toute cette attention, à la fois sérieuse et idiote, soulève la question : que pouvons-nous vraiment apprendre de Thucydide, un écrivain qui a vécu il y a plus de deux millénaires, sur les relations de pouvoir aujourd'hui ? Un peu, à mon avis, mais pas nécessairement de la façon dont les gens aiment le faire.

Ce moment n'est bien sûr pas la première fois que les experts politiques modernes se tournent vers Thucydide pour ses idées. Les connaisseurs connaissent depuis longtemps l'utilité de son histoire. Pour prendre un exemple marquant, pendant la guerre froide, on faisait beaucoup de cas du monde bipolaire de Thucydide. L'Amérique a souvent été jetée dans le rôle d'Athènes parce que les deux étaient des démocraties, tandis que Sparte militarisée et oligarchique était jouée par l'Union soviétique. Mais cette analogie a fait reculer les choses en termes stratégiques : Sparte (un peu comme les États-Unis) a dirigé une alliance d'États alliés relativement libres et vulnérables qui se sont tournés vers elle pour se protéger contre un pouvoir impérial répressif. Pendant ce temps, Athènes (tout comme l'Union soviétique) contrôlait ses «alliés» par la force ou l'intimidation, provoquant une grande anxiété dans la coalition adverse.

Mais peu importe, cette comparaison bipolaire attrayante a alimenté les craintes que la guerre « inévitable » décrite par Thucydide à son époque signifierait la Troisième Guerre mondiale pour nous tous.

Heureusement, cela ne s'est pas passé ainsi.

Cela m'amène à mon premier point sur l'utilisation appropriée de l'histoire de Thucydide : faites attention aux analogies que vous voyez. La vision convaincante de Thucydide de la guerre du Péloponnèse, avec ses causes, ses combattants et ses alliances méticuleusement délimités, permet de trouver facilement des parallèles plus tard dans l'histoire, jusqu'à nos jours. La clarté de Thucydide sur les relations de pouvoir et le comportement humain en temps de conflit donne à ses lecteurs tous les outils dont ils ont besoin pour voir à l'œuvre des modèles plus larges qu'ils peuvent identifier avec les événements de leur propre temps. Thucydide lui-même pressentit l'utilité de son œuvre. Il dit qu'il l'a écrit non pas pour divertir pour le moment mais pour avoir une valeur durable, car les gens pourraient l'utiliser pour comprendre clairement les événements passés et aussi les événements futurs étant donné que, les gens étant des personnes, des choses similaires se reproduiront.

Mais comme nous l'avons vu, on peut se tromper dans les analogies. Que des « choses similaires » puissent réapparaître dans les affaires humaines (comme Thucydide l'a dit) ne signifie pas que tout se passe de la même manière à la fin. Ainsi, la dangereuse impasse américano-soviétique qui a duré des décennies a ne pas entraîner une guerre catastrophique comme l'a fait la confrontation Athènes-Sparte. Une telle analogie ratée ne signifie pas que Thucydide avait tort, seulement ceux qui ont essayé de pronostiquer sur la base de son texte. Ainsi, nous ne devrions pas être trop impatients de saisir une autre situation stratégique comparable - le défi de la Chine moderne aux États-Unis (équivalent au défi d'Athènes à Sparte ?) - et essayer d'utiliser Thucydide pour prédire le résultat.

Maintenant, pour être juste envers Allison, Destiné à la guerre ne va pas aussi loin. Il est plus prudent. D'une part, en bon politologue, il étend son « ensemble de données » au-delà de Thucydide pour inclure 16 autres cas, soi-disant comparables, de puissances montantes par rapport à des puissances établies à différentes périodes de l'histoire. Dans 12 d'entre eux, dit-il, la guerre a résulté et dans quatre, ce n'est pas le cas. De plus, son but n'est pas vraiment de faire un pronostic. Il veut plutôt utiliser ce qu'il appelle « le piège de Thucydide » – la tendance des guerres à éclater dans des circonstances telles que le défi croissant de la Chine à la domination américaine – pour mettre les Américains en garde contre le danger et encourager les décideurs politiques à prendre les mesures appropriées, y compris s'engager dans une réévaluation stratégique à long terme.

Et pourtant le risque de méconnaître Thucydide demeure lorsqu'il est utilisé de cette façon, même avec précaution. Premièrement, il faut comprendre que Thucydide lui-même ne parle jamais de « piège ». C'est une interprétation moderne, non seulement d'Allison mais d'Arlene Saxonhouse, lorsqu'elle affirme qu'en lisant l'histoire de Thucydide, nous voyons un « piège du pouvoir » décrit, dans lequel des États comme Athènes sont piégés par leur quête sans fin du pouvoir. Mais Thucydide ne décrit jamais l'histoire stratégique complexe de son temps comme un quelconque paradigme ou piège. Il ne prévient jamais que cet ensemble de circonstances peut se reproduire et que nous devons tous être sur nos gardes à l'avenir. Utiliser son histoire comme s'il l'avait fait risque d'en faire une sorte de jeu de société d'analogies potentiellement prédictives. « Je vois l'Angleterre du XIXe siècle dans l'Athènes antique ! Non, Athènes est l'Amérique du 21 e siècle ! Non, Sparte l'est ! Nous ferions mieux de faire attention - regardez ce qui s'est passé pendant la guerre du Péloponnèse ! »

Alors, comment devrions-nous utiliser Thucydide, alors? Son histoire a-t-elle quelque chose de précieux à offrir aux penseurs ou aux décideurs modernes ? C'est certainement le cas, et cela m'amène à mon deuxième point. Des années de travail avec Thucydide en classe et en tant qu'érudit me disent que ce que son livre enseigne le plus est ce que nous pourrions appeler la pleine conscience historique. J'entends par là une compréhension généralisée du fonctionnement de l'histoire : quels types de forces ont tendance à inspirer les gens, à conduire la politique, à créer des crises et à apporter (ou empêcher) une résolution, avec quelles conséquences pour les communautés humaines ? Thucydide n'était pas un prophète ni un politologue, mais un fin observateur et un interprète de la condition humaine dans les conflits collectifs. Et nous pouvons gagner beaucoup de sagesse en étudiant son travail dans cet esprit.

Par exemple, lorsque nous lisons le récit de Thucydide de la guerre civile dévastatrice à Corcyre, avec ses observations astucieuses de la façon dont les luttes politiques de ce genre déforment les ambitions et les normes et le sens même des mots, il y a beaucoup à apprendre. L'horreur et la tragédie des événements de Corcyra – des amis deviennent des ennemis, des parents tuent des parents, un régime autrefois prospère s'autodétruit virtuellement – ​​rendent son récit captivant et donnent du poids à ses réflexions sur la façon dont de telles choses peuvent se produire. Plusieurs de ses observations ressortent : que l'existence d'une guerre plus vaste (entre Athènes et Sparte) a ouvert la voie à Corcyre et, plus tard, à d'autres villes polarisées pour tomber dans la violence interne que le comportement politique auparavant honoré comme prudent et honnête devient, dans ces circonstances, méprisées comme déloyales ou lâches, cette atrocité a conduit à la contre-atrocité, tandis que la méfiance mutuelle a rendu la désescalade presque impossible. Voir la vérité dans les observations de Thucydide sur les événements de Corcyre (qui, de manière générale, rappellent des incidents d'autres guerres civiles à d'autres moments et en d'autres lieux) peut nous en apprendre beaucoup sur les troubles civils et la politique qui a mal tourné. Cela nous aide à être conscients de l'histoire.

Cette manière de lire Thucydide offre, je dirais, une sagesse plus profonde que la chasse à l'analogie. (« Les oligarques de Corcyre sont comme les extrémistes en Iran ! Non, ce sont les loyalistes en Syrie ! Et les populistes de Corcyre doivent être les Kurdes syriens ! Maintenant, nous pouvons prédire ce qui va se passer ! »)

Considérez un autre exemple. L'une des parties les plus célèbres de son histoire est le dialogue de Melian, où Thucydide rapporte une conversation qui a eu lieu entre des émissaires d'une force d'invasion athénienne et des fonctionnaires de la petite ville-État insulaire de Melos, que les Athéniens étaient sur le point d'attaquer. Dans le dialogue, Thucydide présente à ses lecteurs une vision crue de la mentalité impériale athénienne de l'époque, tout en nous mettant également dans la peau d'une communauté vulnérable qui s'est retrouvée sur la voie d'une communauté beaucoup plus puissante, déterminée à l'avaler. Les Melians demandent que les envoyés restent seuls, faisant appel à la raison et à la justice. Ils revendiquent le désir de rester neutres dans la lutte spartiate-athénienne, soutiennent que les Athéniens outrageraient les dieux et les hommes s'ils les attaquaient, et préviennent que les Spartiates interviendraient au nom des Melians. Les Athéniens, en revanche, argumentent sur la base du pouvoir nu : nous renoncerons aux mots fantaisistes d'auto-justification et vous dirons simplement que nous sommes forts, vous êtes faibles, et vous ne pouvez vous sauver qu'en nous abandonnant votre liberté ou nous va vous écraser. Notre empire a été construit en prenant ce que nous pouvons et c'est ainsi que nous le maintiendrons. Oh, et les dieux semblent bien nous aimer. (Et ne vous faites pas d'illusions sur le fait que Sparte vienne vous aider, il est évident qu'ils ne le feront pas.)

Le contraste entre les paroles dures des Athéniens et les arguments alternativement courageux, pleins d'espoir et désespérés des Méliens fait de cet échange l'un des plus mémorables de l'histoire de Thucydide. Le fait que les Melians, qui ont refusé de se rendre et ont résisté au siège athénien aussi longtemps qu'ils le pouvaient, ont finalement été anéantis par les Athéniens (tous les hommes survivants ont été exécutés, toutes les femmes et tous les enfants ont été vendus en esclavage) ajoute au drame et au message de l'épisode. Thucydide suit son récit mélien avec une longue description de la grande expédition sicilienne d'Athènes. Ce fut une autre tentative arrogante d'expansion impériale, mais qui s'est plutôt soldée par un désastre pour Athènes.

Les chercheurs ont discuté de la manière exacte dont nous devrions interpréter le dialogue mélien, mais deux conclusions semblent assez claires.Tout d'abord, Thucydide veut que nous voyions la pensée brutale et la fierté autoritaire des Athéniens dans la façon dont ils ont conçu et cherché à étendre leur empire. Les mots semblant juste utilisés à d'autres occasions pour justifier éthiquement leur expansion impériale sont supprimés, révélant le calcul froid en dessous. Le but moralisateur de Thucydide transparaît, à la fois dans le traitement douloureusement injuste des honorables Melians et dans le fait qu'il montre la souffrance des Athéniens trop confiants dans le récit qui suit immédiatement la catastrophique expédition sicilienne. Une agression nue et cruelle peut rebondir contre ses pratiquants.

Mais il y a plus que cela. Thucydide nous enseigne également des attentes réalistes en des temps dangereux. Les Méliens, pour toute la justice de leur cause, firent une terrible erreur en décidant de résister aux Athéniens. Les Spartiates n'ont pas levé le petit doigt pour les aider, comme les Athéniens l'avaient prédit. Les forces de Melian étaient complètement dépassées, tout comme les Athéniens avaient dit qu'elles le seraient. Et les Melians ont payé leurs illusions de leur existence même.

Je pourrais produire beaucoup plus d'épisodes fertiles pour examen à partir de l'ample histoire de Thucydide. Il y a, par exemple, son célèbre traitement multiforme des causes à court et à long terme de la guerre spartiate-athénienne (sur lequel voir le commentaire récent et sage de S. N. Jaffe dans Guerre sur les rochers.) Mais les exposés que j'ai fournis, aussi brefs soient-ils, montrent, je l'espère, à quel point la contemplation du riche texte de Thucydide peut apporter de nombreuses informations sur les questions fondamentales de la politique, de la guerre et de la condition humaine. On peut voir dans l'œuvre de Thucydide (et, bien sûr, dans les récits écrits d'autres temps et lieux, sinon toujours de manière aussi incisive) la dynamique de l'histoire à l'œuvre. Comprendre la situation difficile des Melians, ou l'auto-immolation civique des Corcyréens, ou l'idéologie impériale corrosive des Athéniens, ainsi que les causes et les conséquences à long terme de leurs conflits, aide à percevoir, à un niveau général, comment les communautés humaines peuvent prospérer ou faiblir ou échouer. Guidés par Thucydide, nous voyons à l'œuvre des dynamiques qui peuvent faciliter l'analyse des affrontements stratégiques à n'importe quelle époque.

Favoriser une telle conscience historique ne donne malheureusement pas la capacité directe de prédire le cours des événements futurs. L'histoire de Thucydide non plus. Il n'a pas écrit de texte oraculaire. Essayer d'assimiler les Chinois ou les Américains aux Athéniens des derniers jours, ou distiller l'œuvre de Thucydide dans des axiomes de l'histoire (« quand le pouvoir x défiera y, z en résultera ») - bien qu'il soit intellectuellement stimulant - passe à côté d'une éducation plus approfondie disponible dans son texte, une éducation qui peut fournir aux étudiants en affaires publiques une compréhension nuancée et historiquement fondée de la façon dont le monde fonctionne.

Eric W. Robinson est professeur et directeur des études supérieures au département d'histoire de l'Université de l'Indiana. Son livre le plus récent est La démocratie au-delà d'Athènes : le gouvernement populaire à l'époque grecque classique (Cambridge, 2011). Il a écrit sur Thucydide et les causes de la guerre du Péloponnèse dans Le manuel d'Oxford de Thucydide (Oxford, 2017).


Existe-t-il un équivalent dans l'histoire chinoise des Spartiates ? - Histoire

La primauté du droit a été fréquemment présentée par les universitaires occidentaux comme un aspect central de la modernité. Selon cette mesure de périodisation, puisque la primauté du droit était à la base de la première unification de la Chine au IIe siècle avant JC, la modernité s'est produite il y a 23 siècles en Chine.

Des chercheurs ont souligné qu'à la fin du XVIIe siècle, alors que l'empire chinois apparaissait souvent dans la littérature anglaise comme une métaphore de la « tyrannie », comme dans les œuvres de Daniel Defoe, mieux connu pour son roman de 1719 Robinson Crusoë, il a également été parfois loué pour son code juridique établi de longue date sur les idéaux d'ordre, de moralité et de bon gouvernement, comme dans le travail de Lady Mary Chudleigh, à la perception plus uniforme du système juridique de la Chine au tournant du siècle, lorsque George Henry Mason publié Les châtiments de la Chine (1801). L'approche analytique de l'histoire de Michel Foucault met en évidence les limites des efforts européens pour comprendre les structures morales, juridiques et juridiques de la Chine.

La promulgation d'une nouvelle édition de la loi, connue sous le nom de Code Tang de la splendeur perpétuelle (Tang Yonghui Lu), au 10e mois lunaire de la quatrième année du règne de la Splendeur perpétuelle (Yonghui) de la dynastie Tang, en 653 après JC, n'était en réalité qu'un effort de mise à jour, basé sur le code Tang original (Tang Lu), qui à son tour était basé sur le code Sui (Sui Lu), qui avait été initialement compilé 73 ans plus tôt par le défunt empereur civil fondateur (Wendi) de la dynastie Sui précédente et mis à jour depuis par chaque souverain suivant. Mais le Code Tang de la splendeur perpétuelle est distingué par l'histoire, principalement en raison de son exhaustivité définitive.

Le code Tang original a été promulgué 29 ans plus tôt, en 624, par le haut-grand empereur fondateur (Gaozou) de la dynastie Tang. Il deviendrait à l'époque moderne le premier code juridique entièrement préservé de l'histoire du droit chinois. Il était doté d'un commentaire, dit Tanglu Shuyi, incorporé en 653, la quatrième année du règne de la splendeur perpétuelle, dans le cadre du Code Tang de la splendeur perpétuelle.

Le Code Tang était basé sur le Code des Zhou du Nord (Bei Zhou Lu, 557-581), promulgué 89 ans plus tôt en 564, qui était à son tour basé sur le code antérieur, moins complet et moins élaboré de Cao Wei (Cao Wei Lu, 220-265) et le Code des Jin occidentaux (Xi Jin Lu, 265-317) promulguée près de quatre siècles plus tôt en 268.

La perception occidentale du prétendu sous-développement du droit dans la civilisation chinoise est basée à la fois sur l'ignorance des faits et sur des préjugés culturels. Le rejet chinois de l'État de droit n'est pas un rejet de la modernité, mais un rejet de la primitivité. L'attitude confucéenne accorde peu d'importance à la loi et à la punition pour maintenir l'ordre social. On en trouve la preuve dans l'Aspiration (Zhi) partie des 200 volumes Vieux livre sur Tang (Jiu Tang Shu), un opus magnum de l'historiographie Tang. Le classique de l'histoire a été compilé sous supervision officielle en 945 à la fin de la dynastie Jin (Hou Jin, 936-946) de l'ère des cinq générations (Wudaï, 907-960), quelque trois siècles après les événements réels. Un seul chapitre sur le châtiment et la loi (Xingfa) les places durent après sept chapitres sur les rites (Liyi), après quoi viennent quatre chapitres sur la musique (Yinyu), trois chapitres sur Calendrier (Li), deux sur l'astronomie et l'astrologie (Tianwen), un sur la physique (Wuheng), quatre sur la géographie (Dili), trois sur la hiérarchie des bureaux (Zhiguan), un sur les calèches et les costumes (Yufu), deux sur les soutras et les livres (Jingji), deux sur les matières premières (Chihuo) et enfin vient un seul chapitre Châtiment et Loi, dans cet ordre.

Le code confucéen des rites (Liji) devrait être le document de contrôle sur le comportement civilisé, pas la loi. Dans la vision du monde confucéenne, la primauté du droit n'est appliquée qu'à ceux qui ont dépassé les limites du comportement civilisé. On s'attend à ce que les gens civilisés observent des rites appropriés. Seuls les parias sociaux sont censés voir leurs actions contrôlées par la loi. Ainsi, la primauté du droit est considérée comme un état de primitivité barbare, avant d'atteindre l'état civilisé d'observation volontaire des rites appropriés. Ce qui est légal n'est pas nécessairement moral ou juste.

Sous la supervision du ministre confucéen Tang Fang Xuanling, 500 sections de lois anciennes ont été compilées en 12 volumes dans le Code Tang, intitulés :
Vol 1 : Terme et exemples (Mingli)
Vol 2: Sécurité et Interdiction (Weijin)
Vol 3: Bureau et hiérarchie (Zhizhi)
Vol 4: Affaires domestiques et mariage (Huhun)
Vol 5: Écuries et stockage (Jiuku)
Vol 6 : Impeachment et promotion (Shanxing)
Vol 7 : Vol et vol qualifié (Zeidao)
Vol 8 : Concours et Contentieux (Dousong)
Vol 9 : Tromperie et Mensonge (Zhawei)
Vol 10 : Réglementation Divers (Zalu)
Vol 11 : Arrestation et évasion (Buwang)
Vol 12 : Jugement et emprisonnement (Duanyu)

Le Code Tang énumère cinq formes de châtiments corporels :
1. La flagellation (Chi)
2. Bastonnade (Zhang)
3. Emprisonnement (ma)
4. Exil (Liu)
5. Mort (Si)

La clémence s'applique à huit considérations (Bayi):
1. Lien de sang
2. Motif du crime
3. Vertu du coupable
4. Capacité du coupable
5. Mérites passés
6. Statut de noblesse
7. Amitié
8. Caractère diligent

Les criminels de plus de 90 ans et ceux de moins de sept ans n'ont reçu que des peines avec sursis. Pour d'autres, les peines pouvaient être rachetées par des paiements en espèces. Une condamnation à mort valait 120 catties de pièces de cuivre (1 catty = 1,33 livre). Les fonctionnaires avaient droit à des réductions sur les peines pour les infractions civiles privées : ceux de cinquième rang et au-dessus avaient droit à une réduction de deux ans ceux de neuvième rang et au-dessus avaient droit à un an mais pour les crimes publics, une année supplémentaire a été ajoutée à la peine pour tous les fonctionnaires.

10 catégories de méchanceté sont exemptes de clémence (Shiwu): 1. Sédition complotiste (moufan) 2. Grande rébellion complotiste (moudani) 3. Insubordination complotiste (moupan) 4. Rébellion conspiratrice vicieuse (moueni) 5. Immoralité (budao) 6. Manque de respect (bujing) 7. Carence en vertu filiale (buxiao) 8. Comportement antisocial (bulu) 9. Iniquité et déloyauté (acheter) 10. L'instigation du chaos interne (neiluan)

Le terme chinois pour « loi » est fa-lu. Le mot FA signifie "méthode". Le mot lu signifie "norme". En d'autres termes, la loi est une norme méthodique de comportement en société. Un instrument de musique avec des tubes résonants qui forment la base des gammes musicales, l'équivalent chinois du diapason, est également appelé lu. En droit, le mot lu implique une échelle standard pour mesurer le comportement social des hommes civilisés.

Le premier code de droit complet en Chine avait été compilé par l'empereur d'origine Qin (Qin Shihuangdi, régna 246-210 avant JC), unificateur de la Chine. Connu sous le nom de code Qin (Qin Lu), c'était un instrument politique aussi bien que juridique. C'était la manifestation législative d'une vision politique légaliste. Il visait à instituer des règles uniformes pour prescrire un comportement social approprié dans un ordre social nouvellement unifié. Elle cherchait à se substituer aux pratiques locales traditionnelles fragmentées, héritées de l'ancien régime des lignages aristocratiques privilégiés. Il tenta de démanteler les exemptions confucéennes accordées aux relations particulières fondées sur les hiérarchies sociales et les liens claniques.

La croissance omniprésente de nouvelles institutions dans la dynastie Qin unificatrice (221-207 av. J.-C.) était le résultat des besoins objectifs d'une civilisation montante. Parmi ces nouvelles institutions figurait un système juridique unifié de récompenses et de punitions impartiales selon des codes de comportement prescrits bien promulgués et clairement définis. La loi a été appliquée par la pratique de lianzuo (sièges liés), une forme de contrôle social en imposant une responsabilité pénale aux membres du clan, aux associés et aux amis de l'auteur. La culture Qin a annoncé l'émergence ultérieure d'un professionnel shidafu (lettré-bureaucrate) basé sur la méritocratie. Il a également introduit un système uniforme de poids, de mesures et d'instruments monétaires et il a établi des pratiques commerciales standard pour le bon fonctionnement d'un système économique unifié pour l'ensemble de l'empire. L'effet de la gouvernance légaliste Qin sur la culture politique chinoise a poussé la civilisation chinoise à faire un grand pas en avant vers la formation d'une nation et d'une culture unifiées, mais dans le processus a perdu une grande partie de la richesse de ses anciennes traditions locales et a rendu de nombreux détails de son passé fragmenté incompréhensibles pour postérité.

Dans la première moitié de la dynastie Han (206 avant JC-220 après JC), le gouvernement impérial Han a adopté les politiques légalistes de la dynastie Qin qu'il avait remplacée. Il a systématiquement étendu son pouvoir sur les tribus guizu par l'adaptation en gros de la structure politique légaliste du règne bref (15 ans) mais conséquent de la dynastie Qin précédente. Peu à peu, avec les conseils persistants des ministres confucéens, dans une quête obsessionnelle d'une loyauté politique fiable envers la maison dynastique Han, les politiques légalistes de justice égale pour tous ont été abandonnées en faveur des tendances confucéennes d'exemptions formelles de la loi, cimentées par des relations spéciales. (guanxi) en fonction des positions sociales et de la parenté. Le Code Tang, promulgué en 624 après J.-C., a institutionnalisé cette tendance confucéenne en la codifiant. Cela jetterait les bases d'une structure sociale hiérarchique qui générerait une culture politique qui résisterait à la proposition selon laquelle tous les hommes sont créés égaux à la similitude moyenne. Dans la culture confucéenne, l'homme civilisé est créé en tant qu'individus étroitement liés pour former les éléments constitutifs de la société. C'est l'universalité de l'homme qui célèbre l'individualisme, et non la notion occidentale d'aliénation en tant qu'individualisme.

Des degrés de punition très variés sont accordés par le Code Tang au même crime commis par des personnes de différents rangs sociaux, tout comme les rites confucéens attribuent des périodes de deuil variables aux survivants des défunts de divers rangs sociaux. Selon la logique confucéenne, si le traitement de la mort, le plus universel des destins, n'est pas socialement égal, pourquoi le serait-il pour le traitement du crime ? William Blake (1757-1827), né 23 siècles après Confucius (551-479 av. " Les confucéens ne sont pas contre le concept d'une justice égale pour tous, ils ont simplement une notion sophistiquée du vrai sens de la justice.

Dans l'histoire chinoise, l'ordre politique féodal enraciné repose sur les concepts philosophiques du confucianisme (Ru Jia). L'ordre capitaliste agricole naissant s'inspire de l'idéologie du légalisme (Fa Jia). Ces deux postures philosophiques, le confucianisme et le légalisme, construisent à leur tour des contextes moraux alternatifs et opposés, chacun fournissant une rationalisation pour le triomphe ultime de son ordre social de parrainage respectif.

La lutte entre ces deux ordres sociaux concurrents se poursuit, avec des périodes de triomphe alternées pour chaque camp, depuis que la dynastie légaliste Qin a uni la Chine pour la première fois en 221 avant JC, après 26 ans de guerre d'unification. L'effet de cette lutte était encore visible dans la politique de la Chine contemporaine, en particulier pendant la Grande Révolution Culturelle du Prolétariat de 1966-78, lorsque la Bande des Quatre a promu des concepts légalistes pour attaquer l'ordre existant, l'accusant d'être confucéen en philosophie et contre-révolutionnaire. en idéologie. Dans la mesure où « gauche » et « droite » véhiculent des images significatives dans la nomenclature politique moderne, le taoïsme (Dao Jia) serait à gauche du confucianisme comme le légalisme serait à droite.

Les légalistes modernes en Chine, tels que le soi-disant Gang of Four, étaient la Nouvelle Gauche, dont le zèle totalitaire pour promouvoir la justice sociale a convergé, dans le style sinon dans l'essence, avec la Nouvelle Droite, ou les néo-conservateurs de l'Occident, dans son recours au zèle autoritaire pour défendre l'individualisme. Ainsi, l'idée que la modernité est un phénomène occidental est hautement problématique.

L'épanouissement de la philosophie chinoise au 5ème siècle avant JC n'était pas accidentel. À cette époque, après la désintégration politique de l'ancienne dynastie Xi Zhou (Western Zhou, 1027-771 av. J.-C.), la société chinoise était à la croisée des chemins dans son développement historique. Ainsi, un marché avide a émergé pour divers fondements philosophiques rivaux afin de rationaliser un large éventail de systèmes sociaux différents et concurrents. Des gens comme Confucius sillonnaient le paysage politique fragmenté des petits royaumes indépendants, recherchant la gloire et la fortune en colportant leurs préceptes moraux et leurs programmes politiques à des monarques ambitieux et opportunistes.

Traditionnellement, les membres des Chinois guizu (l'aristocratie) étaient les descendants de héros guerriers qui rendaient des services méritoires au fondateur d'une dynastie. Des proches de huangdi (l'empereur), à condition de rester dans les bonnes grâces politiques, devinrent aussi aristocrates par droit d'aînesse, bien que techniquement ils fussent membres de huangzu (le clan impérial). L'empereur vivait dans la peur constante de cette guizu classe, plus qu'il ne craignait les paysans, car guizu les membres avaient les moyens et l'ambition politique de coups d'État réussis. Les soulèvements paysans dans l'histoire chinoise ont été rares, seulement sept soulèvements en 4000 ans d'histoire enregistrés jusqu'à l'époque moderne. De plus, ces soulèvements ont eu tendance à viser l'abus de pouvoir local plutôt que l'autorité centrale. Les coups d'État aristocratiques, en revanche, ont été innombrables et fréquents.

En quatre millénaires, l'histoire chinoise a enregistré 559 empereurs. Environ un tiers d'entre eux ont subi des morts violentes dues à des complots aristocratiques, tandis qu'aucun n'avait été exécuté par des paysans rebelles.

La fonction politique de l'empereur était de maintenir la paix et l'ordre parmi les nobles litigieux et de protéger les paysans des abus aristocratiques. C'était la raison d'être fondamentale du gouvernement en tant que souverain. Un souverain, que ce soit un empereur ou un président, sans le soutien loyal des paysans, appelé par euphémisme le Mandat du Ciel (Tianming), serait bientôt victime d'un coup de palais ou d'une révolte aristocratique. C'est la racine socialiste de tous les gouvernements. La revendication néolibérale du rôle approprié du gouvernement comme garant d'un marché libre est une cooptation capitaliste du gouvernement.

Le Code des Rites (Liji), le recueil rituel tel que défini par Confucius, délimitait un comportement personnel acceptable pour tous dans une société hiérarchisée. Il a établi des règles de conduite socio-politique appropriées requises dans une civilisation féodale. Malheureusement, le conditionnement enraciné par l'enseignement confucéen conservateur a inévitablement amené les membres de la classe aristocratique à dégénérer avec le temps d'une souche vraiment supérieure à des chercheurs médiocres et décadents de privilèges immérités. Une telle dégénérescence a été provoquée par la nature de leur vie privilégiée et la fausse sécurité dérivée d'un complexe de supériorité confucéen. Bien que le processus puisse parfois prendre des siècles à prendre forme, certaines dynasties s'effondreraient en quelques décennies à cause des excès incontrôlés de leurs classes dirigeantes.

Le confucianisme, en promouvant une loyauté inconditionnelle envers l'autorité, a encouragé les puissants à abuser de leur pouvoir, malgré la dépendance du confucianisme sur la moralité rituelle comme mandat pour le pouvoir. Le confucianisme est donc inéluctablement victime de son succès, comme aiment à le souligner les taoïstes.

En général, ceux qui pensent pouvoir atteindre leurs objectifs politiques sans violence soutiendraient le Code des Rites. Alors que ceux dont les objectifs politiques sont hors de portée de la non-violence, la persuasion morale la rejetterait comme un outil d'oppression. Souvent, ceux qui ont attaqué le Code des Rites lors de leur ascension au pouvoir trouveraient opportun de promouvoir, après avoir accédé au pouvoir, le code même qu'ils dénigraient auparavant, car ils se sont vite rendu compte que le Code des Rites était l'outil de gouvernance le plus efficace pour une séance règle.

Pour contrer les tendances hostiles aux valeurs féodales et assurer l'allégeance au système féodal, keju (examens civils), tout en offrant l'égalité des chances à tous les talents, ont été conçus pour tester les candidats sur leur connaissance d'un programme de doctrines confucéennes contenu dans les cinq classiques (Wujing). L'éthique confucéenne a été conçue pour étayer les termes du contrat social traditionnel. Ils visaient à réduire le potentiel de conflit violent entre les arrivants et les arrivants. Ils visaient à canaliser la puissante énergie de l'arrivée en une force constructive pour le renouveau social. L'éthique confucéenne visait à forger à perpétuité un éclectisme dialectique non-violent continu, pour emprunter un terme hégélien au profit de la compréhension occidentale.

Le renversement violent du gouvernement, une infraction pénale aux États-Unis, est un péché moral dans l'éthique confucéenne. Il est donc naturel que les révolutionnaires en herbe attaquent l'éthique confucéenne en tant que réactionnaire, et que ceux qui sont déjà au pouvoir promeuvent inlassablement l'éthique confucéenne comme le seul code de conduite approprié pour un ordre sociopolitique civilisé qui se renouvelle. Dans la politique chinoise, le confucianisme est basé sur une théorie du gouvernement par la retenue. Il prône le caractère sacré de la hiérarchie et la vertu de loyauté. Il est opposé par le légalisme, qui souscrit à une théorie de la règle par le droit universel et l'application impartiale. Encore une fois, l'affirmation occidentale selon laquelle la primauté du droit est un fondement unique de la modernité propre à l'Occident est historiquement sans fondement.

Bien que les bouddhistes aient leurs propres désaccords avec les concepts légalistes, en particulier sur la question de la miséricorde, qu'ils considèrent comme une vertu alors que les légalistes la détestent comme la racine de la corruption, de tels désaccords sont atténués par l'appréciation bouddhiste de l'opposition légaliste au confucianisme et au taoïsme, ennemis du bouddhisme (Fo Jiao). Par-dessus tout, les bouddhistes ont besoin pour leur propre protection de l'opposition du légalisme à la persécution religieuse sélective. Le légalisme, ennemi des ennemis du bouddhisme, est choisi par les bouddhistes comme un allié commode.

Le légalisme accorde de l'importance à trois aspects. Le premier est Shi (autorité), qui repose sur la légitimité du dirigeant et l'orthodoxie doctrinale de sa politique. La seconde est shu (compétence) dans l'exercice manipulateur du pouvoir, et le troisième est FA (loi), qui, une fois proclamée publiquement, devrait gouverner universellement sans exceptions. Ces trois aspects que les légalistes considèrent comme les trois piliers d'une société bien gouvernée. Si l'état de droit est une caractéristique de la modernité, alors la modernité est arrivée en Chine au IIIe siècle av.

Selon la théorie politique confucéenne, la fonction politique essentielle de tous les sujets est de servir l'empereur, non pas personnellement, mais en tant que souverain, qui est la seule personnification légitime de l'ordre politique et souverain du domaine politique. Les légalistes soutiennent que bien que tous les pouvoirs émanent de droit du Fils du Ciel, la bonne exécution de ces pouvoirs ne peut avoir lieu que dans un système de droit impartial. Alors que les gens devraient être informés de leurs responsabilités rituelles, ils devraient en même temps être tenus responsables par la loi non seulement des actes individuels de chacun, mais aussi des conduites des autres, en tant que forme étendue de contrôle social au sein d'une bonne communauté. Par conséquent, la punition devrait être infligée non seulement au coupable, mais aussi à ses parents, amis, associés et voisins, pour négligence de leurs devoirs rituels en contrôlant le coupable. C'est naturel dans une société où l'individu est inséparable de la communauté.

L'efficacité du gouvernement et une justice égale pour tous sont les règles cardinales d'une bonne politique. Les légalistes pensent que l'administration de l'État devrait être confiée à des fonctionnaires nommés en fonction du mérite, plutôt qu'à des nobles héréditaires ou à des lettrés dont l'érudition n'est pas pertinente. Même en accordant la validité à l'affirmation extravagante des taoïstes selon laquelle les idées, aussi radicales soient-elles, sont intrinsèquement civilisées et nobles, les légalistes insistent sur le fait que lorsque les idées sont transformées en action débridée, la terreur, le mal, la vulgarité et la destruction émergent. La liberté de pensée doit être contrebalancée par la primauté du droit afin de restreindre la corruption des idées par l'action.

Alors qu'être versé dans le confucianisme a lié le shidafu classe culturellement comme fidèles captifs du système impérial, une mentalité aussi rigide rendait ironiquement aussi ses abonnés indifférents à la résolution objective des problèmes. Ainsi, le confucianisme, de par sa nature même, assurerait la rupture éventuelle de l'ordre établi, moment auquel le légalisme gagnerait l'ascendant pendant une période, pour mettre en place de nouvelles politiques et lois qui seraient plus sensibles aux conditions objectives. Mais les confucéens étaient réconfortés par le fait que, avec le temps, le nouvel établissement mis en place par les légalistes découvrirait l'avantage utilitaire du confucianisme pour l'élite dirigeante. Et le cycle de consolidation conservatrice recommencerait. En général, les périodes de stabilité et de décadence régulière dureraient plus longtemps que les intervalles de renouvellement violent par la réforme légaliste, de sorte que le confucianisme s'enracinerait plus après chaque cycle. Le capitalisme occidental est essentiellement un système féodal, soutenu par un système juridique qui légitime les droits de propriété et la distinction de classe basée sur la propriété privée du capital. Dans la nomenclature politique chinoise contemporaine, le prolétariat est défini non seulement comme des travailleurs, mais comme la classe sans propriété.

Ce développement perpétuel et cyclique prouve à l'esprit taoïste qu'en effet "la vie tourne en rond". C'est une observation astucieuse faite par l'ancien sage Laozi, père du taoïsme, qui a vécu au 6ème siècle avant JC et qui était l'ancêtre présumé du clan impérial Tang du 7ème siècle après JC.

Le soi-disant Gang of Four a promu la politique légaliste en Chine dans les années 1970. Ils ont utilisé la doctrine orthodoxe marxiste, renforcée par le culte de la personnalité maoïste, comme Shi (influence), la discipline du parti communiste comme shu (compétence) pour exercer le pouvoir, et la règle dictatoriale comme FA (lois) à obéir sans aucune exception pour la tradition, les coutumes anciennes ou les relations spéciales et avec peu de considération pour les conditions humaines. Les légalistes aspirent à un État parfaitement administré, même si le prix à payer est le malheur de ses citoyens. Ils recherchent un système inviolable de justice impartiale, sans indemnités atténuantes, même aux dépens des innocents. Lorsque a priori la vérité semble menacée par la fidélité à la logique, les confucéens comptent toujours, comme on pouvait s'y attendre, sur la fidélité fidèle à la tradition comme argument final.

Confucius, le conservateur par excellence, le philosophe le plus influent de la culture chinoise, admirait la société idéalisée de l'ancienne dynastie Xi Zhou, lorsque les hommes vivaient prétendument en harmonie sous des dirigeants sages.

Le fait que la dynastie Zhou ait été une société féodale basée sur l'esclavage ne concernait pas Confucius. Pour l'idéaliste Confucius, les positions hiérarchiques dans la société humaine étaient naturelles et symbiotiques. Si chacun faisait son devoir avec satisfaction selon sa position particulière dans la société, et avec un état d'esprit d'acceptation connu sous le nom de anfen, alors tous les hommes en bénéficieraient à mesure que la vie sociale s'améliore vers un état idéal de haute civilisation.

Pour Confucius, le sort d'un esclave dans une bonne société était préférable à celui d'un seigneur dans une société marquée par le chaos et l'immoralité barbare. Des changements sociaux violents ne feraient que créer le chaos, ce qui amènerait la décadence et la destruction à tous, seigneurs et esclaves. De tels changements violents tueraient le patient en train de combattre la maladie. Confucius n'a apparemment jamais demandé l'avis d'aucun esclave sur cette question.

Comme Platon, Confucius a conçu un monde dans lequel l'idéal intemporel de la moralité constitue la réalité parfaite, dont le monde matériel n'est qu'un reflet imparfait.

Le peuple Zhou, selon Confucius - en contraste frappant avec les faits historiques - aspirait à être véridique, sage, bon et droit. Ils auraient observé méticuleusement leur obligation rituelle sociale (li) et avec une compréhension claire du contenu moral de ces rites. Confucius n'a jamais expliqué pourquoi le peuple Zhou a échoué si misérablement dans ses nobles aspirations, ou la cause de sa chute éventuelle de la grâce civilisée.

Dans la vision confucéenne du monde, les hommes ont dégénéré depuis la chute de la dynastie Zhou. Du fait des invasions barbares de la société chinoise et de l'atrophie naturelle, l'ordre social s'est effondré. Mais, étant fondamentalement bons, les hommes peuvent être sauvés par l'éducation, dont la clé est des exemples moraux, émanant d'en haut, car les plus sages dans une société idéale monteraient naturellement au sommet. Et ils ont la responsabilité d'enseigner au reste de la société par les exemples de leur comportement moral.

Le public chinois aime toujours entendre que la grandeur dans la culture chinoise est indigène alors que la décadence est uniquement l'influence de barbares étrangers. L'autocritique collective, contrairement à la xénophobie, n'a jamais été une préoccupation chinoise favorite. Le narcissisme chinois diffère du narcissisme occidental en ce que la supériorité ne repose pas sur le pouvoir physique mais sur la bienveillance sociale. Du point de vue historique chinois, la défaite d'Athènes civilisée aux mains de la militante Sparte a mis toute la civilisation occidentale sur un mauvais pied. Il représentait le triomphe de la barbarie dont l'Occident ne s'est jamais remis.

Le peuple Zhou que Confucius idolâtrait a fait remonter son ascendance à la divinité mythique Houji, dieu de l'agriculture. Cette affirmation généalogique n'avait aucun fondement factuel dans l'histoire. Il avait plutôt été inventé par le peuple Zhou pour masquer son origine barbare par rapport à la culture supérieure de la précédente dynastie Shang (1600-1028 av. , héros mythique de Troie, fils d'Anchise et de Vénus, comme père de leur lignée pour se donner un ancêtre aussi cultivé et ancien que ceux des Grecs les plus sophistiqués. La maison impériale Tang était au moins assez humble pour ne coopter que Laozi, une véritable figure historique plutôt qu'un dieu.

La figure historique responsable de l'épanouissement de la culture Zhou était Ji Dan, duc de Zhou, connu avec révérence sous le nom de Zhougong en chinois. Zhougong était le frère de troisième rang du roi martial fondateur (Wuwang, 1027-1025 av. J.-C.) de la dynastie Zhou. Le roi martial prétendait être un descendant de la 17e génération du dieu Houji, qui aurait donné au peuple chinois le don de l'agriculture. Dans la politique chinoise, l'appropriation de célébrités mythiques en tant qu'ancêtres directs des dirigeants politiques a commencé bien avant la revendication de la maison impériale Tang sur Laozi, fondateur du taoïsme.

Zhougong a introduit dans la politique chinoise la pratique de la monarchie héréditaire basée sur le principe de primogéniture. Il a mis fin à l'ancienne coutume tribale de la dynastie Shang consistant à couronner le prochain frère cadet d'un roi décédé.

Au mépris de la tradition établie, après la mort du roi martial (Wuwang) de la dynastie Zhou en 1025 av. du défunt Martial King. Cette décision a contourné le frère aîné de Zhougong, Ji Guanxu, l'héritier traditionnel légitime selon l'ancienne coutume tribale. Ji Guanxu s'est rebellé en signe de protestation pour défendre son droit légitime de succéder à son frère aîné décédé. Mais il a été vaincu et tué au combat par Zhougong.

La monarchie héréditaire basée sur le principe de primogéniture tel qu'établi par Zhougong a depuis été considérée par les historiens comme l'institution qui a lancé l'État politique moderne à partir d'une nation tribale primitive. Il a été crédité d'avoir fondamentalement avancé la civilisation chinoise. La modernité a commencé avec l'État-nation, et en Chine, cette transition s'est produite plus d'un millénaire avant la naissance du Christ.

Après avoir agi comme régent pendant sept ans au nom de Cheng Wang (1024-1005 av. Les descendants de Cheng Wang ont maintenu la monarchie héréditaire sous la dynastie Zhou pendant encore trois siècles et ont fermement établi la primogéniture comme une tradition incontestée dans la culture politique chinoise.

Zhougong a donné à la civilisation chinoise les cinq rites et les six catégories de musique, qui forment la base de la civilisation. L'idéalisme confucéen manifeste la destinée humaine dans une civilisation enracinée dans la morale telle que définie par le Code des Rites, sans laquelle l'homme reviendrait à l'état de bêtes sauvages. Zhougong a été crédité d'avoir établi le féodalisme en tant qu'ordre socio-politique au cours de sa courte régence de seulement sept ans. Il l'institutionnalisa avec un système élaboré de Cinq Rites (Wuli) qui a survécu au passage du temps.

Les cinq rites sont :
1. Rites régissant les relations sociales
2. Rites régissant les codes de comportement
3. Rites régissant les codes vestimentaires
4. Rites régissant le mariage
5. Rites régissant les pratiques funéraires

Il a également établi six catégories de musique (Liuluo) pour toutes les occasions rituelles, donnant une expression cérémonielle formelle à la hiérarchie sociale. Confucius vénérait Zhougong comme le père de la culture féodale chinoise formelle. Le fils de Zhougong, du nom de Ji Baqin, avait été nommé Premier Seigneur de l'État de Lu par Cheng Wang (1024-1005 av. oncle de troisième rang. Cinq siècles plus tard, l'État de Lu devint la patrie d'adoption de Confucius, né dans l'État de Song.

Cependant, les descendants pragmatiques de Zhougong dans l'État de Lu n'ont pas trouvé attrayant les conseils revivalistes de Confucius, même lorsque ces conseils avaient été tirés de la prétendue sagesse de Zhougong, leur illustre ancêtre. Confucius, en tant que vieux sage, a dû colporter ses idées moralistes dans d'autres États voisins pour gagner sa vie. Désespéré, Confucius, le philosophe divaguant frustré, aurait déploré avec résignation : « Cela fait trop longtemps que je n'ai pas visité Zhougong dans mes rêves.

L'idée essentielle qui sous-tend la pensée politique dans la philosophie confucéenne est que les hommes déchus ont besoin du contrôle des institutions répressives pour restaurer leur potentiel inné de bonté. Selon Confucius, la civilisation est le but inhérent à la vie humaine, pas la conquête. Faire avancer la civilisation est la responsabilité des sages et des cultivés, à la fois individuellement et collectivement. Les individus éclairés devraient enseigner les individus ignorants. Les nations cultivées devraient apporter la civilisation aux tribus sauvages.

Un dirigeant supérieur doit cultiver les qualités d'un homme vertueux. Sa vertu influencerait alors ses ministres autour de lui. Ils seraient à leur tour des exemples pour d'autres de rangs inférieurs, jusqu'à ce que tous les hommes du royaume soient imprégnés d'une noble aptitude morale. Le même principe de moralité par retombée s'appliquerait aux relations entre nations fortes et faibles et entre cultures et économies avancées et en développement.

La notion de Rudyard Kipling du « fardeau de l'homme blanc » serait confucéenne en principe, à condition d'être d'accord avec son interprétation de la « supériorité » de la culture de l'homme blanc. Les confucéens modernes considéreraient Kipling (1865-1936) comme ayant confondu le progrès matériel occidental avec la supériorité morale, mesurée par une norme basée sur la vertu.

Confucius aurait pleinement approuvé les idées avancées par Platon (427-347 av. République, dans lequel un roi philosophe règne sur un royaume idéal où toutes les classes s'acquittent joyeusement de leurs fonctions socio-économiques distinctes prescrites.

Les taoïstes diraient que si seulement la vie était si propre et si simple, il n'y aurait pas besoin de philosophie.

Les idées confucéennes ont des aspects similaires aux croyances chrétiennes, mais à l'envers. Le Christ a enseigné au monde gréco-romain avide de plaisir et de pouvoir d'aimer les faibles et d'imiter les pauvres, dont les âmes étaient proclamées pures. Confucius a appris aux Chinois matérialistes à admirer les vertueux et à respecter les hauts placés, dont les caractères étaient présumés moraux.

Le mot ren, un terme chinois pour la vertu humaine, signifie « relation humaine appropriée ». Sans équivalent exact en anglais, le mot ren est composé en combinant l'idéogramme "homme" avec le chiffre 2, un concept rendu nécessaire par la pluralité de l'humanité et la quête d'une relation interpersonnelle appropriée. Elle est comparable à la conception grecque de l'humanité et à la notion chrétienne de l'amour divin, fondement même du christianisme.

L'exhortation bien connue de Confucius : « Ne fais pas aux autres ce que tu ne souhaites pas qu'on te fasse » a souvent été comparée à l'enseignement du Christ : « Aime ton prochain comme toi-même. Les deux mènent au même but, mais dans des directions opposées. Confucius intervenait de manière moins intrusive mais, bien sûr, contrairement au Christ, il avait l'avantage d'avoir rencontré Laozi, fondateur du taoïsme et fervent partisan de la non-ingérence bénigne. Un parallèle étroit a été proclamé par Hillel (30 av.

En observant les rites des Cinq Relations, chaque individu comprendrait clairement son rôle social, et chacun se comporterait volontairement selon la bonne observance des rites qui définissent méticuleusement de telles relations. Aucun homme raisonnable ne contesterait le bien-fondé des cinq relations (Wulun). C'est la fixation la plus immuable de l'exactitude culturelle dans la conscience chinoise.

Les cinq relations (Wulun) régies par les rites confucéens sont celles de :
1. Souverain à sujet
2. Parent à enfant
3. Aîné à frère cadet
4. Mari à femme
5. Ami à ami

Ces relations forment la structure sociale de base de la société chinoise. Chaque composant dans les relations assume des obligations rituelles et une responsabilité envers les autres en même temps qu'il ou elle bénéficie des privilèges et de la considération due accordés par les autres composants.

Confucius considérerait comme hérétiques les idées de Jean Jacques Rousseau (1721-28), qui affirmerait deux millénaires après Confucius que l'homme est bon par nature mais corrompu par la civilisation.

Confucius soutiendrait que sans Code des Rites (Liji) pour gouverner le comportement humain, tel qu'il est inscrit dans le recueil rituel défini par lui sur la base des idées de Zhougong, les êtres humains ne vaudraient pas mieux que les animaux, que Confucius considérait avec mépris. L'amour des animaux, une notion bouddhiste, est un concept étranger aux confucéens, qui affichent fièrement leurs préjugés d'espèce.

Confucius reconnaissait que l'homme était de nature bénigne mais, contrairement à Rousseau, il ne voyait la bonté de l'homme que comme un potentiel inné et non comme une caractéristique inévitable. Pour Confucius, le destin de l'homme réside dans son effort pour s'élever de la sauvagerie vers la civilisation afin de réaliser son potentiel de bien.

L'État idéal repose sur une société stable sur laquelle règne un souverain/empereur vertueux et bienveillant par persuasion morale basée sur un Code des Rites plutôt que par la loi. La justice émergerait d'une morale intemporelle qui régit les comportements sociaux. L'homme serait ordonné par respect de lui-même pour son propre caractère moral plutôt que par crainte de la punition prescrite par la loi. Une littératie-bureaucratie compétente et loyale (shidafu) fidèle à un ordre politique juste dirigerait le gouvernement selon des principes moraux plutôt que de suivre des règles légalistes rigides dépourvues de contenu moral.La conduite du souverain est proscrite par le Code des Rites. Nostalgique du système féodal idéalisé qui aurait existé avant la période des Printemps et Automnes (Chunqiu, 770-481 av. J.-C.) dans lequel il a vécu, Confucius aspirait à la restauration de l'ancienne culture socio-politique Zhou qui existait deux siècles et demi avant son époque. Il a rejeté les réalités sociales contemporaines objectivement différentes de son époque comme de simples symptômes de dégénérescence chaotique. Confucius abhorrait l'atrophie sociale et l'anarchie politique. Il s'efforçait sans cesse d'insérer le monde réel et imparfait dans le carcan de son image morale idéalisée. Le confucianisme, en plaçant une foi aveugle sur un lien de causalité entre vertu et pouvoir, resterait le principal obstacle culturel aux tentatives périodiques de la Chine pour passer d'une société gouvernée par les hommes à une société régie par la loi. Le danger du confucianisme ne réside pas dans son objectif de doter les vertueux de pouvoir, mais dans sa tendance à qualifier les puissants de vertueux. C'est un problème qui ne peut pas être résolu par la primauté du droit, puisque la loi est généralement utilisée par les puissants pour contrôler les faibles.

Mencius a affirmé que le Mandat du Ciel était conditionné par une règle vertueuse. Mencius (Meng-tzu, 371-288 av. J.-C.), apologiste prolifique de Confucius, l'incarnation équivalente de saint Paul et Thomas d'Aquin dans le confucianisme, bien que vénéré jusqu'au XIe siècle après JC pendant la dynastie Song (960-1279), a grandement contribué à la survie et l'acceptation des idées de Confucius. Mais Mencius est allé plus loin. Il a fait valoir que l'autorité d'un souverain est dérivée du Mandat du Ciel (Tianming), qu'un tel mandat n'est ni perpétuel ni automatique et qu'il dépend d'une bonne gouvernance digne d'un souverain vertueux.

Le concept d'un Mandat du Ciel tel que proposé par Mencius est en fait un défi au concept du droit divin des monarques absolus. Le Mandat du Ciel peut être perdu à cause du comportement immoral du dirigeant, ou des manquements à sa responsabilité pour le bien-être du peuple, auquel cas le Ciel accordera à un autre individu plus moral un nouveau mandat pour fonder une nouvelle dynastie. La fidélité inspirera la fidélité. La trahison engendrera la trahison. Un souverain indigne de ses sujets sera rejeté par eux. Telle est la volonté du Ciel (Tian).

La légende arthurienne dans la tradition médiévale dérivée des mythes celtiques, une version occidentale du mandat du ciel chinois. Arthur, fils illégitime d'Uther Pendragon, roi de Grande-Bretagne, ayant été élevé incognito, a été proclamé roi après avoir réussi à retirer Excalibur, une épée magique incrustée dans la pierre prétendument amovible uniquement par un vrai roi. Arthur a gouverné un royaume heureux en tant que roi noble et guerrier juste en régnant sur une table ronde de chevaliers dans sa cour à Camelot. Mais son royaume a sombré dans la famine et la calamité lorsqu'il a été blessé moralement par son abus des pouvoirs royaux. Pour guérir la blessure morale purulente d'Arthur, ses chevaliers se sont lancés dans une quête du Saint Graal, identifié par les chrétiens comme le calice de la Dernière Cène apporté en Angleterre par saint Joseph d'Arimathie.

La perspective politique de Mencius du mandat céleste impératif influence profondément l'historiographie chinoise, l'art de l'enregistrement historique officiel. Il a tendance à assimiler les règnes éphémères à l'immoralité. Et il associe des règnes prolongés à un bon gouvernement. C'est une hypothèse qui, en réalité, n'est ni vraie ni inévitable.

Il est nécessaire de souligner que Mencius n'a pas toléré les révolutions, même justifiées par l'immoralité de l'autorité politique au pouvoir ou l'injustice dans le système social contemporain. Il a simplement utilisé la menace du remplacement d'un dirigeant par un autre plus éclairé pour freiner les excès comportementaux du despotisme. Pour Mencius, l'immoralité politique était toujours accessoire mais jamais structurelle. En tant que tel, il était plutôt réformiste que révolutionnaire.

Nicolo Machiavelli, en 1512, 18 siècles après Mencius, a écrit Le prince, qui a été le pionnier de la pensée politique occidentale moderne en rendant les différends médiévaux de légitimité non pertinents. Il a détaché la politique de toutes les prétentions de la théologie et de la morale, l'établissant fermement comme une activité purement laïque et ouvrant la porte à la science politique occidentale moderne. Les penseurs religieux et les philosophes moraux accuseraient Macchiavel de glorifier le mal et de légitimer le despotisme. Les légalistes de la dynastie Qin (221-207 av. J.-C.), qui ont précédé la publication de Le prince d'ici 17 siècles, aurait célébré Machiavel comme un champion de la vérité.

Mencius, un apologiste de l'éthique confucéenne, était machiavélique dans sa stratégie politique en ce qu'il en déduisait un règne vertueux comme la forme la plus efficace de politique de pouvoir. Il a préconisé une théorie utilitariste de la moralité en politique. Un point de vue similaire à celui de Mencius a été préconisé par Thomas Hobbes près de deux millénaires plus tard. Hobbes a exposé la logique de l'absolutisme moderne dans son livre Léviathan (1651). Il a été publié deux ans après l'exécution de Charles Ier, qui avait été reconnu coupable du grand crime de trahison par le Parlement Rump régicide d'Oliver Cromwell dans le Commonwealth d'Angleterre. Hobbes, tout en refusant à tous les sujets tout droit moral de résister au souverain, a souscrit à la chute d'un souverain comme le résultat utilitaire du propre manquement du souverain à ses obligations royales prescrites.

Les révoltes sont immorales et illégales, à moins qu'elles ne soient des révolutions réussies, auquel cas la légitimité du nouveau régime devient incontestable. En application à la théologie, Dieu est le diable qui réussit ou à l'inverse le diable est un dieu déchu. C'est une pure logique confucéenne-mencienne. Comme l'ont souligné les taoïstes, de nombreux confucéens éludent le débat sur l'existence de Dieu, mais il est difficile d'en trouver un qui ne trouve pas le diable partout, notamment en politique.

Confucius, de son vivant, était ambivalent quant aux besoins religieux de la population. "Respectez les esprits et les dieux pour les garder à distance", a-t-il conseillé. Il a également décliné une demande d'élucidation sur l'au-delà surnaturel en disant : « Même sans savoir encore tout ce qu'il y a à savoir sur la vie, comment peut-on avoir la moindre connaissance de la mort ? C'était une évasion classique.

Le confucianisme est en fait une force laïque et antireligieuse, du moins dans sa constitution philosophique. Il dégrade la métaphysique d'un autre monde tout en chérissant l'utilité laïque. Il assimile la sainteté à la vertu humaine plutôt qu'à la divinité pieuse. Selon Confucius, le salut de l'homme réside dans sa moralité plutôt que dans sa piété. Les préceptes confucéens affirment que la motivation de l'homme pour un comportement moral est enracinée dans sa quête du respect de ses pairs plutôt que de l'amour de Dieu. Cette abstraction de la moralité trouve sa manifestation comportementale à travers un code des rites qui définit les rôles et obligations propres à chaque individu au sein d'une structure sociale rigidement hiérarchisée. Les confucéens sont guidés par une satisfaction spirituelle dérivée du respect immortel de la postérité plutôt que par la promesse d'un paradis éternel après le jugement de Dieu. Ils mettent leur foi dans l'observance méticuleuse des rites séculaires, contrairement aux bouddhistes, qui adorent à travers les rituels divins de la foi. Les confucéens ne tolèrent Dieu que si la croyance en son existence renforce la moralité de l'homme.

Sans nier l'existence du surnaturel, les confucéens affirment son inutilité dans ce monde profane. Puisque l'existence de Dieu est fondée sur sa croyance par l'homme, le confucianisme, en préconisant la confiance de l'homme dans sa propre moralité, nie indirectement l'existence de Dieu en niant sa nécessité. Pour préserver l'ordre social, le confucianisme met plutôt l'accent sur le comportement humain prescrit dans le contexte de relations sociales rigides à travers l'observance de rituels.

Comme la droiture exclut la tolérance et que la moralité ne permet aucune pitié, c'est là que résident les racines oppressives du confucianisme. La plupart des religions inculquent à leurs adeptes la crainte d'un Dieu qui pardonne néanmoins. Le confucianisme, plus une philosophie socio-politique qu'une religion, se distingue en prêchant l'observation requise d'un Code des Rites inviolable, le recueil rituel séculier tel que défini par Confucius, dans lequel la tolérance est considérée comme une décadence et la miséricorde comme une faiblesse. Alors que le légalisme prône l'égalité sous la loi sans pitié, le confucianisme, bien que tout aussi impitoyable, permet différentes normes de comportement social en fonction de diverses stations rituelles. Cependant, de telles allocations rituelles ne doivent pas être interprétées comme une tolérance pour la fragilité humaine, pour laquelle le confucianisme a peu d'utilité.

Saint Augustin (354-430), né 905 ans après Confucius, en systématisant la pensée chrétienne a défendu les doctrines du péché originel et de la chute de l'homme. Il réaffirme ainsi la nécessité de la grâce de Dieu pour le salut de l'homme et formule en outre l'autorité de l'Église comme seule garante de la foi chrétienne. L'importance de la contribution d'Augustin à la connaissance par les Européens de leur besoin de christianisme et à leur acceptation de l'orthodoxie de l'Église catholique peut être appréciée en contrastant ses idées théologiques affirmatives avec les préceptes anti-religieux de Confucius.

Immanuel Kant (1724-1804), né 2 275 ans après Confucius, a développé le thème de la « Dialectique transcendantale » dans son Critique de la raison pure (1781). Kant a affirmé que toutes les tentatives théoriques pour connaître les choses de manière inhérente, qu'il appelait « nounena », au-delà des « phénomènes » observables, sont vouées à l'échec. Kant a montré que les trois grands problèmes de la métaphysique - Dieu, le libre arbitre et l'immortalité - sont insolubles par la pensée spéculative, et leur existence ne peut être ni confirmée ni niée sur des bases théoriques, ni démontrée rationnellement.

À cet égard, le rationalisme kantien est parallèle à l'utilitarisme spirituel confucéen, bien que chacun procède de prémisses opposées. Confucius n'a autorisé la croyance en Dieu que comme un outil de moralité. Rationnellement, Kant a déclaré que les limites de la raison ne font que rendre la preuve insaisissable, elles n'annulent pas nécessairement la croyance en l'existence de Dieu.

Kant a poursuivi en affirmant dans sa philosophie morale de l'impératif catégorique que l'existence de la moralité exige la croyance en l'existence de Dieu, du libre arbitre et de l'immortalité, contrairement aux revendications agnostiques de Confucius.

Le bouddhisme, en mettant l'accent sur une vie future par la renaissance après le jugement de Dieu, a ressuscité la nécessité de Dieu pour le peuple chinois. La miséricorde est tout dans la doctrine bouddhiste. L'influence bouddhiste a donné un visage humain à une culture confucéenne par ailleurs austère. Dans le même temps, la miséricorde bouddhiste avait tendance à inviter l'anarchie dans la société laïque, tandis que l'insistance bouddhiste sur le jugement de Dieu sur le comportement laïc d'une personne empiétait sur la revendication d'autorité totalitaire du souverain/empereur.

Semblable à la logique confucéenne-mencienne selon laquelle les révoltes sont immorales et illégales, à moins qu'elles ne soient des révolutions réussies, auquel cas la légitimité du nouveau régime devient indiscutable, John Locke en 1680 écrit Deux traités de gouvernement, qui ne fut publié que 10 ans plus tard, après la Glorieuse Révolution de 1688, pour justifier une révolution triomphante. Selon Locke, les hommes s'engagent à former des régimes politiques afin de mieux protéger les droits individuels à la vie, à la liberté et à la succession. Le pouvoir civil de faire des lois et le pouvoir de police d'exécuter ces lois de manière adéquate sont accordés au gouvernement par les gouvernés pour le bien public. Ce n'est que lorsque le gouvernement trahit la confiance de la société que les gouvernés peuvent légitimement refuser d'obéir au gouvernement, à savoir lorsque le gouvernement envahit les droits inviolables des individus et de leurs institutions civiles et dégénère d'un gouvernement de droit au despotisme. Un roi injuste fournit la justification de son propre renversement.

Locke, comme Mencius deux millénaires avant lui, a identifié le consentement passif des gouvernés comme une condition préalable à la légitimité du souverain. Confucius insisterait sur le fait que le consentement des gouvernés est inhérent au Mandat du Ciel pour un souverain vertueux, un droit divin conditionné par la vertu. En cela, il diffère du droit divin inconditionnel revendiqué par Louis XIV de France. Cependant, le concept de Mandat du Ciel a une similitude avec le concept de droit divin. Selon Confucius, une règle juste est requise en tant que condition rituelle pour un dirigeant moral, plutôt qu'une condition calculée pour la survie politique. De même, le Roi Soleil considérerait la bonne royauté comme un caractère de grandeur plutôt que comme un compromis pour gagner le soutien populaire.

Hobbes et Locke ont tous deux fondé leurs notions empiristes de légitimité politique non pas sur des arguments théologiques ou historiques, mais sur des théories inductives de la nature humaine et des règles rationnelles du contrat social. Confucius a fondé sa notion moraliste de légitimité politique sur l'idéalisme historique dérivé d'une vision idéalisée d'une société humaine parfaite et hiérarchique régie par des rites.

Pour les taoïstes, adeptes du Laozi, l'ordre créé par l'homme est arbitraire par définition, et par conséquent il est toujours oppressant. L'anarchie autonome serait la société idéale préférée. Le seul moyen efficace de lutter contre l'establishment inévitablement oppressif serait de refuser de participer à ses conditions, privant ainsi l'establishment de son avantage stratégique.

Mao Zedong (1893-1976), géant imposant de l'histoire chinoise moderne, doté d'un aperçu judicieux des doctrines taoïstes, a préconisé une stratégie pour vaincre un ennemi corrompu doté d'une force militaire supérieure par la guerre de guérilla. La stratégie se résume par la déclaration suivante : « Vous combattez le vôtre [ni-da ni-de] Je combats le mien [wo-da wo-de]."

La stratégie prescrit que, pour être efficaces, les forces de guérilla doivent éviter un engagement frontal avec une armée régulière gouvernementale plus forte et mieux équipée. Au lieu de cela, ils devraient employer des stratégies non conventionnelles qui exploiteraient les avantages inhérents à des forces de guérilla irrégulières plus petites et plus faibles, tels que la facilité de mouvement, l'invisibilité et la logistique flexible. De telles stratégies incluraient des embuscades et des raids de harcèlement qui mettraient en cause le prestige et saperaient le moral des forces régulières du gouvernement corrompu. De telles actions exposeraient à la perception populaire l'impuissance de l'establishment immoral, malgré son pouvoir massif et superficiel, le tigre de papier, comme l'appellerait Mao. Ainsi, de telles stratégies affaibliraient l'ennemi matériellement plus fort mais moralement plus faible pour une éventuelle coup de grâce par les forces populaires du bien.

Priver l'armée régulière d'un ennemi immoral de cibles offensives est la première étape d'une stratégie visant à épuiser un ennemi corrompu doté d'une force supérieure. C'est taoïste classique roushu (méthodes flexibles). Informé des différences conceptuelles des principales écoles de philosophie chinoise, on peut comprendre pourquoi les historiographes en Chine ont toujours été confucéens. Malgré la répétition, les mesures draconiennes périodiques entreprises par les réformateurs légalistes, allant de l'unification de la dynastie Qin (221-207 av. -appelé Gang of Four à l'époque moderne, lorsque les idées confucéennes étaient vilipendées et supprimées, le confucianisme survit et prospère, souvent ressuscité par ses anciens attaquants de gauche et de droite, pour les propres besoins du vainqueur, une fois le pouvoir acquis.

La féodalité en Chine prend la forme d'un fédéralisme centralisé de seigneurs locaux autonomes dans lequel l'autorité du souverain est liée de manière symbiotique à, mais clairement séparée de, l'autorité des seigneurs locaux. À moins que les seigneurs locaux n'abusent de leur autorité locale, l'autorité de l'empereur sur eux, bien qu'inclusive en théorie, ne s'étendrait pas au-delà des questions fédérales dans la pratique, en particulier si la règle de l'empereur doit rester morale dans ses limites rituelles. En ce sens, l'empire chinois était fondamentalement différent des empires prédateurs de l'impérialisme occidental.

Le confucianisme, à travers le Code des Rites, cherche à régir le comportement et les obligations de chaque personne, chaque classe sociale et chaque unité socio-politique de la société. Son but est de faciliter le bon fonctionnement et la perpétuation du système féodal. Par conséquent, le pouvoir du souverain/empereur, bien que politiquement absolu, n'est pas exempt des contraintes de comportement jugées appropriées par les valeurs confucéennes pour un souverain moral, tout comme l'autorité des seigneurs locaux est également contrainte. Les problèmes de constitutionnalité dans le milieu politique américain deviennent des problèmes de rites appropriés et de moralité digne de la politique dynastique chinoise ou même contemporaine.

Les valeurs confucéennes, parce qu'elles ont été conçues pour préserver le système féodal existant, entreraient inévitablement en conflit avec les idées contemporaines reflétant les nouvelles conditions sociales émergentes. C'est dans le contexte de son hostilité inhérente au progrès et de son penchant pour la nostalgie obsolète que les valeurs confucéennes, plutôt que le féodalisme lui-même, deviennent culturellement oppressives et socialement dommageables. Lorsque les révolutionnaires chinois à travers l'histoire, et en particulier à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle, se rebelleraient contre l'oppression culturelle du confucianisme réactionnaire, ils l'associeraient de manière simpliste et pratique à la féodalité politique. Ces révolutionnaires réussiraient à démanteler la structure gouvernementale formelle de la féodalité politique parce qu'elle est la cible la plus visible. Leur succès est également dû à la décadence terminale de l'appareil gouvernemental décrépit des dynasties mourantes, comme la maison régnante de la dynastie Qing, vieille de trois siècles et mourante (1583-1911). Malheureusement, ces révolutionnaires triomphants en politique sont restés largement inefficaces pour remodeler la domination confucéenne dans la culture féodale, même parmi l'intelligentsia progressiste.

Près d'un siècle après la chute de la maison féodale de la dynastie Qing en 1911, après d'innombrables mouvements de réforme et de révolution, allant du libéralisme démocratique modéré occidental au radicalisme extrémiste bolchevique, la Chine n'aurait pas encore trouvé d'alternative viable à la culture politique féodale qui être intrinsèquement favorable à ses traditions sociales. Les révolutions chinoises, y compris la révolution moderne qui a commencé en 1911, à travers ses diverses métamorphoses au cours de près de quatre millénaires, en renversant des régimes politiques successifs de féodalité transplantée, ont tué à plusieurs reprises des patients infectés successifs sous la forme de gouvernements virulents. Mais ils ont échoué à plusieurs reprises à stériliser le virus infectieux du confucianisme dans sa culture politique féodale.

La destruction moderne du féodalisme politique produit un chaos administratif et une instabilité sociale en Chine jusqu'à la fondation de la République populaire en 1949. Mais le confucianisme apparaissait toujours bien vivant comme le féodalisme culturel, même sous le régime communiste. Il continuait à inculquer à ses victimes une hostilité instinctive envers les idées nouvelles, surtout si elles étaient d'origine étrangère. Le confucianisme adhérait à une rigidité idéologique qui équivalait à un aveuglement à la résolution objective des problèmes. Près d'un siècle de cycles récurrents de mouvements de modernisation, qu'ils soient nationalistes ou marxistes, n'ont même pas réussi à ébranler les préceptes dominants du confucianisme dans l'esprit chinois. Pire encore, ces mouvements ont souvent confondu l'occidentalisation avec la modernisation, se dirigeant vers la barbarie militante comme la nouvelle civilisation.

En fait, en 1928, lorsque le Parti communiste chinois a tenté d'introduire un système de gouvernement soviétique par des conseils élus dans les régions du nord de la Chine sous son contrôle, de nombreux paysans pensaient sincèrement qu'une nouvelle dynastie « soviétique » était fondée par un nouvel empereur. sous le nom de So Viet.

Pendant la Grande Révolution Culturelle du Prolétariat de 1966, le débat entre le confucianisme et le légalisme a été ressuscité en tant que dialogue allégorique pour la lutte politique contemporaine. À l'aube du 21e siècle, le confucianisme est resté bien vivant sous les deux gouvernements sur le sol chinois des deux côtés du détroit de Taiwan, quelle que soit l'idéologie politique. La Chine moderne était encore une société à la recherche d'une figure d'empereur et d'un pays gouverné par des relations féodales, mais dépourvue d'un véhicule politique compatible qui pourrait tourner ces instincts sociaux traditionnels tenaces vers des objectifs constructifs, au lieu de leur permettre de se manifester comme des pratiques de la corruption. La notion occidentale d'État de droit n'a pas grand-chose à apporter à cette recherche.

Le général Douglas MacArthur a présenté le Japon de l'après-Seconde Guerre mondiale, qui a été profondément influencé par la culture chinoise pendant 14 siècles, avec le plus grand cadeau qu'un vainqueur de guerre ait jamais offert aux vaincus : le maintien de son empereur sécularisé, malgré le moins de l'empereur japonais. rôle plus que bénin dans la planification de la guerre et dans l'apologie des crimes de guerre. Ainsi MacArthur, en préservant un milieu culturel traditionnel dans lequel des processus politiques démocratiques pouvaient être adoptés sans le danger d'un vide socioculturel, a jeté les bases sociopolitiques du Japon en tant que puissance économique d'après-guerre. Il est logique d'observer que l'expansion agressive du Japon n'aurait pas eu lieu si la restauration Meiji n'avait pas adopté la modernisation occidentale comme voie vers le pouvoir. C'est le singe de l'impérialisme britannique par le Japon qui l'a poussé vers son militarisme qui a conduit à son rôle dans la Seconde Guerre mondiale. Des trois grandes révolutions de l'histoire moderne - la française, la chinoise et la russe - chacune a renversé les systèmes monarchiques féodaux pour introduire des alternatives démocratiques occidentales idéalisées qui auraient du mal à maintenir le pays ensemble sans périodes de terreur. Les révolutions française et russe ont toutes deux commis l'erreur fondamentale et tragique du régicide révolutionnaire et ont subi des décennies de bouleversement social et politique, avec peu ou pas d'avantages sociopolitiques en retour. En France, cela n'empêcherait même pas une éventuelle restauration imposée de l'extérieur par des vainqueurs étrangers. La révolution chinoise de 1911 n'a pas été en proie au régicide, mais elle a démantelé prématurément le féodalisme politique avant d'avoir eu la chance de développer une alternative viable, plongeant le pays dans des décennies de règne de seigneurs de guerre.

Pire encore, il a laissé en grande partie intacte une culture confucéenne tandis qu'il a démoli son véhicule politique. Le résultat était que huit décennies après la chute de la dernière maison dynastique, la nation liée à la culture serait toujours à la recherche d'un système politique approprié et viable, quelle que soit l'idéologie. Mao Zedong a compris ce problème et a essayé de le combattre en lançant la Grande Révolution Culturelle du Prolétariat en 1966. Mais même après une décennie d'énormes bouleversements sociaux, des souffrances personnelles tragiques, une dislocation économique fondamentale et un isolement diplomatique sans précédent, la Révolution Culturelle n'atteindra que de graves dommages causés à l'infrastructure physique et socio-économique de la nation, au prestige du Parti communiste chinois, sans parler de la perte du soutien populaire et de la faillite totale du zèle révolutionnaire parmi les cadres du parti, même loyaux.

Il serait irréaliste de s'attendre à la renaissance de la monarchie impériale dans la Chine moderne. Une fois qu'une institution politique est renversée, tous les hommes du roi ne peuvent plus la reconstituer. Pourtant, le système politique moderne en Chine, malgré ses vêtements révolutionnaires et sa rhétorique radicale, reste fondamentalement féodal, à la fois dans la manière dont le pouvoir est distribué et dans sa structure administrative. En ce qui concerne la politique de succession, un processus plus ordonné que la tradition féodale héréditaire de la primogéniture devra être développé en Chine.

Henry C K Liu est président du Liu Investment Group, basé à New York.


10 pires tremblements de terre du passé

Cette liste est par ordre chronologique et n'est ni exhaustive ni définitive, elle décrit des événements pour lesquels il existe de nombreuses preuves historiques et recherches plutôt que pour la taille ou la perte humaine. Dans la mesure du possible, j'ai utilisé l'échelle Moment Magnitude (MMS) pour donner une mesure destructive avec des cartes sismiques de Wikipedia où aucune carte sismique n'est disponible, une carte générale de la région a été utilisée. J'ai utilisé diverses ressources géologiques pour mettre à jour mes propres connaissances sur les spécificités, car elles étaient dépassées depuis 10 ans.

Les séismes historiques sont en fait très importants pour déterminer la probabilité qu'une catastrophe naturelle massive se produise à nouveau dans la même région et dans quel délai. Malheureusement, il semble que l'esprit humain a tendance à oublier assez rapidement un événement destructeur tel qu'un tremblement de terre ou parvient simplement à l'oublier, cela sera démontré dans cette liste et les suivantes où des catastrophes naturelles encore fraîches dans notre esprit se sont produites dans le même voisinage à plusieurs reprises. Même après de nombreuses années d'études, je trouve toujours incrédule que nous reconstruisions nos villes dans des zones sismiquement actives après un événement aussi destructeur.

Bien que l'on sache très peu de ce tremblement de terre, il a la particularité d'être le premier compte rendu écrit d'un tremblement de terre et d'une catastrophe naturelle. Il détient cette distinction telle qu'elle est mentionnée dans les Annales du bambou qui relatent la Chine ancienne.

Il n'y a aucune perte de vie mentionnée dans les Annales du Bambou et cela s'est produit au Mont Tai pendant la 7ème année de règne du roi Fa de la dynastie Xia dans ce qui est aujourd'hui la province chinoise du Shandong.

Le mont Tai est l'une des cinq grandes montagnes de la culture chinoise et est associé au lever du soleil, à la naissance et au renouveau.

D'un point de vue sismique, le mont Tai est une montagne inclinée à blocs de failles dont la hauteur augmente du nord au sud. C'est l'exemple le plus ancien d'une formation paléo-métamorphique de la période cambrienne dans l'est de la Chine connue sous le nom de complexe de Taishan.

Le Shandong est l'une des zones les plus actives sur le plan sismique du nord-est de la Chine moderne et est situé à proximité de l'épicentre du tremblement de terre de Tangshan de 1976 lui-même précédé d'un tremblement de terre modéré à Miaodao dans la province du Shandong en 1975 et la région est fréquemment soumise à des tremblements de terre de magnitude 6 ou plus.

Ce tremblement de terre a eu des conséquences considérables et a détruit une grande partie de la cité-État de Sparte. Il a été estimé que le séisme et ses séquelles auraient pu tuer jusqu'à 20 000 personnes et qu'il a déclenché la révolte des Ilotes. Cette révolte a conduit à la rupture d'un traité entre Sparte et Athènes qui a conduit directement à la première guerre du Péloponnèse.

Les événements qui ont survécu dans les écrits de Strabon, Pausanias, Plutarque et Thucydide sont attribués à une fiabilité variable et il a donc été difficile de déterminer l'épicentre exact et la magnitude associés au séisme.

Le tremblement de terre a contribué à une méfiance croissante entre Sparte et Athènes. Thucydide, l'ancien chroniqueur grec de la guerre du Péloponnèse, a rapporté qu'un certain nombre de cités-États grecques ont envoyé des troupes pour aider à réprimer la rébellion des ilotes à Sparte. Athènes a envoyé environ 4 000 hoplites sous la direction de Cimon, mais ce contingent a été renvoyé à Athènes, tandis que ceux d'autres villes ont été autorisés à rester. Selon Thucydide, les Spartiates craignaient que les Athéniens changent de camp et aident les ilotes. Les Athéniens ont été insultés et ont donc répudié leur alliance avec Sparte. Une fois le soulèvement réprimé, certains des rebelles survivants ont fui vers Athènes, qui les a installés à Naupacte sur le golfe de Corinthe stratégiquement important. L'alliance ne serait jamais relancée, car les désaccords entre Sparte et Athènes continueraient de s'intensifier jusqu'au déclenchement de la guerre en 460 av. Étant donné que la population des Ilotes a profité du tremblement de terre pour se rebeller contre les Spartiates, les Spartiates ont réformé leur société après la soumission des Ilotes, devenant extrêmement austères.

La région spartiate de la Grèce a été soumise à de nombreux tremblements de terre récents, y compris le tremblement de terre du Péloponnèse de 2008 situé à moins de 50 km de la zone la plus détruite en 464 avant JC. Sismiquement, la Grèce se trouve sur les limites des plaques Eurasie, Afrique et Arabie qui ont produit des microplaques encore plus petites qui se trouvent sous la Grèce. Il est probable qu'une faille décrochante, qui présente des zones de déformation d'orientation est et nord-est et qui se déplace à un rythme d'environ 30 mm par an, ait été à l'origine du séisme de Sparte.

En tant qu'additif à ce tremblement de terre au cours des dernières guerres du Péloponnèse, l'historien grec Thucydide a décrit un tsunami qui s'est produit en 426 av. L'épicentre de ce séisme n'est pas encore découvert, mais des preuves indiquent un mouvement de la croûte le long de l'une des failles du golfe d'Eubée, plutôt que des glissements de terrain sous-marins, ainsi la conjecture de Thucydide via ses recherches sur la cause du tsunami montre une intuition remarquable étant donné qu'il n'était pas responsable du séisme.

Historiquement important pour la destruction du Colosse de Rhodes et de la ville de Kameiros sur l'île de Rhodes.

Rhodes a été culturellement et commercialement important en tant que poste de traite pendant des milliers d'années, car il se trouve à proximité des routes commerciales de l'Asie Mineure, du Moyen-Orient et de l'Afrique. En tant que grande ville portuaire de la mer Égée au moment du tremblement de terre, elle partageait cette distinction avec une autre victime célèbre du tremblement de terre, Alexandrie en Égypte.

Le Colosse de Rhodes a été principalement construit et rendu grâce aux dieux grecs pour avoir aidé Rhodes à défendre un siège macédonien et à mesure que Rhodes grandissait, elle devint une très riche ville commerciale de la mer Méditerranée, permettant à l'orgueil de la construction du Colosse de montrer son richesse.

Cependant loin de protéger la ville, la statue a probablement résisté moins de 30 ans après son achèvement et de manière assez ignominieuse, après ce tremblement de terre, le Colosse a été laissé pourrir dans le port de Rhodes pendant environ huit siècles avant d'être vendu par des envahisseurs arabes à un Marchand juif à Edesse.

En raison de son importance économique et culturelle, Rhodes a peut-être été le premier exemple d'aide apportée à une ville/un pays par de nombreuses parties. Plusieurs autres cités-États ont prêté assistance et aide et même Ptolémée III d'Égypte a proposé de financer la reconstruction du Colosse (qui était réputé ne pas être reconstruit par un oracle).

Comme l'entrée précédente, Rhodes fait partie de la tectonique des plaques de la mer Méditerranée et se situe spécifiquement à la frontière entre la mer Égée et les plaques africaines. C'est l'une des zones sismiques les plus complexes de notre monde car il y a des failles de chevauchement, d'extension et de décrochement et l'île subit une rotation dans le sens inverse des aiguilles d'une montre en raison de ces contraintes. En dehors de ces contraintes, l'île a également été soumise à une inclinaison vers le nord-ouest au Pléistocène.

L'un des événements les plus destructeurs de l'époque romaine qui a pratiquement anéanti le commerce vers l'Asie Mineure (l'Anatolie moderne).

Les tremblements de terre ont été rapportés par les historiens romains Tacite et Pline l'Ancien, et les historiens grecs Strabon et Eusèbe. Pline l'a appelé "le plus grand tremblement de terre de la mémoire humaine".

Au moins 12 villes ont été détruites par ce séisme et on estime qu'il y avait un épicentre près d'Éphèse, de Sardes ou de Magnésie. Sardes, Magnesia, Temnos, Philadelphie, Aegae, Apollonis, Mostene, Hyrkanis, Hiérapolis, Myrina, Cyme, Tmolus, Pergamon, Ephesus et Kibyra ont tous été au moins partiellement détruits. Cependant, parmi ceux-ci, seuls Pergame, Ephèse et Kibyra ne sont pas mentionnés par Tacite. Les rapports de la destruction d'Éphèse peuvent être attribués à un nouveau tremblement de terre qui a frappé la région en 23 après JC.

En plus de la catastrophe et des pertes en vies humaines, le tremblement de terre de 17 après JC s'est produit pendant la nuit et était d'une telle ampleur économique que l'empereur romain Tibère a envoyé une aide d'au moins 10 millions de sesterces à Sardes seulement pour contrer les problèmes associés au tremblement de terre. Rome a décrété que toutes les villes touchées par le séisme ne paieraient pas d'impôts pendant cinq ans après le séisme pour permettre une reprise économique, mais Sardes ne s'est jamais complètement remise de la catastrophe et, étant l'ancienne capitale de l'empire lydien, a probablement porté un coup final à les restes de cet empire.

Inversement, en raison de ces aides, il s'agit également de l'un des premiers cas d'enregistrement de personnes / groupes créant des escroqueries et des fraudes pour accéder au financement disponible, avec des rapports d'historiens romains faisant état de navires naviguant en mer, peints et renommés avec le navire d'origine. propriétaires demandant de l'aide pour remplacer leurs navires perdus.

Sismiquement, la zone est affectée par le système de transformation de la mer Morte, la faille nord-anatolienne, la faille est-anatolienne, le rift de la mer Rouge et les interactions avec les plaques arabique, africaine et eurasienne.

Cela peut devenir un thème car cette région de l'Anatolie a été soumise à de nombreux tremblements de terre violents et a été une plaque tournante de la civilisation humaine pendant des milliers d'années.

Antioche se trouve au sud-est de la Turquie moderne et est littéralement assise au sommet d'une frontière de transformation de plaque entre la triple jonction de l'extrémité nord de la transformation de la mer Morte, la principale frontière de transformation entre la plaque africaine et la plaque arabe et l'extrémité sud-ouest de la faille est-anatolienne. Il se trouve dans le bassin d'Anatakya, une partie du bassin d'Amik, rempli de sédiments alluviaux du Pliocène à récent, ce qui le rend particulièrement sensible au mouvement du sol et à la liquéfaction.

Vous en apprendrez davantage sur Antioche au fur et à mesure que ces listes progressent, car certains des tremblements de terre les plus dévastateurs et des pertes de vies humaines se sont produits dans et autour de cette région du monde.

Le tremblement de terre 115 après JC a eu lieu le 13 décembre 115 après JC. D'une magnitude apparente de 7,5 sur l'échelle Moment Magnitude (MMS), le séisme montre à quel point le réglage du sol est d'une importance vitale dans toutes les études sismiques car, bien que grand, il n'est pas dans le territoire de la méga-poussée de magnitude mais son placement sur un plan alluvial aggravé le sol tremble avec un effet dévastateur.

Ce tremblement de terre est particulièrement bien enregistré car l'empereur romain d'alors Trajan et son successeur Hadrien ont été pris dans le tremblement de terre et ses conséquences, nous donnant leur point de vue alors que leurs scribes décrivaient les événements qui se sont produits.

Le récit le plus frappant vient de l'écrivain Cassius Dio dans son histoire romaine, déclarant qu'Antioche était remplie au moment du tremblement de terre en raison de l'hivernage de l'empereur dans la ville. Par conséquent, de nombreux commerçants, civils et soldats suivaient le voyage de l'empereur et Cassius Dio brosse un tableau saisissant de la destruction dont il a été témoin. Cela comprenait un rugissement lointain juste avant le séisme, de violentes vagues au sol pendant le séisme avec des arbres déracinés et jetés en l'air, des soldats et des civils tués par la chute de débris, observant la tentative de sauvetage de personnes piégées dans des bâtiments effondrés et les répliques du tremblement de terre ajoutant plus de peur et augmentant le nombre de morts tout en regardant les individus piégés mourir de faim.

En plus d'Antioche, la ville d'Apamée a également été détruite par le tremblement de terre et Beyrouth a subi des dommages importants. Ajoutant à la dévastation sur terre, un tsunami a été généré par le séisme qui a inondé la côte libanaise et probablement détruit le port de Caeserea Maritima. Au total, 260 000 seraient décédées pendant ou à la suite de cet événement.

Un tremblement de terre sous-marin a frappé au large des côtes de Crète le matin du 21 juillet 365 après JC. Le séisme est estimé à au moins une magnitude 8 sur l'échelle Moment Magnitude (MMS) et a été suivi rapidement par des tsunamis qui ont détruit de nombreuses parties de la côte est de la Méditerranée, particulièrement dévastateur le centre et le sud de la Grèce, le nord de la Libye, l'Égypte, Chypre et la Sicile. En Crète, presque toutes les villes et villages ont été détruits. Le tsunami généré par l'événement a eu des effets de grande envergure sur la Libye, le delta du Nil et Alexandrie, certains rapports indiquant que des navires avaient été projetés jusqu'à 3 km à l'intérieur des terres.

Cet événement semble avoir été le plus important d'un essaim de tremblements de terre qui a frappé la région et les preuves se sont accumulées ces dernières années qu'un groupe de tremblements de terre a frappé la région entre le IVe et le VIe siècle après JC.

En raison de la force énorme déclenchée par le séisme, l'ensemble de la Crète a été soulevé de 9 mètres et peut en fait avoir provoqué la réactivation de nombreuses limites de plaques environnantes, entraînant d'autres séismes dans la région. Ce séisme semblerait également être plus important que n'importe quel séisme équivalent moderne, ce qui donne du crédit à une accumulation de pression à des profondeurs inférieures dans les zones crustales entourant le site du séisme. La source du séisme est la tranchée hellénique et des études récentes suggèrent fortement qu'un séisme de cette ampleur se produit tous les 5 000 ans environ.

Ce tremblement de terre est important car il survient juste à l'aube de la fin de l'Empire romain et de l'émergence de la foi chrétienne en tant que religion occidentale la plus puissante. Par conséquent, de nombreux rapports sur le séisme sont suspects car les écrits sont compliqués par diverses tendances à décrire les catastrophes naturelles comme des réponses/interventions divines ou des avertissements à des événements politiques, matériels ou religieux. Au fur et à mesure que les anciennes religions du paganisme ont commencé à être marginalisées, l'antagonisme envers les religions chrétiennes s'est accru, les écrivains des deux côtés ont déformé les preuves pour les adapter à leur dogme particulier, ne laissant qu'une trace partielle dans de nombreuses régions dominées par les chrétiens.

Le sophiste Libanius et l'historien de l'église Sozomenus semblent amalgamer le grand tremblement de terre de 365 après J. religion, deux ans plus tôt.

Cependant, et heureusement, nous n'avons pas que ces points de vue et il existe de nombreuses références au tremblement de terre provenant d'autres sources, y compris Kourion à Chypre, par exemple, qui est connue pour avoir été frappée par cinq forts tremblements de terre sur une période de quatre-vingts ans, conduisant à sa destruction définitive dans l'événement 365 après JC.

Ce séisme est également important pour la première description documentée et précise de la réaction d'un tsunami. C'est le premier compte rendu écrit à distinguer et à décrire les trois phases de la façon dont un tsunami est généré. Cela a été décrit par un historien romain appelé Ammianus Marcellinus qui nous a donné la date et l'heure des événements et qui ne semble pas avoir été soumis aux luttes religieuses entre les païens et les chrétiens de l'époque.

Par respect et pour commémorer l'événement, la ville d'Alexandrie a organisé un événement annuel connu sous le nom de "jour de l'horreur" jusqu'au 6ème siècle après JC.

Après seulement quatre siècles après le grand tremblement de terre précédent, nous sommes de retour à Antioche et à un autre tremblement de terre massif qui a dévasté la région. Le séisme précédent en 115 après JC a tué environ 260 000 personnes, cet événement a tué au moins 250 000 autres personnes. Voici donc un excellent exemple d'orgueil qui prend le dessus sur la connaissance.Un demi-million de personnes tuées en un peu plus de 400 ans exactement au même endroit et en utilisant exactement les mêmes matériaux de construction.

Le séisme a frappé entre le 20 et le 29 mai 526 après JC et est estimé à une magnitude supérieure à 7 MMS. La destruction a été aggravée par un incendie causé par le tremblement de terre qui a détruit la majeure partie de la ville.

Comme pour de nombreux grands tremblements de terre, la région a été touchée par de nombreuses répliques au cours de l'année suivante et celles-ci étaient suffisamment importantes pour causer de graves dommages, dont une assez grande pour soulever le port de Seleucia Pieria jusqu'à 1 mètre.

Le séisme a détruit de nombreux bâtiments importants, dont la Domus Aurea construite sur une île de l'Oronte, des rapports suggèrent que seules les maisons construites à l'ombre de la montagne derrière le port d'Antioche ont survécu intactes. Parmi les nombreuses victimes figurait Euphrasius le patriarche d'Antioche, qui est mort en tombant dans un chaudron de poix utilisé par les fabricants d'outres, avec seulement sa tête non brûlée.

La reconstruction de la Grande Église et de nombreux autres bâtiments a été payée par Justin 1er de Constantinople et a été supervisée par Éphraïm, le come Orientis, dont les efforts l'ont vu remplacer Euphrasius en tant que patriarche chalcédonien d'Antioche, cependant dans un coup de ce qui ne peut être décrit comme une malchance (ou peut-être de l'ironie si vous êtes athée), de nombreux édifices religieux et gouvernementaux récemment restaurés et rénovés à Antioche payés par Justin ont été détruits par un autre tremblement de terre majeur en novembre 528 après JC, bien qu'il y ait eu beaucoup moins de victimes.

Et encore une fois nous voici de retour dans le quartier d'Antioche et un cadre tectonique qui englobe la transformation de la mer Morte (AKA Dead Sea Rift), qui fait partie de la frontière entre la plaque arabique et la plaque africaine.

Au Liban, la zone de faille forme un coude de retenue associé à un décalage à droite de la trace de faille. La déformation transpression associée à ce coude a formé un certain nombre de failles de chevauchement, telles que le chevauchement récemment identifié du mont Liban, qui sous-tend la ville et est interprété comme affleurant au fond de la mer au large.

Le séisme s'est produit le 9 juillet 551 après JC et avait une magnitude apparente d'au moins 7,6 MMS. Comme pour de nombreux tremblements de terre au large, un tsunami a été généré par la poussée de l'océan qui a détruit une grande partie de la côte phénicienne et de nombreux navires utilisés pour le commerce en Phénicie. Le nombre de morts a été estimé à plus de 30 000 avec un rapport d'Antonin de Plaisance donnant ce chiffre pour Beyrouth seul.

La faille offshore s'est probablement rompue sur une longueur d'environ 100 km (bien que certains rapports suggèrent une distance encore plus grande de 150 km), ce qui a rendu le tsunami généré particulièrement important et le séisme a été ressenti d'Alexandrie à Antioche.

Un fait intéressant est que la poussée du Mont Liban récemment découverte s'est rompue et a causé le tsunami et cela a été vérifié et est cohérent avec le soulèvement quaternaire enregistré par une série de terrasses découpées marines entre Tripoli et Beyrouth prouvé par un mouvement ascendant continu du mur suspendu de la poussée proposée. À plus petite échelle, un banc de vermets surélevé, qui indique un mouvement vertical d'environ 80 cm, est daté du VIe siècle après J.-C. corroborant l'épicentre de ce tremblement de terre et probablement la cause du tsunami. Le soulèvement continu au-dessus de cette poussée depuis la fin du Miocène peut expliquer la formation de la chaîne du Mont Liban.

Ici, nous avons un autre fort tremblement de terre sur la faille de la Mer Morte qui a peu de preuves écrites et qui a été brouillé par des rapports blâmant l'événement sur Dieu pour diverses raisons.

Ce tremblement de terre a frappé une zone entre la Palestine et la Jordanie, probablement centrée sur les hauteurs du Golan le 18 janvier 749 après JC, on estime qu'il est bien supérieur à un séisme de magnitude 7. C'est un autre exemple intéressant de la rareté de la science et des rapports réels autorisés sous les diverses doctrines religieuses de l'époque et de la suppression de tout le reste, sauf pour rapporter chaque événement majeur à la colère de Dieu.

Le tremblement de terre a détruit les villes de Tibériade, Beit She&rsquoan, Hippos et Pella et elles sont restées en grande partie inhabitables tandis que de nombreuses autres villes du Levant ont été lourdement endommagées. En outre, le séisme aurait fait plusieurs dizaines de milliers de victimes.

La valeur du reportage peut être résumée par les deux reportages suivants : un prêtre copte d'Alexandrie a signalé que des poutres de support s'étaient déplacées dans des maisons en Égypte et un prêtre syrien a écrit qu'un village près du mont Thabor avait "déménagé sur une distance de quatre milles". Des rapports fiables, ce n'est pas le cas.

D'autres sources plus fiables ont signalé des tsunamis dans la mer Méditerranée, plusieurs jours de répliques à Damas et des villes englouties dans la terre, y compris des destructions à Jéricho. Le nombre de morts à Jérusalem se compte par milliers. De nombreux bâtiments, dont la mosquée Al-Aqsa, ont été gravement endommagés. La ville d'Umm el Kanatir et son ancienne synagogue ont été détruites. Il existe également de plus en plus de preuves que le séisme a produit un tsunami probablement causé par un glissement de terrain sous-marin généré par le séisme plutôt que directement à partir d'un soulèvement sous l'océan.

De conséquence plus grave, cette faille constitue une menace importante car la zone de faille a connu de forts tremblements de terre qui ont été enregistrés en 31 avant JC, 363 après JC, 749 après JC et 1033 après JC, donnant une périodicité d'environ 350 à 400 ans. Cela indiquerait que la région est en retard pour un autre tremblement de terre et la tension sur cette période de près de mille ans pourrait déclencher un tremblement de terre beaucoup plus important que l'événement de 749 après JC.

Comme beaucoup le savent, l'Iran a subi certains des tremblements de terre les plus dévastateurs des temps modernes. Cependant, la plupart d'entre eux sont pâles en comparaison de ce tremblement de terre qui s'est produit le 22 décembre 856 après JC.

Le séisme avait une magnitude apparente de 7,9 et au moins 200 000 personnes ont été tuées dans le séisme lui-même, ce qui a été aggravé par la géologie environnante qui a amplifié la zone meizoseismal (zone de dommages maximum) qui s'étendait sur environ 350 km le long de la bordure sud de l'est Montagnes d'Alborz de l'Iran actuel, y compris des parties du Tabaristan et du Gorgan.

L'épicentre du séisme est estimé être proche de la ville de Damghan, qui était alors la capitale de la province persane de Qumis. Il est répertorié par l'USGS comme le sixième tremblement de terre le plus meurtrier de l'histoire enregistrée. De nombreuses répliques se sont produites dans cette région après le séisme majeur et se sont poursuivies pendant plusieurs années avec une réplique exceptionnelle centrée dans l'ouest du Khurasan causant plus de destruction.

L'Iran se trouve dans la zone complexe de collision continentale entre la plaque arabique et la plaque eurasienne, qui s'étend de la ceinture Bitlis-Zagros au sud aux montagnes du Grand Caucase, au seuil Apsheron-Balkan et aux montagnes Kopet Dag au nord. La zone épicentrale est située dans la chaîne de montagnes d'Alborz, dans laquelle le raccourcissement oblique nord-sud est accommodé par une combinaison de chevauchement et de failles décrochantes senestres (latérales gauches).

Encore une fois, il s'agit d'une zone d'étude intense et la zone de faille qui a causé ce séisme, le système de failles d'Astaneh, semble avoir une périodicité d'environ 3 700 ans.

Les dommages survenus le long de l'Alborz comprenaient les villes d'Ahevanu, d'Astan, de Tash, de Bastam et de Shahrud, avec presque tous les villages de la région gravement endommagés ou carrément détruits. Hecatompylos, maintenant appelé & Scaronahr-e Qumis, l'ancienne capitale de la Parthie, a été détruite et totalement abandonnée après le séisme. La moitié de Damghan et un tiers de la ville de Bustam ont également été détruits.


Armes Spartiates Anciennes

L'arme principale spartiate : le Dory
L'arme principale des guerriers spartiates était une lance appelée doris. Les comptes rendus de sa longueur varient, mais on pense généralement qu'il mesurait entre 2,1 et 2,7 mètres (7 à 9 pieds). La lance était tenue d'une main, par-dessus ou par-dessous, peut-être selon la situation, tandis que l'autre bras était utilisé pour tenir le bouclier. À l'extrémité commerciale, il y avait un fer de lance en forme de feuille incurvée en bronze ou en fer avec une longue douille cylindrique dans laquelle l'arbre était placé. Que le fer ou le bronze soit plus typique pour une pointe de lance spartiate reste une question ouverte. La tige elle-même était en bois de cornouiller, sélectionné en raison de la résistance de ce bois. Fait intéressant, le bois de cet arbre est si dense qu'il coule dans l'eau et le nom de l'arbre est devenu synonyme de lances dans la poésie grecque. Le cuir serait alors enroulé étroitement autour si le Spartan agrippait la lance, évidemment pour une meilleure prise en main. La crosse de la lance était coiffée d'une pointe de crosse appelée sauroter, en grec pour &rsquolizard killer&rsquo. Cette pointe avait plusieurs utilisations. Il pourrait être utilisé pour tenir la lance ou utilisé comme arme secondaire si la pointe était cassée. De plus, tous les ennemis tombés pouvaient être éliminés par les guerriers marchant sur eux dans les derniers rangs de la phalange qui y tenaient des lances en position verticale. Bien sûr, le sauroter pourrait aussi être utilisé pour abattre des lézards ! Les sauroters auraient pu être en bronze ou en fer, peut-être que la lance la plus typique comportait une tête de fer et un sauroter en bronze.

Spartan Swords &ndash Short &Deadly
Les guerriers hoplites spartiates portaient également une épée courte appelée xiphos. Cette arme secondaire aurait été employée si le écrasement de la bataille rendait une lance hoplite inutile ou si elle était brisée. Parmi la plupart des guerriers grecs, cette arme avait une lame de fer d'environ deux pieds (0,6 m), mais la version spartiate ne mesurait généralement que 12 à 18 pouces. L'arme plus courte des Spartiates s'est avérée mortelle dans l'écrasement causé par la collision des formations de phalanges où elle était capable d'être poussée à travers les trous dans les murs de bouclier et l'armure de l'ennemi où il n'y avait pas de place pour des armes plus longues. L'aine et la gorge étaient les cibles favorites des tenaces Spartiates.

Dans un récit, un Athénien a demandé à un Spartiate pourquoi son épée était si courte et après une courte pause, il a répondu : « C'est assez long pour atteindre votre cœur. »

Le Kopis &ndash L'arme spartiate méchante
Comme alternative au xiphos, certains Spartiates ont choisi le redoutable Kopis comme arme secondaire. C'était une arme de piratage vicieuse sous la forme d'une épée de fer épaisse et incurvée. Les guerriers utiliseraient cette arme plus comme une hache que comme une épée, infligeant de vilaines blessures par rapport aux trous plus nets faits par la lance et le xiphos. Cette arme était considérée comme l'arme par excellence des « méchants » dans la Grèce antique. L'art athénien a souvent représenté des guerriers spartiates avec cette arme pour cette raison.

Le vieux bouclier bashing
Le but principal du bouclier spartiate était défensif, mais les Spartiates l'utilisaient également pour frapper leurs adversaires. Cela pourrait être pour les étourdir, les renverser ou obtenir de la place pour utiliser une autre arme. Le bouclier pouvait également être utilisé comme une arme de destruction pure et simple, son poids et son tranchant fin en faisant une superbe arme contondante. Le bouclier hoplite, ou aspis (bien qu'il soit communément appelé &lsquohoplon&rsquo), était lourd, pesant environ 30 livres. Ils ont été construits en bois avec une couche extérieure de bronze. En raison de sa nature défensive, les Spartiates l'utilisant comme une arme pourraient gagner l'avantage de la surprise. Être matraqué à mort par un bouclier lourd a peut-être été encore plus désagréable que d'être déchiré par un Kopis !


Les anciens Slaves

Ancienne expansion slave
La période de migration a été une période de grands changements de pouvoir en Europe alors que l'ancien empire romain s'est effondré puis s'est finalement effondré. Au cours de cet effondrement de l'autorité romaine, de nombreuses tribus barbares ont profité de la situation pour trouver de nouvelles patries. Ces barbares, comme les appelaient le monde romain et grec, étaient dirigés par des tribus germaniques et nomades des steppes comme les Huns qui ont traversé les frontières de l'empire romain d'alors. Derrière ces premières vagues d'invasions barbares ont suivi les Slaves, affirmant que les zones peu peuplées des autres tribus barbares avaient migré depuis et se sont également taillé leur propre section de l'ancien empire. Dans les forêts profondes de l'Europe, les cultures indo-européennes se sont développées depuis des siècles et leurs populations ont commencé à s'appauvrir. C'étaient les Slaves et toutes leurs nations étaient composées de peuples en armes. Les Romains de l'Est, ou Byzantins, considéraient les Slaves comme peu sophistiqués et arriérés sur le plan culturel. Cependant, leurs communautés autonomes plus simples ressemblent aux anciens Spartiates et au début de la République romaine dans leur organisation militaire, les soldats fermiers se sont battus sur les lignes de bataille. Cela les rendait difficiles à déloger du territoire qu'ils avaient gagné, en raison de leur ténacité, cela pouvait être une affaire coûteuse. Contrairement aux anciens Grecs et Romains, les Slaves utilisaient également des tactiques de raid. Grâce à l'utilisation de la vitesse et de la surprise, ils ont profité d'adversaires plus blindés. Plus tard, les Slaves ont également utilisé l'armure, mais ils l'ont généralement combinée avec leur cavalerie. Malgré leur manque d'armure, les Slaves se sont avérés être à la hauteur des militaires romains et des guerriers grecs sophistiqués et blindés.

Les historiens du passé ont donné aux premiers Slaves une réputation de colombe, en particulier par rapport à la réputation guerrière de leurs voisins. Cette réputation largement imméritée peut être due à la pratique des Slaves dans les Balkans consistant à établir des colonies agricoles autour des villes fortifiées tout en laissant souvent les villes sans être inquiétées. Les Slaves ont contribué davantage à l'innovation agricole qu'aux arts de la guerre. Leur utilisation de la rotation des cultures et de la charrue à versoir a permis une plus grande production dans le sol de tuf. La charrue à versoir selon Medieval Life & the Cent Years War, de James F Dunnigan et Albert A Nofi, a permis aux premiers Slaves de devenir des agriculteurs efficaces. &ldquoCe dispositif élaboré en métal et en bois a été développé par les tribus slaves et s'est répandu vers l'ouest à partir du 6ème siècle. Sa conception permettait à six bœufs ou plus de tirer une charrue et de briser un sol vierge, ou les sols lourds et argileux typiques de l'Europe du Nord. Comme exemple de l'impact de cette nouvelle charrue, considérons l'énorme croissance démographique qui s'est produite après son introduction. & raquo L'histoire a prouvé maintes et maintes fois, une augmentation de la production alimentaire permet une augmentation de la population et une plus grande population peut être convertie en force militaire. Un écrivain ancien a noté que si le grand nombre de tribus slaves s'unissait jamais, aucune nation ne pourrait leur résister. Cependant, alors que les premiers Slaves sont connus pour leur innovation militaire, ils étaient généralement équivalents à leurs voisins tribaux à cet égard. Quel que soit l'avantage qui leur manquait en matière d'innovation et d'organisation militaires, ils compensaient avec les raids perturbateurs et la force brute d'un nombre écrasant que leur agriculture avancée leur permettait de supporter. En fait, leur nature agricole, combinée à leur mode de vie autosuffisant, signifiait que lorsqu'ils ont repris des zones, ils étaient là pour rester. En fait, leur nature décentralisée les rendait extrêmement difficiles à vaincre, car ils n'avaient pas de grand roi à corrompre ou à vaincre au combat.

L'expansion slave des Ve et VIIe siècles s'étend du Rhin à la Grèce méridionale et aux steppes russes. Bien que les experts ne soient pas d'accord sur la façon dont cela s'est produit, ils conviennent tous qu'en l'espace de 150 ans, une culture étonnamment uniforme a pris plus de la moitié de l'Europe. Ils ont formé une société égalitaire avec le slave comme langue commune. Outre l'agriculture, ils pratiquaient l'apiculture, l'artisanat, le commerce, le travail du métal et la menuiserie, l'élevage et la chasse. La nature indépendante des tribus slaves contraste avec la dépendance des cavaliers des steppes en maraude vis-à-vis des populations sédentaires. Ironiquement, des groupes comme les Huns qui ont causé tant de destructions dans les empires de leur époque avaient besoin de ces mêmes empires pour se ravitailler et payer leurs hordes. Ces groupes nomades n'ont fait que des camps et lorsqu'ils se sont dispersés ils n'ont rien laissé de durable, contrairement aux Slaves qui se sont définitivement installés et ont absorbé les populations locales.

Guerriers slaves
Ces anciens guerriers sont décrits comme étant exceptionnellement grands et forts, les guerriers slaves utilisaient généralement une large gamme d'armes. Un seul guerrier peut porter un bouclier, une lance, une hache, une fronde et un arc. Ils étaient connus pour leur style de vie spartiate et les écrivains anciens ont rapporté qu'ils étaient souvent prompts à attaquer. Ils utilisaient des arcs et des flèches à trois lames similaires à celles utilisées par les nomades des steppes. Les premières armées ne se composaient que de quelques centaines d'hommes qui pouvaient se déplacer rapidement en territoire ennemi et battre en retraite rapidement. L'historien antique Procope nous dit dans les guerres VII.14, 25, que les Slaves " combattent à pied, avançant sur l'ennemi, dans leurs mains ils portent de petits boucliers et des lances, mais ils ne portent jamais de gilet pare-balles ". en utilisant des tactiques interarmes, avec des archers, de la cavalerie et de l'infanterie travaillant à l'unisson. Leurs armées ont utilisé la vitesse à leur avantage et ont souvent utilisé des embuscades, des assauts de flanc et des tactiques de guérilla. Ils ont appris à prendre des villes fortifiées en utilisant des armes de siège des Byzantins et ont appris les tactiques de cavalerie des nomades des steppes. Dans le Nord, ils ont appris à utiliser de longs navires de style viking et ont même fait des raids en Scandinavie en leur donnant un avant-goût de leur propre médecine. Les Slaves ont peut-être échangé leurs connaissances sur la construction de ponts avec les Scandinaves en échange de connaissances sur la construction navale.

Les anciens Slaves occidentaux
Après l'effondrement de l'Empire romain d'Occident au 5ème siècle, les tribus germaniques ont commencé à migrer vers le territoire de l'ancien empire. Les tribus slaves ont ensuite migré vers les terres dépeuplées d'Allemagne, absorbant celles qui étaient restées. Au 6ème siècle, les tribus germaniques, alors vivant en France, sont devenues dominées par une fédération tribale appelée les Francs. Bientôt, l'Empire franc christianisé contrôla une grande partie de ce qui avait été l'Empire romain d'Occident. Les Francs ont mis en place des marches sur leur frontière orientale qui bordait les Slaves, tentant de convertir ou de détruire les tribus occidentales à leur frontière. Cela a forcé les Slaves à former leur premier État ou super union tribale, connu sous le nom d'empire de Samoa. L'histoire de Samo&rsquos est incroyable, c'était un commerçant franc qui gagna la confiance des tribus slaves et devint le chef d'une grande confédération. Les tribus slaves situées à peu près autour de ce qui est maintenant l'Autriche l'ont reconnu comme roi. Samos a mené ses forces dans plusieurs campagnes victorieuses contre les armées franques. Cependant, son incroyable empire n'a pas survécu à sa mort, mais d'autres nations slaves sont apparues d'abord en bohème puis sous la direction de la puissante tribu Polanie qui a formé plus tard la première nation polonaise.

D'autres tribus slaves occidentales, appelées Wends par leurs contemporains, n'ont pas réussi à s'unir en nations et ont continué leur organisation tribale et leur religion païenne. Les Wends avaient une culture de raid, ce qui en faisait de terribles voisins, lançant à la fois des raids de style viking, des raids de bétail et des invasions plus importantes contre les Francs et les Danois. Au cours des 400 années suivantes, un état de guerre constant a existé entre les Wendes et leurs voisins germaniques. Finalement, les Wends, épuisés par une guerre continue, ont succombé à la pression et ont perdu leur religion païenne, leur liberté et une grande partie de leur culture slave, coincés entre les offensives allemandes sans fin et la nation en expansion du royaume de Polanie.

Les premiers Slaves de l'Est
Au fur et à mesure que le pourcentage de Slaves augmentait dans les nombreuses régions d'Europe orientale et centrale, ils absorbaient les populations locales, les convertissant à leur culture et à leur langue. À l'Est, ils se sont répandus dans la Biélorussie moderne, l'Ukraine et la Russie. Ils formaient également la part du lion de la population de l'État russe de Kiev.Au fur et à mesure que les tribus slaves ont migré vers l'est, elles ont déplacé les tribus baltes et finnoises, gagnant une large bande de terre qu'elles ont continuellement, bien que subissant des revers majeurs, agrandie vers le nord et l'est.

Dans les tribus slaves orientales sont entrés en contact avec les puissants nomades des steppes dès les premiers temps. Les premiers Slaves étaient parfois des sujets pleins de ressentiment de ces tribus et parfois des alliés consentants. La situation la plus courante était peut-être qu'ils évitaient les plaines ouvertes, tandis que les raiders à cheval, respectant les guerriers slaves, évitaient les forêts. Les Slaves ont acquis beaucoup d'expérience et de compétences militaires grâce à leurs associations avec ces tribus nomades, d'abord les Scythes, les Sarmates et les Huns. Plus tard, ces cavaliers nomades des marches ont inclus le trésor des Bulgares, des Antes et des Khazars et ont finalement culminé avec les Mongols à l'époque médiévale. Il semble que ces hordes traversaient généralement les terres pontiques en direction de l'ouest, bien que parfois des groupes soient restés plus longtemps.
Au fur et à mesure que les Slaves se sont étendus à l'Est, ils ont formé les premiers centres tribaux qui comprenaient Novgorod, Izborsk, Polotsk, Gnezdovo et Kiev. Vers 880 après JC, les Slaves de Kiev, ainsi qu'un noyau scandinave rapidement slavisé, ont formé l'État Rus de Kiev. Ce premier État d'Europe de l'Est dominait les routes commerciales entre la Scandinavie et les Byzantins et assiégeait fréquemment Constantinople. Cependant, ils ont été vaincus et conquis comme tant d'autres par l'empire mongol en expansion dans le 1240.

Les premiers Slaves du Sud
De nombreuses tribus slaves ont également migré vers le sud, envahissant les terres des Balkans et de la Grèce. Au moment de leur arrivée, l'Empire romain était en crise et s'effondrait en Occident. Les anciens Slaves ont franchi les frontières dans les Balkans partiellement dépeuplés, une terre troublée par les Huns et les Goths en maraude où l'autorité impériale s'était effondrée. Ce sont les Byzantins qui nous donneront le meilleur tableau de ce peuple jusque-là trop inconnu, séparé de la civilisation par d'autres tribus barbares illettrées.

Dans son œuvre De Bellis, l'écrivain byzintin Procope dépeint les anciens Slaves comme exceptionnellement grands et forts, avec un teint bronzé et des cheveux blonds roux. Il les décrit comme vivant une vie rude et primitive, habitant dans des huttes, souvent éloignées les unes des autres et se déplaçant fréquemment d'un endroit à l'autre. Politiquement, ils n'étaient pas dirigés par un seul dirigeant, mais vivaient pendant longtemps dans une "démocratie" (ou anarchie). Les Slaves sont décrits comme étant pleins de ressentiment à l'égard de toute tentative de les gouverner et ont résisté violemment à toute tentative. Les anciens Slaves croyaient en de nombreux dieux, mais Procope suggère qu'ils croyaient en un seul, peut-être un dieu suprême. Il est souvent identifié comme Perun, le dieu du tonnerre et de la foudre. Procope décrit cette croyance en disant que les Slaves « reconnaissent qu'un seul dieu, créateur de la foudre, est le seul seigneur de tous : on lui sacrifie un bœuf et tous les animaux sacrificiels ». Aujourd'hui, le mot Perun signifie tonnerre ou éclair dans plusieurs langues slaves. Procope décrit en outre les anciens Slaves comme allant au combat à pied, chargeant droit sur leur ennemi, armés de lances et de petits boucliers, mais sans armure.

Les envahisseurs slaves ont pénétré à travers les Balkans et jusque dans le Péloponnèse du sud de la Grèce. Malgré les récits byzantins des anciens Slaves "pillage" et "pillage", de nombreux peuples autochtones se sont volontairement assimilés aux Slaves. L'absence d'une autorité centrale organisée par les Slaves a en fait accéléré le processus de slavisation volontaire. Les sujets romains des territoires colonisés par les Slaves se sont lentement assimilés au corps des Slaves.
Tout n'était pas harmonieux cependant, les Slaves assiégèrent Thessalonique de 614 à 616 après JC. Jean, archevêque de Thessalonique a écrit ce qui suit concernant les attaques, "Dans le champ par le temple saint, un homme a vu une armée barbare pas très nombreuse (comme nous les avons comptés ensemble jusqu'à cinq mille), mais très forte, car elle se composait de sélectionnés combattants expérimentés. et jusqu'à tard dans la nuit, ils se sont battus, et le peuple du vainqueur [les protecteurs de Thessalonique] s'est exposé à de grands risques pendant qu'ils attaquaient et se retiraient, car, comme on l'a dit, ils avaient les fleurs sélectionnées de tout le peuple slave pour leurs adversaires. Finalement, lorsque les secours sont arrivés, les Barbares ont été expulsés et ils se sont retirés. Les Slaves ont également été impliqués dans des sièges contre Constantinople elle-même, ainsi qu'une collision de Bulgares, d'Avars et de Gépides.

En 700 après JC, les Slaves habitaient la plupart des Balkans, de l'Autriche au Péloponnèse et de l'Adriatique à la mer Noire, à l'exception des zones côtières de la péninsule grecque. Alors que l'empire byzantin et l'empire franc envahissant ont eu du mal à gouverner les Slaves, ils ont horreur de l'autorité centralisée. Cependant, au fil du temps et des Slaves fusionnés avec d'autres groupes dans les régions, différentes nations ont commencé à se former. Les anciennes tribus slaves comme les Croates et les Serbes ont conservé leurs propres noms lors de la formation des nations alors que les Slaves du Sud ne l'ont pas fait, adoptant les noms de ceux avec lesquels ils ont fusionné même s'ils parlaient encore une langue slave (bulgares) ou même une langue slave/latine comme le Roumains. Les autres peuples slaves du sud comprennent les Bosniaques, les Macédoniens, les Monténégrins et les Slovènes.

Les premières nations slaves
Finalement, au cours des 8e et 10e siècles, les Slaves ont commencé à former des nations. La culture slave autrefois cohésive s'est fragmentée au fur et à mesure que les nouvelles nations étaient influencées par les civilisations établies de longue date qu'elles bordaient. Les missionnaires catholiques romains ont converti les Slaves occidentaux tandis que les Slaves orientaux sont devenus fortement influencés par Byzance et le christianisme orthodoxe oriental. Les tribus slaves ont créé de nombreuses nations dans toute l'Europe et se sont étendues en Asie, laissant une marque durable dans l'histoire. Les anciens Slaves sont passés d'une relative obscurité à l'une des grandes forces du monde, principalement en raison de leur expansion du VIe au VIIIe siècle après JC et de leur capacité obstinée à conserver ces terres à travers les âges.



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