Trail of Tears: Déplacement forcé des Amérindiens

Trail of Tears: Déplacement forcé des Amérindiens


Découvrez la piste des larmes : une leçon éclair de l'enseignement avec des lieux historiques

(Photo du sentier de réinstallation avec l'aimable autorisation du ministère de l'Environnement et de la Conservation du Tennessee, par Benjamin Nance)

Quelles ont été les conséquences de l'Indian Removal Act de 1830?
Quel lieu historique pourriez-vous étudier pour répondre à cette question ?

À la fin des années 1830, le gouvernement américain a forcé ou contraint environ 100 000 Indiens d'Amérique à quitter leurs terres natales du sud-est vers des réserves éloignées. Ces personnes comprenaient des membres des nations Cherokee, Choctaw, Chickasaw, Creek et Seminole. Ils ont parcouru de nombreux chemins différents, mais partagent une histoire. Le Sentier des larmes est aujourd'hui un paysage culturel et physique qui raconte cette histoire. Il a le pouvoir d'enseigner pourquoi et comment la majorité des personnes de ces nations ont quitté leurs foyers dans certaines parties de la Caroline du Nord, du Tennessee, de la Géorgie et de l'Alabama vers le territoire indien de l'Oklahoma actuel.

Cette leçon met l'accent sur la lutte des membres Cherokee pour conserver leur terre, leur gouvernement et leur culture face à une pression écrasante. Le voyage de la nation Cherokee s'est déroulé entre 1838 et 1839. Dans cette leçon, les élèves étudient une histoire compliquée sur la façon dont les peuples autochtones ont négocié par le biais de la loi et de la culture pour préserver leur identité. Ils analyseront les perspectives pro et anti-relocalisation.

L'historique Major Ridge House en Géorgie et le Trail of Tears National Historic Trail du National Park Service racontent l'histoire de la réinstallation forcée des Indiens Cherokee. À une époque où les Cherokee luttaient pour maintenir leur nation à l'est, un chef cherokee nommé Major Ridge a soutenu le déplacement vers l'ouest. Des lieux historiques comme la Major Ridge House témoignent des expériences Cherokee et de la politique des États-Unis d'expulsion des Indiens d'Amérique. Le matériel présenté ici présente aux étudiants ces sujets par le biais d'enquêtes fondées sur des données probantes et d'exercices de renforcement des compétences.

Où cela s'intègre-t-il dans le programme d'études

Cette leçon pourrait faire partie d'une unité d'histoire sur les Indiens d'Amérique, l'Amérique jacksonienne, le destin manifeste ou l'expansion vers l'ouest, une unité d'études sociales sur la diversité culturelle ou une unité de géographie sur la démographie.

Période de temps: Ère jacksonienne, années 1820 et 1830


Normes nationales pour l'histoire, les études sociales et le tronc commun

Cette leçon concerne le Centre national d'histoire de l'UCLA dans les normes d'histoire nationale des écoles :

Cette leçon concerne les volets thématiques des normes nationales du Conseil national des études sociales :

Matériaux trouvés dans la leçon complète

Les ensembles de questions d'accompagnement sont associés à tous les documents de la leçon complète (PDF).

• Carte: Oriente les élèves et les encourage à réfléchir à la façon dont le lieu affecte la culture et la société
Carte 1 : Routes d'enlèvement des Cherokee, 1838-1839.
• Texte: Les lectures des sources primaires et secondaires fournissent du contenu et déclenchent une analyse critique.
Lecture 1 : « Vous ne pouvez pas rester où vous êtes maintenant » : Cherokee Resistance and Relocation in the 1830s.
• Preuve visuelle : Les élèves critiquent et analysent les preuves visuelles pour répondre aux questions et soutenir leurs propres théories sur le sujet.
Photo 1 : La maison Major Ridge et le musée Chieftains, 2008.

"Rassembler le tout" Activités

  • Activité 1 : Enquêter sur l'histoire des Indiens d'Amérique dans votre région
  • Activité 2 : Rapport sur la réinstallation au-delà de l'expérience Cherokee
  • Activité 3 : Cherokee Voices for Resistance Lectures rapprochées

Service des parcs nationaux
Le National Park Service gère des portions du sentier à travers le sentier historique national Trail of Tears. Le site Web de l'Agence fournit aux visiteurs en ligne des informations sur l'historique de la réinstallation et sur les endroits où visiter des lieux historiques en personne.

Enseigner avec des lieux historiques, La piste des larmes et la relocalisation forcée de la nation cherokee Plan de cours
Enseignez des compétences et des sujets similaires avec ce plan de cours TwHP plus long sur la réinstallation des Cherokee. Cette leçon comprend des enquêtes supplémentaires sur le renforcement des compétences et des matériaux uniques, y compris des sources primaires sur l'historique John Ross House et Rattlesnake Springs dans le Tennessee. Cette leçon a été publiée en 2004 et la Leçon de foudre Trail of Tears est basée sur elle.

Nation Cherokee
La nation Cherokee (une tribu reconnue par le gouvernement fédéral) propose des ressources en ligne sur l'histoire des Cherokee, y compris la piste des larmes, et les préoccupations contemporaines sur son site Web officiel de la tribu.

Bande orientale des Indiens Cherokee
La bande orientale des Indiens Cherokee (une tribu reconnue par le gouvernement fédéral) fournit des préoccupations contemporaines sur son site Web tribal et des informations sur sa culture et son histoire sur les sites Web du Musée des Indiens Cherokee et de la Cherokee Preservation Foundation.

Bande unie d'Indiens Cherokee Keetoowah en Oklahoma
Le United Keetoowah Band of Cherokee Indians (une tribu reconnue par le gouvernement fédéral) propose des essais en ligne sur l'histoire des Cherokee et des ressources pour étudier son patrimoine culturel ici ou cliquez ici pour visiter le site Web du UKB 'John Hair Cultural Center and Museum'.

Musée de l'Indien Cherokee
Le musée de l'Indien Cherokee propose des ateliers, des expositions et des événements qui commémorent l'histoire des Cherokee. Des informations sur le musée sont disponibles en ligne.

Centre du patrimoine cherokee
Le Cherokee Heritage Centre a été créé par la Cherokee National Historical Society et propose des ressources pour l'étude et la préservation de l'histoire des Cherokee. Découvrez la mission du Centre et apprenez-en plus sur la culture Cherokee grâce à son site Web.

Association Sentier des Larmes
L'association Trail of Tears propose des ressources en ligne et des informations générales sur le Trail of Tears via son site Web. Tout en fournissant l'histoire, le site de l'Association contient également des liens vers des sites Web externes pour les différents groupes autochtones qui ont connu Trail of Tears.

Chieftains Museum/Major Ridge Home
Le Major Ridge Home abrite également le Chieftains Museum et leur site Web offre une mine d'informations sur l'homme lui-même, ainsi que sur l'histoire de la propriété et de l'expérience plus large des Cherokee.

Bibliothèque du Congrès
La Bibliothèque du Congrès abrite une collection de documents primaires relatifs à l'Indian Removal Act qui est en relation directe avec le Trail of Tears. Ces documents sont disponibles sur le site Internet du COL .

Ce plan de leçon du National Park Service est basé sur la nomination au Registre national des lieux historiques pour la Major Ridge House des «chefs» à Rome, en Géorgie. Le plan de leçon a été publié en 2018. Cette leçon a été écrite par la consultante en éducation Kathleen Hunter et l'historienne du National Park Service Katie Orr, avec l'aide des consultants Sarah Curtis et Marilyn Harper. Le personnel du Chieftains Museum a fourni des commentaires supplémentaires sur les ébauches. Il a été produit par le personnel de NPS Cultural Resources à Washington, DC.

Découvrez la piste des larmes : une leçon éclair de l'enseignement avec des lieux historiques est basé sur la publication précédente Teaching with Historic Places, La piste des larmes et la relocalisation forcée de la nation cherokee publié en 2004. Réaménagé et conservant le modèle de la place en tant que preuve, il est conçu pour s'adapter à un bloc de 60 minutes et est aligné sur les normes du tronc commun. Cette leçon fait partie d'une série qui apporte le pouvoir des lieux et des sites historiques aux étudiants du monde entier.


Amérindiens au XIXe siècle

Du point de vue des dirigeants américains de l'époque (tels que Jefferson Davis et Andrew Johnson), ils sont entrés légalement en possession des terres amérindiennes. Cependant, les manières dont ils s'appropriaient ces terres étaient largement abusives. Au début du XIXe siècle, le gouvernement fédéral des États-Unis a désigné les cinq tribus amérindiennes — les Chicksaw, les Chocktaw, les Muscogee-Creek, les Seminole et les Cherokee — comme "Cinq tribus civilisées."

Leur degré de développement par rapport aux autres populations amérindiennes, leur coopération avec le gouvernement fédéral et leur adoption de la culture européenne leur ont valu l'avantage d'un statut particulier dans la jeune république fédérale des États-Unis d'Amérique. Ces tribus avaient désigné des territoires dans le sud-est des États-Unis aujourd'hui, jouissant d'une certaine autonomie.

Ainsi, ils ont maintenu leur ancien mode d'organisation tribale, étant, en même temps, intégrés dans le modèle d'organisation économique américain, pratiquant une agriculture à grande échelle basée sur des esclaves africains. Cependant, l'expansion du commerce et le besoin croissant de terres pour les plantations poussent les Américains à s'étendre vers l'ouest. Les territoires des Cinq Tribus ont été ciblés dans cette expansion. Le président américain Thomas Jefferson croyait qu'avec l'intégration des Amérindiens dans le modèle culturel américain, y compris agricole, les tribus se débarrasseraient des territoires utilisés pour la chasse, prenant ensuite possession des terres américaines.

La prédiction de Jefferson s'est en partie réalisée, avec peu de tribus disposées à abandonner leurs terres natales, et les autorités américaines ont été contraintes de prendre des mesures de plus en plus sévères pour expulser les Amérindiens de leurs zones souhaitées. Les premières idées pour donner aux Amérindiens à l'est du fleuve Mississippi des territoires de valeur égale à l'ouest du fleuve sont apparues en 1803.

La première mise en œuvre a eu lieu en 1817, lorsque les Indiens Cherokee ont accepté de céder deux portions de leurs terres pour des parcelles de taille égale dans l'Ouest. Le succès limité de cette méthode a conduit à l'émergence d'autres méthodes, aussi efficaces qu'abusives. Au Congrès américain, des discussions ont commencé sur la légitimité des territoires autonomes des tribus.

L'argument de l'intégrité territoriale des États-Unis semble être celui adopté par la plupart des dirigeants des anciennes colonies, à commencer par l'élimination de toute forme d'organisation étatique des Amérindiens. De plus, n'ayant pas la citoyenneté américaine, les membres de ces tribus n'étaient pas légalement autorisés à posséder des biens sur le sol américain.

Ce cadre juridique a été utilisé par les dirigeants américains pour prendre possession des territoires indiens. Pendant le mandat du président James Monroe, le secrétaire d'État John C. Calhoun a commencé à organiser le plan visant à retirer les Amérindiens des régions touchées. Ainsi, en 1824, Calhoun a reçu le feu vert du président pour la mise en œuvre du plan, et en 1825, le territoire de l'Arkansas et le territoire indien ont été créés à cet effet. Ce sont les zones où les populations amérindiennes devaient être déplacées. Le futur président, John Quincy Adams, a présenté le plan de Calhoun au Congrès. Bien que son plan indiquait clairement que les Amérindiens seraient déplacés volontairement, les délégués géorgiens se sont opposés au projet.


Enlèvement de Cherokee et la traînée des larmes

Dans les années 1820, la nation Cherokee avait vu une grande partie de ses terres ancestrales (dans ce qui est maintenant le sud-est des États-Unis) disparaître, à travers des traités avec les gouvernements coloniaux et le gouvernement des États-Unis. Espérant éviter la destruction culturelle, plusieurs dirigeants cherokee, dont John Ross, chef principal de la nation cherokee et John Ridge, président du conseil cherokee, ont conduit leur peuple dans une période de réforme appelée « renaissance cherokee ». En 1830, la nation cherokee avait adopté une langue écrite et forgé une constitution calquée sur celle des États-Unis, avec un chef de l'exécutif, un gouvernement représentatif et des tribunaux appliquant les lois cherokee. De nombreux Cherokee s'étaient convertis au christianisme protestant, vivaient dans des foyers familiaux et cultivaient la terre, parfois avec le travail d'Afro-Américains asservis.

Cette même période a vu la montée parmi les citoyens américains de la « Manifest Destiny », une croyance selon laquelle les Américains blancs étaient le peuple élu de Dieu, choisi par Lui pour étendre les États-Unis de la côte est à la côte ouest, « de la mer à la mer brillante ». Andrew Jackson, un célèbre «combattant indien», a été élu président en 1828, en grande partie sur sa promesse de déplacer les tribus indiennes vers l'ouest pour permettre l'avancée de la civilisation blanche. Enhardis par la position de Jackson, les législateurs de l'État de Géorgie ont adopté des lois qui ont aboli le gouvernement cherokee, invalidé les lois cherokee et créé un système de loterie par lequel les Géorgiens blancs pouvaient légalement prendre des maisons et des terres cherokee. En 1830, le Congrès a adopté l'Indian Removal Act, allouant des fonds pour expulser de force les Amérindiens du sud-est vers les terres à l'ouest du fleuve Mississippi.

Les dirigeants cherokee n'arrivaient pas à se mettre d'accord sur la manière de réagir. En 1835, les négociateurs du gouvernement ont profité de leur factionnalisme et ont persuadé un petit groupe, dirigé par John Ridge et son père Major Ridge, de signer le traité de New Echota, qui ordonnait aux Cherokee de quitter leurs foyers et de s'installer à l'ouest de la rivière Mississippi. Cet ensemble de sources primaires utilise des documents, des images et de la musique pour révéler l'histoire du retrait des Cherokee, qui fait partie d'une histoire plus vaste connue sous le nom de Trail of Tears. Des milliers d'Amérindiens - Chickasaw, Creek Choctaw, Seminole et Cherokee - ont souffert de cette réinstallation forcée.


Contenu

Les dirigeants américains de l'ère révolutionnaire et du début des États-Unis ont débattu de la question de savoir si les Amérindiens devaient être traités comme des individus ou comme des nations. [15]

Benjamin Franklin Modifier

Dans un projet de « Proposed Articles of Confederation » présenté au Congrès continental le 10 mai 1775, Benjamin Franklin a appelé à une « Alliance perpétuelle » avec les Indiens de la nation sur le point de naître, en particulier avec les six nations de la Confédération iroquoise : [16] [17]

Article XI. Une alliance perpétuelle offensive et défensive doit être conclue dès que possible avec les Six Nations. bon, ni aucun contrat pour les terres à faire qu'entre le Grand Conseil des Indiens à Onondaga et le Congrès général. Les frontières et les terres de tous les autres Indiens seront également déterminées et garanties pour eux de la même manière et les personnes désignées pour résider parmi eux dans les districts appropriés, qui prendront soin d'empêcher l'injustice dans le commerce avec eux, et seront habilitées à notre Dépenses générales par de petites fournitures occasionnelles, pour soulager leurs besoins et détresses personnels. Et tous les achats auprès d'eux seront effectués par le Congrès pour l'avantage général et le bénéfice des Colonies-Unies.

Thomas Jefferson Modifier

Dans son Notes sur l'État de Virginie (1785), Thomas Jefferson a défendu la culture amérindienne et s'est émerveillé de la façon dont les tribus de Virginie « ne se sont jamais soumises à aucune loi, à aucun pouvoir coercitif, à aucune ombre de gouvernement » en raison de leur « sens moral du bien et du mal ». [18] [19] Il a écrit au Marquis de Chastellux plus tard cette année-là, "Je crois que l'Indien alors est dans le corps et l'esprit égal à l'homme blanc". [20] Le désir de Jefferson, tel qu'interprété par Francis Paul Prucha, était que les Amérindiens se mélangent avec les Américains européens et deviennent un seul peuple. [21] [22] Pour atteindre cet objectif en tant que président, Jefferson a offert la citoyenneté américaine à certaines nations indiennes et a proposé de leur offrir des crédits pour faciliter le commerce. [23] [24]

George Washington Modifier

Le président George Washington, dans son discours de 1790 à la nation Seneca qui a qualifié les difficultés pré-constitutionnelles de vente de terres indiennes de « mals », a déclaré que l'affaire était désormais modifiée et s'est engagé à défendre les « droits justes » des Amérindiens. [25] [26] En mars et avril 1792, Washington a rencontré 50 chefs tribaux à Philadelphie—y compris les Iroquois—pour discuter du renforcement de l'amitié entre eux et les États-Unis. [27] Plus tard cette année-là, dans son quatrième message annuel au Congrès, Washington a souligné la nécessité de construire la paix, la confiance et le commerce avec les Amérindiens : [28]

Je ne peux pas écarter le sujet des affaires indiennes sans de nouveau recommander à votre considération l'opportunité de dispositions plus adéquates pour donner de l'énergie aux lois dans toute notre frontière intérieure, et pour restreindre la commission d'outrages sur les Indiens sans lesquels tous les plans pacifiques doivent s'avérer inutiles. Permettre, par des récompenses compétentes, l'emploi de personnes qualifiées et de confiance pour résider parmi eux, en qualité d'agents, contribuerait également à la préservation de la paix et du bon voisinage. Si, en plus de ces expédients, un plan admissible pouvait être conçu pour promouvoir la civilisation parmi les tribus amies, et pour faire du commerce avec elles, sur une échelle égale à leurs besoins, et selon des règlements calculés pour les protéger de l'imposition et de l'extorsion, son influence pour cimenter leurs intérêts avec les nôtres [sic] ne pouvait qu'être considérable. [29]

Dans son septième message annuel au Congrès en 1795, Washington a laissé entendre que si le gouvernement américain voulait la paix avec les Indiens, il devait se comporter pacifiquement si les États-Unis voulaient que les raids indiens cessent, les raids des « habitants de la frontière » américains devaient également cesser. [30] [31]

Déclaration d'indépendance Modifier

Dans la section d'accusation de la Déclaration d'indépendance, les habitants autochtones des États-Unis sont appelés « sauvages indiens impitoyables », reflétant un point de vue communément admis à l'époque.

Premiers actes du Congrès Modifier

Le Congrès de la Confédération a adopté l'Ordonnance du Nord-Ouest de 1787 (un précédent pour l'expansion territoriale des États-Unis se produirait pour les années à venir), appelant à la protection de la « propriété, des droits et de la liberté » des Amérindiens [32] la Constitution des États-Unis de 1787 (article I , Section 8) a rendu le Congrès responsable de la réglementation du commerce avec les tribus indiennes. En 1790, le nouveau Congrès américain a adopté l'Indian Nonintercourse Act (renouvelé et modifié en 1793, 1796, 1799, 1802 et 1834) pour protéger et codifier les droits fonciers des tribus reconnues. [33]

En tant que président, Thomas Jefferson a développé une politique indienne de grande envergure avec deux objectifs principaux. Il voulait s'assurer que les nations autochtones (et non les nations étrangères) étaient étroitement liées aux nouveaux États-Unis, car il considérait que la sécurité de ceux-ci était primordiale. [34] Il voulait aussi les "civiliser" en adoptant un mode de vie agricole, plutôt qu'un chasseur-cueilleur. [21] Ces objectifs seraient atteints grâce aux traités et au développement du commerce. [35]

Jefferson a d'abord promu une politique américaine qui encourageait les Amérindiens à s'assimiler ou à « civiliser ». [36] Il a fait des efforts soutenus pour gagner l'amitié et la coopération de nombreuses tribus amérindiennes en tant que président, exprimant à plusieurs reprises son désir d'une nation unie de Blancs et d'Indiens [37] comme dans sa lettre du 3 novembre 1802 au chef spirituel Seneca Handsome Lake :

Continuez donc, mon frère, dans la grande réforme que vous avez entreprise. Dans toutes vos entreprises pour le bien de votre peuple, vous pouvez compter avec confiance sur l'aide et la protection des États-Unis, et sur la sincérité et le zèle dont je suis moi-même animé dans la poursuite de cette œuvre humanitaire. Vous êtes nos frères du même pays que nous souhaitons votre prospérité comme les frères devraient le faire. Adieu. [38]

Lorsqu'une délégation des villes hautes de la nation Cherokee a fait pression sur Jefferson pour la citoyenneté pleine et égale promise aux Indiens vivant sur le territoire américain par George Washington, sa réponse a indiqué qu'il était prêt à accorder la citoyenneté aux nations indiennes qui la demandaient. [39] Dans son huitième message annuel au Congrès le 8 novembre 1808, il a présenté une vision de l'unité blanche et indienne :

Chez nos voisins indiens, la paix publique a été régulièrement maintenue. Et, généralement, à partir d'une conviction que nous les considérons comme faisant partie de nous-mêmes, et chérissons avec sincérité leurs droits et intérêts, l'attachement des tribus indiennes se renforce chaque jour. et nous récompensera amplement pour la justice et l'amitié pratiquées envers eux. [L]une des deux grandes divisions de la nation Cherokee envisage maintenant de solliciter la citoyenneté des États-Unis et de s'identifier à nous, beaux-parents et gouvernement, de la manière progressive que nous pensons la meilleure. [40]

Comme l'illustrent certains autres écrits de Jefferson, cependant, il était ambivalent à propos de l'assimilation indienne et a utilisé les mots « exterminer » et « extirper » à propos des tribus qui ont résisté à l'expansion américaine et étaient prêtes à se battre pour leurs terres. [41] Jefferson avait l'intention de changer les modes de vie indiens de la chasse et de la cueillette à l'agriculture, en grande partie par « la diminution du gibier rendant leur subsistance insuffisante par la chasse ». [42] Il s'est attendu à ce que le changement à l'agriculture les rende dépendants des Américains blancs pour les marchandises et plus susceptible de céder leurs terres ou de se permettre d'être déplacés à l'ouest du fleuve Mississippi. [43] [44] Dans une lettre de 1803 à William Henry Harrison, Jefferson a écrit : [45]

Si une tribu était assez téméraire pour prendre la hache de guerre à tout moment, le fait de s'emparer de tout le pays de cette tribu et de la faire traverser le Mississippi, comme la seule condition de paix, serait un exemple pour les autres, et un avancement de notre consolidation finale. [46]

Dans cette lettre, Jefferson parlait de la protection des Indiens contre les injustices perpétrées par les Blancs :

Notre système est de vivre en paix perpétuelle avec les Indiens, de cultiver un attachement affectueux de leur part, par tout ce que nous pouvons faire de juste et de libéral pour eux à l'intérieur. raison, et en leur donnant une protection efficace contre les torts de notre propre peuple. [47]

Selon le traité du 27 février 1819, le gouvernement américain offrirait la citoyenneté et 640 acres (260 ha) de terres par famille aux Cherokees qui vivaient à l'est du Mississippi. [48] ​​[49] [50] La terre amérindienne était parfois achetée, par traité ou sous la contrainte. L'idée de l'échange de terres, selon laquelle les Amérindiens abandonneraient leurs terres à l'est du Mississippi en échange d'une quantité similaire de territoire à l'ouest de la rivière, a été proposée pour la première fois par Jefferson en 1803 et incorporée pour la première fois dans des traités en 1817 (des années après le Jefferson présidence). L'Indian Removal Act de 1830 incluait ce concept. [44]

Sous le président James Monroe, le secrétaire à la Guerre John C. Calhoun a conçu les premiers plans de déplacement des Indiens. Monroe approuva les plans de Calhoun à la fin de 1824 et, dans un message spécial au Sénat le 27 janvier 1825, demanda la création de l'Arkansaw et des territoires indiens. Les Indiens à l'est du Mississippi échangeraient volontairement leurs terres contre des terres à l'ouest de la rivière. Le Sénat a accepté la demande de Monroe et a demandé à Calhoun de rédiger un projet de loi qui a été tué à la Chambre des représentants par la délégation géorgienne. Le président John Quincy Adams a assumé la politique Calhoun-Monroe et était déterminé à expulser les Indiens par des moyens non forcés [51] [52] La Géorgie a refusé de consentir à la demande d'Adams, forçant le président à conclure un traité avec les Cherokees accordant à la Géorgie les terres Cherokee. [53] Le 26 juillet 1827, la nation Cherokee a adopté une constitution écrite (sur le modèle de celle des États-Unis) qui déclarait qu'elle était une nation indépendante ayant juridiction sur ses propres terres. La Géorgie a affirmé qu'elle ne tolérerait pas un État souverain sur son propre territoire et a affirmé son autorité sur le territoire cherokee. [54] Lorsqu'Andrew Jackson est devenu président en tant que candidat du Parti démocrate nouvellement organisé, il a convenu que les Indiens devraient être forcés d'échanger leurs terres orientales contre des terres occidentales (y compris la réinstallation) et expulser vigoureusement les Indiens. [55] [53]

Bien que l'expulsion des Indiens soit une politique populaire, elle a également été opposée pour des raisons juridiques et morales, elle allait également à l'encontre de l'interaction diplomatique formelle et coutumière entre le gouvernement fédéral et les nations autochtones. Ralph Waldo Emerson a écrit la lettre largement publiée « A Protest Against the Removal of the Cherokee Indians from the State of Georgia » en 1838, peu de temps avant le déplacement des Cherokee. Emerson critique le gouvernement et sa politique de suppression, affirmant que le traité de suppression était illégitime, qu'il s'agissait d'un "traité fictif", que le gouvernement américain ne devrait pas respecter. [56] Il décrit le renvoi comme « un tel manquement à toute foi et vertus, un tel déni de justice… dans le traitement d'une nation avec ses propres alliés et pupilles depuis que la terre a été créée… que toute bonne volonté découle d'une remontrance sur un acte de fraude et de vol, apparue chez ces hommes vers lesquels nous nous tournons naturellement pour obtenir aide et conseil". [57] Emerson conclut sa lettre en disant qu'il ne devrait pas s'agir d'un problème politique, exhortant le président Martin Van Buren à empêcher l'application de l'expulsion des Cherokee. D'autres personnes et organisations sociales à travers le pays se sont également opposées au renvoi. [58]

Les groupes autochtones ont remodelé leurs gouvernements, élaboré des constitutions et des codes juridiques et envoyé des délégués à Washington pour négocier des politiques et des traités afin de maintenir leur autonomie et d'assurer la protection promise par le gouvernement fédéral contre les États blancs. [59] Ils pensaient que l'acclimatation, comme les États-Unis le voulaient, mettrait fin à la politique de suppression et créerait une meilleure relation avec le gouvernement fédéral et les États environnants.

Les nations amérindiennes avaient des points de vue différents sur le retrait. Bien que la plupart voulaient rester sur leurs terres natales et faire tout leur possible pour y parvenir, d'autres pensaient que le renvoi dans une zone non blanche était leur seule option pour maintenir leur autonomie et leur culture. [60] Les États-Unis ont utilisé cette division pour forger des traités de renvoi avec (souvent) des groupes minoritaires qui sont devenus convaincus que le renvoi était la meilleure option pour leur peuple. [61] Ces traités n'étaient souvent pas reconnus par la plupart des gens d'une nation. Lorsque le Congrès a ratifié le traité de suppression, le gouvernement fédéral pouvait utiliser la force militaire pour supprimer les nations autochtones si elles avaient déménagé (ou commencé à se déplacer) à la date stipulée dans le traité. [ citation requise ]

Quand Andrew Jackson est devenu président des États-Unis en 1829, son gouvernement a adopté une ligne dure sur l'expulsion des Indiens [62] Jackson a abandonné la politique de ses prédécesseurs de traiter les tribus indiennes comme des nations séparées, poursuivant agressivement tous les Indiens à l'est du Mississippi qui revendiquaient la souveraineté constitutionnelle. et l'indépendance vis-à-vis des lois de l'État. Ils devaient être transférés dans des réserves du territoire indien, à l'ouest du Mississippi (aujourd'hui l'Oklahoma), où ils pourraient exister sans ingérence de l'État. À la demande de Jackson, le Congrès a commencé un débat sur un projet de loi de suppression des Indiens. Après un désaccord féroce, le Sénat a adopté le projet de loi par un vote de 28 à 19, la Chambre l'avait adopté de justesse, 102 à 97. Jackson a signé l'Indian Removal Act le 30 mai 1830. [63]

Cette année-là, la plupart des cinq tribus civilisées – les Chickasaw, les Choctaw, les Creek, les Seminole et les Cherokee – vivaient à l'est du Mississippi. L'Indian Removal Act a mis en œuvre la politique du gouvernement fédéral envers ses populations indiennes, déplaçant les tribus amérindiennes à l'est du Mississippi vers les terres à l'ouest de la rivière. Bien que la loi n'autorise pas le déplacement forcé des tribus indigènes, elle a permis au président de négocier des traités d'échange de terres. [64]

Choctaw Modifier

Le 27 septembre 1830, les Choctaw signèrent le Traité de Dancing Rabbit Creek et devinrent la première tribu amérindienne à être supprimée. L'accord était l'un des plus importants transferts de terres entre le gouvernement américain et les Amérindiens qui n'était pas le résultat de la guerre. Les Choctaw ont renoncé à leurs terres traditionnelles restantes, les ouvrant à la colonisation euro-américaine dans le territoire du Mississippi. Lorsque la tribu a atteint Little Rock, un chef a qualifié son voyage de "sentier de larmes et de mort". [65]

En 1831, l'historien et politologue français Alexis de Tocqueville a vu un groupe épuisé d'hommes, de femmes et d'enfants Choctaw émerger de la forêt pendant un hiver exceptionnellement froid près de Memphis, Tennessee, [66] en route vers le Mississippi pour être chargés sur un bateau à vapeur. Il a écrit,

Il y avait dans toute la scène un air de ruine et de destruction, quelque chose qui trahissait un adieu définitif et irrévocable qu'on ne pouvait regarder sans se serrer le cœur. Les Indiens étaient tranquilles mais sombres et taciturnes. Il y en avait un qui parlait anglais et à qui j'ai demandé pourquoi les Chactas quittaient leur pays. « Être libre, répondit-il, ne pourrait jamais tirer de lui une autre raison. Nous . regarder l'expulsion. de l'un des peuples américains les plus célèbres et les plus anciens. [67]

Cherokee Modifier

Alors que l'Indian Removal Act a rendu le déplacement des tribus volontaire, il a souvent été abusé par les représentants du gouvernement. L'exemple le plus connu est le Traité de New Echota, qui a été signé par une petite faction de vingt membres tribaux Cherokee (pas la direction tribale) le 29 décembre 1835. [68] La plupart des Cherokee blâmèrent plus tard la faction et le traité pour la réinstallation forcée de la tribu en 1838. [69] On estime que 4 000 Cherokee sont morts au cours de la marche, connue sous le nom de Trail of Tears. [70] L'organisateur missionnaire Jeremiah Evarts a exhorté la nation Cherokee à porter son cas devant la Cour suprême des États-Unis. [71]

Le tribunal Marshall a entendu l'affaire en Nation Cherokee c. Géorgie (1831), mais a refusé de se prononcer sur le fond, le tribunal déclarant que les tribus amérindiennes n'étaient pas des nations souveraines et ne pouvaient pas « maintenir une action » devant les tribunaux américains. [72] [73] Dans une opinion rédigée par le juge en chef Marshall dans Worcester c. Géorgie (1832), les États individuels n'avaient aucune autorité dans les affaires amérindiennes. [74] [75]

L'État de Géorgie a défié la décision de la Cour suprême [74] et le désir des colons blancs et des spéculateurs fonciers pour les terres indiennes s'est poursuivi sans relâche [76] certains blancs ont affirmé que les Indiens menaçaient la paix et la sécurité. La législature de Géorgie a adopté une loi interdisant aux Blancs de vivre sur le territoire indien après le 31 mars 1831, sans autorisation de l'État, cela excluait les missionnaires blancs qui s'opposaient à l'expulsion des Indiens. [77] [78]

Séminole Modifier

Les Séminoles ont refusé de quitter leurs terres de Floride en 1835, ce qui a conduit à la Seconde Guerre des Séminoles. Osceola était un leader séminole de la lutte populaire contre l'éloignement. Basés dans les Everglades, Osceola et son groupe ont utilisé des attaques surprises pour vaincre l'armée américaine dans un certain nombre de batailles. En 1837, Osceola a été capturé par duplicité sur ordre du général américain Thomas Jesup lorsqu'Osceola est passé sous un drapeau de trêve pour négocier la paix près de Fort Peyton. [79] Osceola est mort en prison de maladie, la guerre a fait plus de 1 500 morts aux États-Unis et a coûté 20 millions de dollars au gouvernement. [80] Certains Seminole ont voyagé plus profondément dans les Everglades, et d'autres se sont déplacés vers l'ouest. Le déplacement a continué, et un certain nombre de guerres ont éclaté sur la terre. [ citation requise ]

Muskogee (ruisseau) Modifier

À la suite des traités de Fort Jackson et de Washington, les Muscogee étaient confinés à une petite bande de terre dans le centre-est actuel de l'Alabama. Le conseil national de Creek a signé le traité de Cusseta en 1832, cédant leurs terres restantes à l'est du Mississippi aux États-Unis et acceptant la réinstallation sur le territoire indien. La plupart des Muscogee ont été déplacés vers le territoire lors du Trail of Tears en 1834, bien que certains soient restés sur place. Bien que la guerre Creek de 1836 ait mis fin aux tentatives du gouvernement de convaincre la population Creek de partir volontairement, les Creeks qui n'avaient pas participé à la guerre n'ont pas été forcés à l'ouest (comme d'autres l'ont été). La population Creek a été placée dans des camps et on lui a dit qu'ils seraient bientôt relogés. De nombreux dirigeants Creek ont ​​été surpris par le départ rapide, mais ne pouvaient pas faire grand-chose pour le contester. The 16,000 Creeks were organized into five detachments who were to be sent to Fort Gibson. The Creek leaders did their best to negotiate better conditions, and succeeded in obtaining wagons and medicine. To prepare for the relocation, Creeks began to deconstruct their spiritual lives they burned piles of lightwood over their ancestors' graves to honor their memories, and polished the sacred plates which would travel at the front of each group. They also prepared financially, selling what they could not bring. Many were swindled by local merchants out of valuable possessions (including land), and the military had to intervene. The detachments began moving west in September 1836, facing harsh conditions. Despite their preparations, the detachments faced bad roads, worse weather, and a lack of drinkable water. When all five detachments reached their destination, they recorded their death toll. The first detachment, with 2,318 Creeks, had 78 deaths the second had 3,095 Creeks, with 37 deaths. The third had 2,818 Creeks, and 12 deaths the fourth, 2,330 Creeks and 36 deaths. The fifth detachment, with 2,087 Creeks, had 25 deaths. [81]

Friends and Brothers – By permission of the Great Spirit above, and the voice of the people, I have been made President of the United States, and now speak to you as your Father and friend, and request you to listen. Your warriors have known me long. You know I love my white and red children, and always speak with a straight, and not with a forked tongue that I have always told you the truth . Where you now are, you and my white children are too near to each other to live in harmony and peace. Your game is destroyed, and many of your people will not work and till the earth. Beyond the great River Mississippi, where a part of your nation has gone, your Father has provided a country large enough for all of you, and he advises you to remove to it. There your white brothers will not trouble you they will have no claim to the land, and you can live upon it you and all your children, as long as the grass grows or the water runs, in peace and plenty. It will be yours forever. For the improvements in the country where you now live, and for all the stock which you cannot take with you, your Father will pay you a fair price .

Chickasaw Edit

Unlike other tribes, who exchanged lands, the Chickasaw were to receive financial compensation of $3 million from the United States for their lands east of the Mississippi River. [82] [83] They reached an agreement to purchase of land from the previously-removed Choctaw in 1836 after a bitter five-year debate, paying the Chocktaw $530,000 for the westernmost Choctaw land. [84] [85] Most of the Chickasaw moved in 1837 and 1838. [86] The $3 million owed to the Chickasaw by the U.S. went unpaid for nearly 30 years. [87]

Aftermath Edit

The Five Civilized Tribes were resettled in the new Indian Territory. [88] The Cherokee occupied the northeast corner of the territory and a 70-mile-wide (110 km) strip of land in Kansas on its border with the territory. [89] Some indigenous nations resisted the forced migration more strongly. [90] [91] The few who stayed behind eventually formed tribal groups, [92] including the Eastern Band of Cherokee (based in North Carolina), [93] [94] [95] the Mississippi Band of Choctaw Indians, [96] [97] the Seminole Tribe of Florida, [98] [99] [100] and the Creeks in Alabama [101] (including the Poarch Band). [102] [103] [104]

North Edit

Tribes in the Old Northwest were smaller and more fragmented than the Five Civilized Tribes, so the treaty and emigration process was more piecemeal. [105] Bands of Shawnee, [106] Ottawa, Potawatomi, [107] Sauk, and Meskwaki (Fox) signed treaties and relocated to the Indian Territory. [108] In 1832, the Sauk leader Black Hawk led a band of Sauk and Fox back to their lands in Illinois the U.S. Army and Illinois militia defeated Black Hawk and his warriors in the Black Hawk War, and the Sauk and Fox were relocated to present-day Iowa. [109]

Tribes further east, such as the already-displaced Lenape (Delaware tribe), Kickapoo and Shawnee, were removed from Indiana, Michigan, and Ohio during the 1820s. [110] The Potawatomi were forced out of Wisconsin and Michigan in late 1838, and were resettled in Kansas Territory. Many Miami were resettled in the Indian Territory during the 1840s. [111] Communities in present-day Ohio were forced to move to Louisiana, which was then controlled by Spain. [112]

In the Second Treaty of Buffalo Creek (1838), the Senecas transferred all their land in New York (except for one small reservation) in exchange for 200,000 acres (810 km 2 ) of land in Indian Territory. The federal government would be responsible for the removal of the Senecas who opted to go west, and the Ogden Land Company would acquire their New York lands. The lands were sold by government officials, however, and the proceeds were deposited in the U.S. Treasury. The Senecas asserted that they had been defrauded, and sued for redress in the Court of Claims. The case was not resolved until 1898, when the United States awarded $1,998,714.46 in compensation to "the New York Indians". [113] The U.S. signed treaties with the Senecas and the Tonawanda Senecas in 1842 and 1857, respectively. Under the treaty of 1857, the Tonawandas renounced all claim to lands west of the Mississippi in exchange for the right to buy back the Tonawanda Reservation from the Ogden Land Company. [114] Over a century later, the Senecas purchased a 9-acre (3.6 ha) plot (part of their original reservation) in downtown Buffalo to build the Seneca Buffalo Creek Casino. [115]

South Edit

Southern removals
Nation Population before removal Treaty and year Major emigration Total removed Number remaining Deaths during removal Deaths from warfare
Choctaw 19,554 [116] + white citizens of the Choctaw Nation + 500 Black slaves Dancing Rabbit Creek (1830) 1831–1836 15,000 [117] 5,000–6,000 [118] [119] [120] 2,000–4,000+ (cholera) rien
Creek (Muscogee) 22,700 + 900 Black slaves [121] Cusseta (1832) 1834–1837 19,600 [122] Several hundred 3,500 (disease after removal) [123] Unknown (Creek War of 1836)
Chickasaw 4,914 + 1,156 Black slaves [124] Pontotoc Creek (1832) 1837–1847 over 4,000 [124] Several hundred 500–800 rien
Cherokee 16,542 + 201 married white + 1,592 Black slaves [125] New Echota (1835) 1836–1838 16,000 [126] 1,500 2,000–4,000 [127] [128] rien
Seminole 3,700–5,000 [129] + fugitive slaves Payne's Landing (1832) 1832–1842 2,833 [130] –4,000 [131] 250 [130] –500 [132] 700 (Second Seminole War)

Historical views of Indian removal have been reevaluated since that time. Widespread contemporary acceptance of the policy, due in part to the popular embrace of the concept of manifest destiny, has given way to a more-somber perspective. The removals have been attributed by historians to paternalism, [12] [13] ethnic cleansing, [14] and genocide. [4]

Jackson's reputation Edit

Andrew Jackson's reputation has been negatively impacted by his treatment of the Indians. Historians who admire Jackson's strong presidential leadership, such as Arthur M. Schlesinger, Jr., would gloss over the Indian issue in a footnote. In 1969, Francis Paul Prucha wrote that Jackson's removal of the Five Civilized Tribes from the hostile white environment of the Old South to Oklahoma probably saved them. [133] Jackson was sharply attacked by political scientist Michael Rogin and historian Howard Zinn during the 1970s, primarily on this issue Zinn called him an "exterminator of Indians". [134] [135] According to historians Paul R. Bartrop and Steven L. Jacobs, however, Jackson's policies do not meet the criteria for physical or cultural genocide. [13]


May 28, 1830 CE: Indian Removal Act

On May 28, 1830, Congress passed the Indian Removal Act, beginning the forced relocation of thousands of Native Americans in what became known as the Trail of Tears.

Geography, Human Geography, Social Studies, U.S. History

Native American Removal from the Southeast

The map shows the routes of the five southeastern tribes that were forced to leave their homelands in the Southeast and live in Indian Territory in what is now Oklahoma. A surprising number of Americans opposed Indian removal. (The first bill in Congress passed by only 103 votes to 97.) But the demand for new lands was high, and former Army officers such as Andrew Jackson used their experiences as Indian fighters to gain political popularity and get elected to office.

Map by National Geographic Society

to desert or leave entirely.

having to do with ancestors or historical background.

to bring out of a savage or uneducated state.

legislative branch of the government, responsible for making laws. The U.S. Congress has two bodies, the House of Representatives and the Senate.

small, designated part of a larger group.

harmful condition of a body part or organ.

at some point in the future.

rare and severe events in the Earth's atmosphere, such as heat waves or powerful cyclones.

area used for agriculture.

able to produce crops or sustain agriculture.

migration of people from one place to another, as ordered by the government or international authority.

profitable or money-making.

person whose ancestors were native inhabitants of North or South America. Native American usually does not include Eskimo or Hawaiian people.

community made of one or several family groups sharing a common culture.

Plus de dates dans l'histoire

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Écrivain

Caryl-Sue, National Geographic Society

Producteur

Caryl-Sue, National Geographic Society

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Ressources associées

Westward Expansion

A significant push toward the west coast of North America began in the 1810s. It was intensified by the belief in manifest destiny, federally issued Indian removal acts, and economic promise. Pioneers traveled to Oregon and California using a network of trails leading west. In 1893 historian Frederick Jackson Turner declared the frontier closed, citing the 1890 census as evidence, and with that, the period of westward expansion ended. Explore these resources to learn more about what happened between 1810 and 1893, as immigrants, American Indians, United States citizens, and freed slaves moved west.

Native American Removal from the Southeast

Map of Indian forced migration routes

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Despite the First Amendment, the United States' federal policy toward Native Americans and native religions has been inconsistent.

The United States Government’s Relationship with Native Americans

A brief overview of relations between Native Americans and the United States Government.

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Trail of Tears: Forced Native American Relocation - HISTORY

America is no stranger to atrocities and bloodshed, and its slaughter of the Native Americans has at least been admitted, although it took a long time for the “Indians” not to be seen as evil barbarians who would come in the night and scalp you. The Trail of Tears was one of the worst events in the war against Native Americans, and a little known fact is that an American president was one of its prominent leaders.

On this day January 27 th , in 1825, U.S. Congress approved the Indian Territory. After Congressional approval, President Andrew Jackson, who notoriously despised Indians (Native Americans), signed the Indian Removal Act in 1830.

This act directly led to the often forced removal of tens of thousands of Native Americans from their homes. The saddest part of this is that often times the people enforcing the removal were volunteers. This is what the Trail of Tears became – volunteers forcing out thousands of people, and thousands either died or were murdered. The Seminoles put up a fight in the Second Seminole War, but to no avail.


When Native Americans Were Forcibly Removed From a Mendocino Indian Reservation

In the course of our team's research for the "California Coastal Trail" episode that focuses on MacKerricher State Park in Mendocino County, we learned that the land that is now the park was once part of the Mendocino Indian Reservation, a swath of land ten miles long and three and a half miles wide. The Native Americans who lived on that reservation, which was established in 1856, included people of the Pomo, Salan Pomo, Southern Pomo, Yuki, Wappo and Whilkut tribes.

In an 1857 letter from newly-arrived Lieutenant H.B. Gibson to what is today Fort Bragg, published in "The Noyo" by Beth Stebbins, Gibson recounted the dire conditions at the Mendocino Indian Reservation. Gibson described the near-starvation of the Native Americans, the poor quality of the little food they were given — including flour adulterated with sawdust, the suspected misappropriation of supplies and other resources by reservation administration and the need for a competent doctor. It was a potential powder keg of discontent that could explode at any moment, if conditions didn’t improve.

And yet, according to Dr. David G. Lewis, author or "The War of Extermination and Traditional Food Gathering by Tribes in California, 1856," the reservations “offered the only safety for the tribes. They knew that if they left, they would be subject to being murdered by gun-toting Americans bent on their destruction. The killing of Indians was reinforced by state laws that allowed repayment for costs of killing Indians by the state, the proof of such activity being to turn in the scalps of the redskins (hence the origin of the word). The policy was reinforced by forceful pro-extermination statements in regional newspapers and by the first American Governor of the state Peter H. Burnett. "

In his January 6, 1851 State of the State Address, Burnett declared:

Around 1862, a mill worker named Duncan MacKerricher (1836-1926) got a job assisting Indian Agent E.J. Whipple on the Mendocino Indian Reservation. Two years later, in 1864, the Native Americans who lived there were forcibly removed to the Round Valley Reservation, which was at that time called Nome Cult Farm.

According to an 1866 letter from the California Office of Indian Affairs, the Mendocino Indian Reservation was officially “discontinued” on March 31, 1865, “the employés discharged, and the government property removed to Round Valley.” The letter further stated: “It is thought advisable that the Indians should remain at their present location for the time being they desire to remain until the lands of the reservation shall have been sold by the government. At this locality they obtain large quantities of fish and clams, and many of them find employment at the lumber mills in the vicinity at fair wages, with which they obtain clothing their presence is not obnoxious to the few settlers adjoining the reservation, nor is their labor required on the reservation at Round valley at present as soon, however, as the interests of the service require it, they will be removed.”

Although this 1866 letter indicates that at this time some Native Americans were still living on what was once the Mendocino Indian Reservation, clearly they too were on borrowed time.

As for those Native Americans who had already been forced off the former reservation in 1864, their removal had been executed to make way for the sale and resettlement of that land. And although an 1868 Resolution of the Legislature of California codified that intention “to make the lands subject to settlement and pre-emption,” a full three years after the official “discontinuation” of the reservation, it appears that the sale and resettlement of lands in the former Mendocino Indian Reservation had already been taking place in the intervening years.

According to the "History of American Indians: Exploring Diverse Roots," the removal of Native Americans from the defunct Mendocino Indian Reservation was but one of a series of forced marches in which Native Americans were driven off temporary reservation lands and forced to live on another reservation, Nome Cult Farm, in Round Valley. These forced marches began in 1855 and continued to take place into the mid-1860s.

Perhaps the most infamous of these forced marches, known as the Nome Cult Trail or the Conkow Trail of Tears, began on August 28, 1863. On that day, the Conkow Maidu people were rounded up by armed soldiers and began a grueling march from Chico to Round Valley. Of the 461 Native Americans who began the journey, only 277 remained by the time they reached Round Valley. 150 who were too exhausted, sick or malnourished to continue the journey had been left behind five days into the journey with only enough food to last them for a month. Others died of sickness, exhaustion, starvation, or thirst, while two managed to escape en route. Dorothy Hill writes in "The Indians of Chico Rancheria:" "Indian versions of the cruel hardships that their ancestors encountered on the drive to Round Valley are more explicit than the government accounts.”

According to Beth Stebbins’ book, "The Noyo:" “The problems that had beset the coastal reservation were carried over to the Round Valley reservation.” A number of first-person accounts of conditions on the Nome Cult reservation describe hard-working Native Americans who labored on the farm and yet had not the means to obtain clothing, nor had they received clothing allotments in two years. There were no schools for the children, a dire scarcity of supplies, and “no substantial buildings erected for the Indians to live in,” according to Condition of the Indian Tribes: Report of the Joint Special Committee.

Life on Nome Cult Farm was difficult in other respects as well. Not only did the original inhabitants of Round Valley, the Yuki, now have to confine their lives to only a small portion of their own ancestral land — Nome Cult Farm — they also had to live side by side with strangers from a number of other Native American tribes. Some of the tribes were enemies of the Yuki, and none had a common language.

Duncan MacKerricher, the former assistant to the Mendocino Indian Reservation’s Indian agent, and his wife Jessie, bought an area of the former Mendocino Indian Reservation known as El Rancho de la Laguna for $1.25 an acre. There they established a successful working ranch that produced butter, grew potatoes and was known for its draught horses. “MacKerricher’s Enclosure” can be seen on an 1869 map of the former Mendocino Indian Reservation.

MacKerricher is also said to have employed many Native Americans on his ranch, as many as half the Pomo who had been living on that reservation, according to a description of a historical presentation given by MacKerricher’s great-granddaughter, Faith Graham.

The land that MacKerricher’s heirs gifted or sold to the State of California became what is now the beautiful MacKerricher State Park, which opened its first set of campsites to the public in 1952. Today, MacKerricher State Park’s attractions also include whale watching from the headland, harbor seal watching at the seal rookery, beachcombing on Glass Beach, fishing, hiking, bicycling and more.

Today, the group of tribes that were first forced to live together on Nome Cult Farm in the 1850s and 1860s are collectively known as the federally recognized Round Valley Indian Tribes, which is “a confederation of small tribes: the Yuki, Wailacki, Concow, Little Lake Pomo, Nomlacki, and Pit River.”

“From years of intermarriage, a common lifestyle, and a shared land base,” says the Round Valley Indian Tribes website, “a unified community has emerged. In 1936, the descendants of Yuki, Wailacki, Concow, Little Lake Pomo, Nomlacki, and Pit River peoples formed a new tribe on the reservation through the adoption of a Constitution and created the Covelo Indian Community, later to be called the Round Valley Indian Tribes. Our heritage is a rich combination of different cultures with a common reservation experience and history.”

Today, the Round Valley Indian Tribes own the Hidden Oaks Casino and the Golden Oaks Motel in Mendocino County. And every year, The Round Valley Indian Tribes, along with the Paskenta Band of Nomlaki Indians and the Mechoopda Tribe of Maidu Indians, honor and remember those who were forced to march to the Round Valley Reservation in 1863. The Mendocino National Forest also participates in the Nome Cult Walk, "work[ing] together as a partner with the tribes to complete a brochure to document the history of the trail, and to install interpretive signs along the entire route through the forest.”

In 2013, which was the 150 th anniversary of the Nome Cult Walk, Kenneth Wright, who at the time was President of the Round Valley Indian Tribes, pronounced, “It is important that our youngest members take part in this annual event." The theme of the Nome Cult Walk that year was, "Honor Their Memory – A Path Not Forgotten."


Trail of Tears wasn't isolated incident

A mural by artist Elizabeth Janes depicts the arrival of the Cherokee Nation in Oklahoma in the 1830s. Painted from 1938-39, the 8-by-15-foot mural is on display at the Oklahoma Historical Society in Oklahoma City. (Image courtesy Oklahoma Historical Society)

Addison Kliewer, Miranda Mahmud and Sarah Beth Guevara
Gaylord News

WASHINGTON – The Trail of Tears, the forced removal of the Cherokee Nation to Oklahoma, was one of the most inhumane policies in American history – but it wasn’t an isolated incident.

In 1831, nearly 16,000 members of the Cherokee Nation were forced under armed guard to leave their native lands in the southeastern United States to trek more than 1,000 miles to what eventually would become the state of Oklahoma.

Almost 4,000 Cherokees died along the way, never making it to the land designated by the U.S. government as Indian Territory.

Removal of the Choctaw Nation began even earlier, in 1830. Like the Cherokees, they were forced to leave their homes in the South and a way of life developed over millennia to start over in an alien environment on the prairie.

But the Cherokee and Choctaw nations are only two of the tribes with a removal story. There are 39 tribes in Oklahoma, five native to the state, that have stories to be told – each with its own trail of tears.

Long before the 1830s, the federal government believed White people could use the Native lands better than the indigenous inhabitants. This “Indian problem” motivated settlers to strip Native people of their land and resources, relentlessly pushing tribal members farther west. That pressure often resulted in violent attacks on Native Americans by settlers. If the Indians fought back, Whites considered it proof that they were savages.

Although the Constitution established sovereign Indian nations with treaty rights, the idea of removing tribes from the Southeast was gaining momentum by the time Andrew Jackson was elected president in 1828. After proposing the Indian Removal Act as one of his first pieces of legislation, he became one of the idea’s most forceful advocates.

Jackson believed that forcing Indigenous people west of the Mississippi River was essential to national security, and he had no qualms about violating existing treaties, according to Jackson biographer Jon Meacham.

“The Southern states were anxious for more land, especially to grow cotton, and the Creek, Cherokee, Chickasaw, Choctaw and Seminole tribes held rich acreage – great chunks of which would become modern-day Georgia, Florida, Alabama, Mississippi and Tennessee,” Meacham wrote.

Appeals from the tribes that the land was rightfully theirs by treaty fell on deaf ears in Washington. Jackson simply did not believe the Indians had title to the land, and he would not tolerate competing sovereignties in the United States, Meacham said.

Opponents of the act said removal was immoral and illegal, but the Senate approved the law in 1830 by a wide margin.

The act passed by only four votes in the House and set 1838 as the date for final removal. To those who demanded rights for Indians, Jackson argued that removal would guarantee the survival of the tribes.

Instead, the Indian Removal Act launched more than a century of genocide.

In 1835, the Jackson administration signed the Treaty of New Echota, supposedly with the Cherokee Nation in Georgia, setting terms for the final removal of the tribe west of the Mississippi River.

The treaty had been signed by a small group of Cherokees who historians say did not represent the majority of tribal members. But Jackson insisted they did.

“The people who signed removal treaties were not actually representative of public sentiment in their nations,” said Barbara Mann, who holds a doctorate in English language and literature and has written several books about the Indian Removal Act. “That is why such a large number of Indians refused the treaties, to the point of hiding out rather than be rounded up by the government for forced removal.”

The federal government dispatched thousands of troops to enforce the poorly negotiated treaties.

In his farewell address to the nation in 1837, Jackson extolled the removal act.

“The philanthropist will rejoice that the remnant of that ill-fated race has been at length placed beyond the reach of injury or oppression, and that the paternal care of the General Government will hereafter watch over them and protect them,” he said.

Rather than protecting the tribes, the military was brutal, and one-fourth of the Cherokees died along the Trail of Tears of disease, starvation, exhaustion and exposure.

“I fought through the Civil War and have seen men shot to pieces and slaughtered by the thousands, but the Cherokee removal was the cruelest work I ever knew,” Meacham quoted one Georgia volunteer as saying years later about the removal.

The typical American history book treats the Trail of Tears as an isolated incident, said Kevin Gover, director of the Smithsonian National Museum of the American Indian and former assistant secretary for Indian Affairs in the Department of the Interior.

Kevin Gover (Photo by Miranda Mahmud/Gaylord News)

𠇋ut in fact, that was the policy of the United States for the better part of 100 years, to remove Indians from their homelands and then sell the land that Indians left behind to non-Indian settlers,” said Gover, who is Pawnee and grew up in Oklahoma.

Removal was not solely the result of Andrew Jackson behaving in bad faith, Gover said – it was a national project.

“It was something the United States decided to do, and they did it,” he said. “It’s essential in the telling of the story, in order to make it palatable to Americans today, to say, ‘Well, there weren’t that many Indians, and they were, after all, savages. They weren’t really using the land, and so it was OK.’”

Mann said removal in the first place was “one big, immoral, unethical illegality.”

The wrongdoings of the federal government did not end after the removal period. The government continued for many years to strip Oklahoma tribes of their land and culture.

The Dawes Severalty Act of 1887 was intended to assimilate Native Americans into White society by stripping them of their cultural and social traditions.

The act allowed the federal government to further divide tribal land and granted citizenship only to those who were willing to accept the division.

For tribes in Oklahoma, the removal stories have not been forgotten.

“None of the tribes I know want to live in the past,” said Rep. Tom Cole, R-Okla., a member of the Chickasaw Nation. 𠇋ut the best way to make sure the mistakes of the past are not repeated is to remember them and make sure it never occurs again.”


Trail Of Tears – Forced Relocation And Removal

The Trail of Tears was the forced relocation and removal of Native American communities from the Southeast region of the United States to Indian territory located west of the Mississippi River. This included many Native American tribes including Creek, Chickasaw, Choctaw, Seminole and most famously the Cherokee tribe. Estimates from tribal and military records from this time suggest that about 100,000 Native Americans were forced from their homes during this, of the 100,000 approximately 15,000 died during their journey. The Trail of Tears is infamously known for it’s devastating impact on the Native Americans which included diseases, starvation, and extreme exhaustion due to the 1,000 mile journey, this was a extreme injustice and an abuse of basic human rights. (Pauls, 2017).

The journey that the Cherokee’s were forced to make is referred to as the “Trail of Tears” due to the devastating effects that the trip had on the Cherokee people. The “Trail of Tears” has also been considered as the beginning of the Indian extermination by the United States government even though the Native Americans were just that, Native to America, they were settled in these areas long before white settlers came to stake their claim on what is now known as the United States (Pauls, 2017). During the trip of the many that perished most of those were the elderly and children, they were most sensitive to to conditions that the Natives experienced on the Trail of Tears. At each authorized stop, those who had died were buried. Hearing this many tried to escape by hiding in areas that no one would travel to or look for them (swamps, hills), the Natives learned the hard way that by signing to be removed that they were also signing their death warrants. Even though the journey was devastating, those in charge reported nothing but peaceful progress, which clearly was not the case (Satz, 1989).

After the United States was officially created, Native Americans were seen as a separate nation within an sovereign country, and yet they were fully committed to living peacefully amongst the white settlers. The white settlers had different plans however, they were mostly interested in the rich land and resources that were occupied by the Native Americans, as a result the United States government set out to gain control of the land and relocate the Native Americans that occupied the land. The forced removal of Native American communities were a result of the Indian Removal act in 1830. The Indian Removal Act was an act signed by President Andrew Jackson that authorized the federal government to relocate any Native Americans residing in eastern territory west. In return the Native Americans were then supposed to be compensated for their land however, they were not treated justly, the government engaged in false treaties with the Native Americans as well as broken promises and not treating them with basic respect that all human beings deserve. Of the Native Americans, those who wanted to remain east of the Mississippi could become citizens and receive 640 acres of farmland. Those who wanted to keep their tribal sovereignty could trade their lands that they occupied east of the Mississippi for federal land located west. Either way the Native Americans no longer would remain on their own land (Frank 2008).

Nearly eight years later in 1838 with help from the Indian Removal Act the Cherokee community was forced to give up its land which was located east of the Mississippi River, and migrate to what is now know as Oklahoma. During the trip from east of the Mississippi River to west the migrants faced starvation, exhaustion and diseases. Due to the forced trek more than 4,000 Native Americans perished. In 1831 the Choctaw Indians were the first to be relocated, they were the model for successful relocation. In 1832 the Seminole Indians followed, as well as the Creek Indians in 1834, the Chickasaw Indians in 1837 and finally the Cherokee Indians in 1838. It is estimated that by 1837 that more than 46,000 Native Americans from eastern states had been removed from their lands, leaving over 25 million acres open for white settlement (Frank, 2008).


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