Lyman Beecher

Lyman Beecher

Né à New Haven, Connecticut, le 12 octobre 1775, Lyman Beecher était un ministre presbytérien qui a cofondé l'American Temperance Society en 1826 et est souvent considéré comme l'un des moteurs du deuxième grand réveil au début du 19ème siècle.

En plus de ses propres réalisations, Beecher a engendré 13 enfants, dont plusieurs ont eu une carrière significative, dont Harriet Beecher Stowe et Henry Ward Beecher.


Personnes et idées : Lyman Beecher

Un ministre presbytérien, un grand revivaliste et un réformateur social, Lyman Beecher a aidé à construire les organisations qui sont devenues connues sous le nom d'« empire bienveillant » et a donné à la religion en Amérique son cachet volontaire distinctif.

Fils d'un forgeron, Beecher a fréquenté l'université de Yale, où il a été influencé par le président de l'université Timothy Dwight. Ordonné ministre presbytérien en 1799, il plonge dans la ferveur religieuse du Second Grand Réveil. S'éloignant de la stricte doctrine calviniste, Beecher a reconnu que les êtres humains étaient profondément pécheurs, mais il a également enseigné qu'ils avaient également la capacité d'accepter la grâce de Dieu, s'ils décidaient de le faire.

En 1810, Beecher est devenu le pasteur de l'église congrégationaliste de Litchfield, Connecticut. L'église congrégationaliste était l'église établie dans le Connecticut, et elle a conservé son statut privilégié même pendant que d'autres églises d'État étaient démantelées. Mais en 1818, avec beaucoup d'appréhension, le Connecticut a décidé de mettre fin aux liens entre l'Église et l'État. Beecher s'est battu avec acharnement contre ce mouvement et a déploré le jour où il a été accompli : « C'était un jour aussi sombre que j'ai jamais vu. L'odieux jeté sur le ministère était inconcevable. était irréparable."

Mais Beecher a changé d'avis et a fait volte-face publiquement – ​​de principal défenseur de l'establishment religieux à champion du volontarisme religieux. Il en vint à reconnaître que la fin de la dépendance de l'Église vis-à-vis de l'État en faisait une institution plus vitale et plus puissante. Il a écrit que c'était :

En 1832, Beecher a déménagé sa famille à Cincinnati. Absorbant avec avidité les récits de voyageurs qui s'étaient aventurés aussi loin à l'ouest que la Californie, Beecher a souligné que ce n'est qu'alors que « j'ai compris comment Dieu, qui voit la fin depuis le début, avait préparé l'Occident à être puissant ».

Les espoirs exubérants de Beecher pour l'Occident reflétaient ses attentes débordantes pour le pays dans son ensemble. Pour Beecher, les États-Unis étaient uniquement bénis par un dessein divin et dotés d'un destin spécial. Il croyait que l'Amérique avait le devoir de servir de "lumière aux nations", de montrer par l'exemple ce que les autres peuples peuvent réaliser. Il a exprimé ce point de vue dans un sermon célèbre : « Regardez maintenant l'histoire de nos pères et voyez ce que Dieu a accompli, une nation puissante en pleine jouissance de la liberté civile et religieuse, où toutes les énergies des hommes. but de montrer au monde par l'expérience de quoi l'homme est capable."

Beecher croyait que la promesse brillante et brillante de l'Amérique serait accomplie en Occident. Apprivoisé et guidé par la religion et la morale, son avenir serait « glorieux ». Mais il y avait un problème : la croissance de l'Église catholique romaine en Amérique. En 1832, Beecher prononça une série de conférences et publia un livre influent, Un plaidoyer pour l'Occident, dénonçant l'église et mettant en garde contre son influence inévitable et corruptrice. À la suite de ses avertissements, une foule de Boston, influencée par de fausses rumeurs selon lesquelles des écolières étaient retenues captives contre leur gré, a incendié le couvent des Ursulines de Charlestown, dans le Massachusetts.

À Cincinnati, Beecher est devenu président du Lane Theological Seminary et a consacré ses énergies prodigieuses à la création d'organisations bénévoles dédiées à la réforme sociale et à la propagation du christianisme - l'American Bible Society, l'American Educational Society, l'American Sunday School Union, l'American Tract Society et l'American Society. pour la promotion de la tempérance. L'infrastructure créée par ces organisations contribuait à la cohésion et à l'unité sociales, et Beecher croyait que les chefs religieux devraient regarder au-delà des différences confessionnelles pour se rassembler pour réformer la nation : « Avec la trompette, la providence de Dieu appelle les chrétiens de toutes confessions, de cesser leurs vues limitées et leurs fins égoïstes, et de s'unir dans le conflit qui doit accomplir l'assujettissement du monde au Christ."

Alors même qu'il appelait à l'unité, il s'est retrouvé pris dans des controverses religieuses houleuses, y compris un débat sur le rôle approprié des ministres. Devraient-ils prendre la tête des efforts de réforme sociale ? Ou devraient-ils se concentrer sur le salut des âmes individuelles ? Beecher favorisait fortement le volontarisme religieux et la compétition, mais sa défense de la diversité religieuse avait des limites. Pour Beecher, le désaccord religieux et la compétition n'étaient souhaitables que si le résultat final était l'accord et l'unité protestants. Les chrétiens qui ne croyaient pas à la Trinité, comme les unitariens, n'appartenaient pas à sa vision de l'Amérique. Les catholiques non plus.

Beecher lui-même a été accusé d'hérésie par sa propre congrégation, maintenant l'Église presbytérienne, après avoir soutenu les nouvelles mesures controversées initiées par le revivaliste Charles Finney, les accusations ont été abandonnées après un litige prolongé. Mais ces arguments et contradictions de ses propres principes ne l'ont pas empêché de devenir l'un des penseurs religieux et des réformateurs sociaux les plus influents de son temps.


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Le fermier devint assesseur municipal en 1839 et occupa le poste pendant huit ans, et en 1840, il commença sept mandats comme commissaire des routes. Ces postes ont conduit Smith à occuper le poste de superviseur municipal de 1869 à 1880.

Le juge Smith a écrit à propos de l'homme politique et ancien membre du parti Whig : « Comme preuve de sa popularité et de l'estime dans laquelle il était tenu par ses citadins, il suffit de dire que sa ville était souvent devenue républicaine, mais il n'a jamais manqué d'élection sur la liste démocrate."


La version des événements de Lyman Beecher

[Lyman Beecher a passé sa vie à chercher des moyens de concilier ce qui semble irréconciliable. Fervent défenseur d'une église établie, il s'est tourné vers des institutions bienveillantes telles que les sociétés Bible et Tract pour inculquer la moralité et le comportement chrétiens lorsque le Connecticut a détruit le congrégationalisme. Critique fréquent des nouvelles mesures de Finney, Beecher en vint à accepter et à utiliser certaines d'entre elles lui-même. Cette impulsion à trouver une voie médiane traverse sa réaction à la crise au Lane Seminary. Charles Beecher était son fils ainsi que son éditeur. Le professeur Stowe mentionné est Calvin Stowe, mari de Harriet Beecher Stowe et gendre de Lyman Beecher.]

Autobiographie, correspondance, etc., de Lyman Beecher
Edité par Charles Beecher
New York : Harper, 1864

IMBROGLIO ANTI-ESCLAVAGE [Volume II, Chapitre 34] (extrait)
. . . . Les sentiments des étudiants envers leur talentueux compagnon et chef peuvent être recueillis à partir du témoignage suivant du professeur Fairchild, dans son discours aux anciens élèves d'Oberlin : , et d'une influence personnelle encore plus fascinante que son éloquence. Je déclare l'impression que j'ai eue de lui comme un garçon, et cela peut sembler extravagant, mais j'ai vu des foules d'hommes barbus tenus envoûtés par son pouvoir pendant des heures ensemble , et pendant vingt soirs de suite."

Dans ses souvenirs de cette période, le Dr Beecher a observé : « La soudure était un génie. Une capacité naturelle de premier ordre, mais sans instruction. Aurait fait un homme de premier ordre dans l'Église de Dieu si son éducation avait été approfondie. Selon l'estimation de la classe, il était président. Il prenait la direction de toute l'institution. Les jeunes gens avaient, pour beaucoup d'entre eux, été sous sa garde, et ils pensaient qu'il était un dieu. Nous ne nous sommes jamais disputés, cependant.

C'était une classe noble de jeunes gens, d'une force inhabituelle, un peu peu civilisée, entièrement radicale et terriblement sérieuse. Pénétrés comme ils l'étaient d'admiration et d'amour pour leur brillant chef, ils constituaient une sorte d'imperium in imperio, à gouverner qui, selon la loi ordinaire des collèges, pouvait s'avérer difficile.

Une illustration fut bientôt trouvée. Au début, ils récitaient quotidiennement au professeur d'histoire ecclésiastique, un homme très aimable et excellent, mais qui ne possédait pas tous les éléments de caractère nécessaires pour brider ces chevaux fougueux et ininterrompus, ou pour leur inspirer un intérêt suffisant pour les conférences de son département. . Enfin il y eut une espèce d'émeute. La classe a informé le Dr Beecher qu'ils ne pouvaient pas et n'allaient plus assister aux conférences odieuses, et a imploré le soulagement.

Après consultation, le docteur a répondu, de sa manière enjouée, "Les garçons, je vais vous dire ce que nous pouvons faire de mieux pour vous. Vous devez assister à la conférence du professeur ---- une fois par semaine, et bien vous tenir, et Stowe et moi prendra soin de vous le reste du temps." C'était avant que le programme d'études normal n'ait atteint sa maturité. Avec cet arrangement, les jeunes mécontents étaient, bien sûr, très enchantés, et tout se déroulait doucement et agréablement.

Pendant tout ce temps, cependant, le grand sujet de l'émancipation n'a pas été oublié. « Un grand travail », observe M. Weld, « était à faire pour préparer la voie à une discussion ouverte. Nous avons commencé de bonne heure à inculquer nos points de vue, par la conversation, à nos camarades. l'horreur de l'esclavage choisissait chacun son homme pour instruire, convaincre et s'enrôler dans la cause. Ainsi nous avons porté l'un après l'autre, et, avant même d'en venir au débat public, savions assez bien où nous en étions.

La position du Dr Beecher sur la question de l'esclavage, avant la tenue de la discussion, est suffisamment claire d'après la réponse suivante à Arthur Tappan, qui avait écrit pour demander si les administrateurs avaient pris des mesures en référence à l'admission d'étudiants de couleur dans l'établissement. "Nous n'avons pris", dit-il, le 23 avril 1833, "aucun ordre sur le sujet, car aucun n'est nécessaire, et j'espère qu'il ne le sera jamais. Nos seules qualifications pour l'admission au séminaire sont des qualifications intellectuelles, morales et religieuses, sans référence à la couleur, dont je n'ai aucune raison de penser qu'elle aurait une quelconque influence ici, certainement jamais avec mon consentement.

« Je ne suis pas au courant du terrain de controverse entre les colonisateurs et les abolitionnistes. Je suis moi-même les deux, sans percevoir en moi aucune incohérence. S'il était en mon pouvoir de mettre fin immédiatement à l'esclavage, je le ferais mais ce n'est pas Je ne peux que poursuivre les mesures les mieux calculées, à mon avis, pour sortir les esclaves de la servitude dans les plus brefs délais et de la meilleure manière et ceci, selon moi, est de rendre l'émancipation facile au lieu de difficile, de faire usage de le courant des craintes, des passions et des intérêts humains, quand on peut les faire jouer en notre faveur, au lieu d'essayer de ramer contre eux.

« Je ferais pression sur les consciences, autant qu'elles en ont, des Sudistes, et ébranlerais leurs craintes, et ferais pression sur leurs intérêts, comme le font les abolitionnistes, mais alors, pour que la pression puisse servir, je ne scellerais pas hermétiquement leurs cœurs en couper les facilités de l'émancipation, et les tenter de la retarder jusqu'à ce que l'insurrection puisse faire le travail, mais leur offrir un moyen facile et pratique de faire leur devoir, comme le font les colonisateurs et je ne vois pas la nécessité que les deux classes de philanthropes devraient tomber d'ailleurs, cependant, s'ils le font, peut-être qu'ils peuvent se provoquer mutuellement à faire plus qu'ils ne pourraient accomplir autrement. J'espère que Dieu a commencé, par l'intermédiaire des deux, une grande œuvre, qui ne s'arrêtera seuls les opprimés ici sont libres, mais l'Afrique elle-même aura le repos dans le Seigneur le long de sa côte étendue et de son intérieur profond."
. . . .

Lorsque l'idée d'un débat a été évoquée pour la première fois au Dr Beecher dans une conversation, il était loin de désapprouver la discussion libre, qu'il a proposé d'assister et de prendre part à l'argument. C'était le résultat de conseils plus prudents de certains des administrateurs qui l'ont amené, ainsi que les autres membres de la faculté, à recommander un ajournement. Les raisons invoquées étaient la nature absorbante de la discussion, sa tendance à la division, le risque d'exciter les préjugés populaires et la probabilité qu'à une période ultérieure la discussion puisse être soit inutile, soit sûre.

Comme les étudiants, cependant, insistaient pour être autorisés à continuer, la faculté ne les refusait pas. Le résultat fut un début annihilateur de neuf soirées contre l'esclavage, suivi d'un vote unanime en faveur d'une émancipation immédiate. Neuf soirées plus consacrées au projet de colonisation aboutirent à son rejet, avec un seul vote unique en sa faveur. Des sociétés anti-esclavagistes et de colonisation ont été immédiatement organisées et des efforts actifs ont commencé pour élever la population de couleur de la ville.

"Nous avons formé", écrit M. Weld à Arthur Tappan, le 12 avril, "une organisation importante et efficace pour élever les gens de couleur à Cincinnati a établi un lycée parmi eux, et donne des conférences trois ou quatre soirs par semaine sur la grammaire, la géographie, Arithmétique, philosophie naturelle, etc. En plus de cela, une école gratuite du soir, pour leur apprendre à lire, fonctionne tous les soirs de la semaine, et nous sommes sur le point d'en établir une ou deux de plus. * * * Nous avons trois grandes écoles du sabbat et des cours bibliques. Par des sections en rotation, et en enseignant les écoles de lecture du soir de la même manière, nous pouvons effectuer une immense quantité de travail parmi eux sans interrompre nos études. * * *

"J'ai visité cette semaine une trentaine de familles, et j'ai découvert que certains membres de plus de la moitié de ces familles étaient en esclavage. Que Dieu nous rende plus humbles, intrépides, inébranlables, pleins de foi et du Saint-Esprit, pleins de sympathie pour l'humanité souffrante , et nous réjouissant que nous soyons jugés dignes de subir la honte pour son nom. »

Percevant l'élan de leur mouvement, et bien conscient de la facilité avec laquelle il était à l'époque de réveiller le démon assoupi du fanatisme esclavagiste, le Dr Beecher s'efforça de les mettre en garde, notamment en ce qui concerne la mise en pratique de leur principe de relations sociales selon caractère, quelle que soit sa couleur" - un principe aussi dangereux que juste.

"Quand ils ont fondé des écoles de couleur", a déclaré le Dr Beecher, "j'ai conversé avec Weld à plusieurs reprises et j'ai souligné ces choses. voulez enseigner dans des écoles de couleur, je peux vous remplir les poches avec de l'argent, mais si vous visitez des familles de couleur et que vous marchez avec elles dans les rues, vous serez submergé.

Les jeunes gens, cependant, pensaient voir le danger et essayaient vraiment de s'en prémunir. Leur opinion était, et est probablement toujours, qu'aucune prudence, rien de moins qu'un abandon total de l'entreprise, n'aurait servi.

Le Dr Beecher pensait différemment. Il estimait décidément que les étudiants n'avaient pas, à tous égards, fait preuve d'un bon esprit dans leur traitement de leurs instructeurs. Pourtant, ses lettres montrent qu'avant de partir pour l'Est pendant les vacances d'été, il ne s'attendait pas à des résultats aussi graves que ceux qui s'ensuivirent réellement.
. . . .

Quelque temps auparavant, un comité avait été nommé par les administrateurs sur ce sujet, mais la recommandation de mesures énergiques a été combattue par la faculté. Après le départ du Dr Beecher, du professeur Stowe et du professeur Morgan, cependant, ce comité, en liaison avec le professeur d'histoire ecclésiastique, a procédé à l'examen du sujet.

Le résultat fut que le Dr Beecher fut informé par lettre que le 20 août, le comité exécutif avait adopté une résolution « déclarant que des règles devraient être adoptées interdisant toute société ou association dans le séminaire, toute réunion ou discussion publique entre les étudiants, toute les discours publics des étudiants dans le séminaire ou ailleurs, ou les appels ou communications aux étudiants à leurs repas ou lorsqu'ils sont réunis à d'autres occasions ordinaires, sans l'approbation de la faculté et exigeant que la Société anti-esclavagiste et la Société de colonisation du séminaire être aboli et à condition que les étudiants qui ne se conforment pas à ces règles, comme à d'autres règles, soient licenciés.

« Il a été décidé de reporter l'adoption de ces règles jusqu'à ce que la faculté soit réunie et en attendant, afin que les étudiants ne puissent pas rester dans l'ignorance des règlements envisagés, et que les impressions publiques sur le sujet pourraient être rectifiées, il a été ordonné que les actes soient publiés, ce qui sera fait dans une semaine ou deux."

Quelques jours plus tard, la lettre suivante fut reçue du même écrivain (13 septembre 1834), déployant encore plus loin l'état des choses : « Nous avons agi avec une grande délibération et une grande réticence en l'absence de la faculté. senti une confiance raisonnable que même l'existence du séminaire aurait pu être préservée, nous aurions dû tout remettre à plus tard jusqu'à ce que la faculté soit réunie.Beaucoup de nos meilleurs citoyens considéraient le séminaire comme une nuisance, plus à redouter que le choléra ou la peste .

« L'esprit d'insubordination, de résistance à la loi et d'agitation civile, qu'ils considéraient comme favorisant, était déprécié d'un ton à faire frémir. Les scènes de France et d'Haïti reviennent à leur imagination, et il est impossible de faire calmes ou même raisonnables. Il est impossible pour des personnes qui ne connaissent pas bien les États esclavagistes et la partie du pays à leurs frontières, de se rendre compte de l'état de l'esprit public sur ces sujets. Si une fois excités, autant falsifier avec les tourbillons et les éclairs."

Ces résolutions des syndics, ayant été publiées, ont été dénoncées par la presse anti-esclavagiste comme une atteinte à la liberté d'expression. « A quel âge vivons-nous ? demande le évangéliste new-yorkais « et dans quel pays ? et qui sont les personnes ainsi retenues ? et avec les dotations de qui le séminaire a-t-il été fondé ? et qui est son président ? * * Nous ne voyons pas non plus comment des hommes comme le Dr Beecher et le professeur Stowe, et le professeur Morgan pourraient demeureront constamment, ni comment ces souscripteurs des fonds du séminaire qui espéraient en faire une institution de caractère élevé, pourraient faire d'autres paiements à des administrateurs si incapables d'apprécier les besoins de l'âge. Mais espérons que les administrateurs s'arrêteront avant ils franchissent la dernière étape."

. . . L'espoir avait été caressé par certains étudiants - c'est ainsi qu'on l'a déclaré publiquement à l'époque dans le Émancipateur, de New York, que le Dr Beecher, à son retour, pourrait arrêter l'exécution de ces lois. Cet espoir se révéla cependant vain. Les administrateurs ont refusé d'attendre le Dr.Au retour de Beecher, les lois furent formellement promulguées et comme les choses étaient allées trop loin pour offrir beaucoup de perspectives de changement, les étudiants, avec un consentement presque, résolurent de se retirer de l'institution.

"Quand je suis rentré", a déclaré le Dr Beecher, "j'ai trouvé tout en rafale. Si j'étais arrivé un peu plus tôt, j'aurais dû les sauver mais c'était trop tard." Une tentative a été faite, en effet, d'exposer les résolutions et les ordonnances odieuses comme ne contenant « rien qui ne soit pas le droit commun dans toutes les institutions bien réglementées, puisqu'ils confient simplement la gestion entière des préoccupations internes du séminaire à la discrétion de la faculté. ", mais cela les étudiants considéraient comme approuvant les lois despotiques dans toute leur étendue. . . . .


L'histoire de la première église congrégationaliste de Litchfield

La salle de réunion en bois d'origine a été achevée en 1723 et remplacée sur le même site en 1761. La première salle de réunion servait non seulement au culte public, mais aussi comme lieu de réunions de la ville et d'autres rassemblements communautaires.

L'éminent prédicateur américain Lyman Beecher a servi la First Congregational Church en tant que ministre de 1810 à 1826, et la renommée de Beecher en tant que prédicateur a attiré les gens vers l'église. Le bâtiment actuel, construit en 1829, est le troisième lieu de réunion de la congrégation. Ce troisième lieu de réunion a été construit après que l'église ait dépassé son bâtiment de 1761, en partie à cause de la popularité de la prédication de Lyman Beecher.

Il n'y a aucune trace précise indiquant qui a conçu l'église de 1829. Cinq autres églises congrégationalistes ont été construites essentiellement sur le même modèle dans les villes du Connecticut d'Old Lyme (l'église congrégationaliste Old Lyme de 1816), Milford (1823), Cheshire (la première église congrégationaliste de Cheshire de 1827), Southington (1830) et Guilford (la première église congrégationaliste de 1830 de Guilford).

Les six églises sont précédées de portiques ioniques avec quatre colonnes cannelées, les portes des six églises ont les mêmes dimensions, les six clochers sont de la même conception (décrites comme un “tour gibbsienne à quatre étages et flèche”) le prototype spécifique étant James Gibbs’ St Martin-in-the-Fields, Londres. Toutes sont surmontées de girouettes qui semblent toutes avoir été moulées dans le même moule, et les six églises ont vingt sur vingt fenêtres à guillotine.

La maison de réunion de 1829 est restée en usage pendant plusieurs décennies, jusqu'à ce que son style architectural tombe en disgrâce pendant les années qui ont suivi la guerre civile.
Le bâtiment a été déplacé à une courte distance sur la route, sans son clocher, pour faire place à une nouvelle église. Le quatrième lieu de réunion, achevé en 1873, était une structure en bois de style gothique victorien, avec des vitraux, des bancs et des meubles de chaire de couleur sombre.

Au début du 20e siècle, les membres de l'église avaient perdu leur goût pour le nouveau bâtiment et a cherché à remettre le troisième lieu de réunion de l'église à son emplacement d'origine. En 1929, la maison de réunion qui a été construite en 1873 a été rasée, et la troisième maison de réunion, a été reconstruite sur son site d'origine et réaffectée « pour l'usage de la ville dans le culte public ».


Un plaidoyer pour l'Occident

Lyman Beecher (1775-1863), père d'Edward Beecher (Document 9) et de Henry Ward Beecher (Document 13), a quitté la Nouvelle-Angleterre (où il avait lutté pour défendre le calvinisme traditionnel de l'Église congrégationaliste contre les empiétements de l'unitarisme) pour Cincinnati, Ohio en 1832 pour assumer la présidence du Lane Theological Seminary. Peu de temps après, il publia ce court tract exhortant les Américains à soutenir les établissements d'enseignement protestants (comme Lane) afin d'assurer le « destin religieux et politique » de la nation, qui, selon lui, dépendait de la propagation occidentale d'un évangélisme protestant profondément calviniste. racines. Bien que nombre de ses contemporains se soient moqués des principes de la tradition réformée, la liberté américaine, selon Beecher, était profondément enracinée dans la théologie calviniste de la Nouvelle-Angleterre avec sa tradition de résistance fondée sur des principes au pouvoir arbitraire (voir Mayhew, document 4). La propagation de la religion, de l'éducation et de la liberté étaient interconnectées, a affirmé Beecher, et toutes étaient également menacées par l'influence croissante du catholicisme aux États-Unis, avec ses associations historiques avec les régimes monarchiques et même despotiques.

Même dans le contexte du nativisme d'avant-guerre dans lequel l'anti-catholicisme était une caractéristique séminale, Beecher était sensible à la possibilité que ses arguments soient rejetés comme simplement intolérants. Pourtant, la tolérance religieuse – ou ce que Beecher appelle la « charité » – ne nécessite pas de fermer les yeux sur les menaces potentielles, soutient-il, pour la simple raison que la vérité peut toujours résister à l'examen le plus rigoureux. La rhétorique anti-catholique de Beecher soulève plusieurs questions importantes sur les limites possibles de la liberté religieuse et la conduite à tenir pour une nation républicaine face à une incompatibilité potentielle entre les principes qui sous-tendent son ordre politique et les enseignements d'une religion particulière.

… Il est certain que les choses glorieuses dites de l'église et du monde, comme affectées par sa prospérité, ne peuvent pas se produire sous l'organisation civile existante des nations. Un état de société tel qu'il est prédit d'envahir la terre, ne peut pas exister sous un despotisme arbitraire, et la prédominance des institutions et des usages féodaux. Bien sûr, il est prédit que les révolutions et la détresse des nations précéderont l'introduction du règne pacifique de Jésus-Christ sur la terre. Les montagnes seront abattues, et les vallées seront exaltées et il « se renversera, et se renversera, et se renversera, jusqu'à ce que celui à qui il appartient, régnera Roi des nations, Roi des saints ». 1

C'était l'opinion d'Edwards 2 que le millénaire commencerait en Amérique. Lorsque j'ai rencontré cette opinion pour la première fois, j'ai pensé qu'elle était chimérique mais tous les développements providentiels depuis, et tous les signes existants des temps, la corroborent. Mais si c'est par la marche de la révolution et de la liberté civile que la voie du Seigneur doit être préparée, où trouvera l'énergie centrale, et de quelle nation sortira la puissance rénovatrice ? Quelle nation est bénie avec une connaissance aussi expérimentale des institutions libres, avec de telles facilités et ressources de communication, obstruées par si peu d'obstacles, que la nôtre ? Il n'y a pas une nation sur la terre qui, dans cinquante ans, puisse par toutes les réformes possibles se placer dans des circonstances aussi favorables que les nôtres pour les applications libres et sans embarras de l'effort physique et du pouvoir pécuniaire et moral pour évangéliser le monde.

Mais si cette nation est, dans la providence de Dieu, destinée à montrer la voie de l'émancipation morale et politique du monde, il est temps qu'elle comprenne sa haute vocation, et soit attelée à l'œuvre. Car des causes puissantes, comme les inondations de montagnes lointaines, se précipitent avec une puissance accumulée, vers leur consommation du bien ou du mal, et bientôt notre caractère et notre destin seront stéréotypés à jamais.

Il est également clair que le destin religieux et politique de notre nation doit être décidé en Occident. Il y a le territoire, et il y aura bientôt la population, la richesse et le pouvoir politique. Le commerce et les manufactures de l'Atlantique peuvent toujours conférer à l'Orient des avantages particuliers. Mais l'Occident est destiné à être la grande puissance centrale de la nation, et sous le ciel, doit affecter puissamment la cause des institutions libres et de la liberté du monde. … Il est également clair que le conflit qui doit décider du destin de l'Occident sera un conflit d'institutions pour l'éducation de ses fils, à des fins de superstition, ou de lumière évangélique du despotisme, ou de liberté.

… La chose requise pour la prospérité civile et religieuse de l'Occident, c'est l'éducation universelle et la culture morale, par des institutions proportionnées à ce résultat - l'influence omniprésente des écoles, des collèges, des séminaires, des pasteurs et des églises . Lorsque l'Occident sera bien pourvu à cet égard, bien qu'il puisse y avoir de grands défauts relatifs, il y aura, comme nous le croyons, l'endurance et la vitalité d'une perpétuelle prospérité civile et religieuse.

Par qui doit être fait le travail d'éducation des institutions littéraires et religieuses de l'Occident ?

Pas par l'Occident seul. L'Occident est capable de faire ce grand travail pour elle-même, et le ferait, à condition que les exigences de sa condition lui laissent le temps nécessaire. Le sujet de l'éducation n'est nulle part plus apprécié et aucun peuple à la même époque n'a exécuté une œuvre aussi grande que celle qui a déjà été exécutée en Occident. Une telle étendue de forêt n'est jamais tombée sous le bras de l'homme en quarante ans, et a donné lieu, comme par enchantement, à un tel empire de villes, et de villes, et de villages, et d'agriculture, et de marchandises, et de manufactures, et de routes, et navigation rapide, et écoles, et collèges, et bibliothèques, et entreprise littéraire, avec un tel nombre de pasteurs et d'églises, et une telle quantité relative d'influence religieuse, comme cela a été produit par l'effort spontané des dénominations religieuses de l'Occident. Les derniers États peuplés de la Nouvelle-Angleterre ne sont en aucun cas parvenus aussi rapidement au même état de culture relative, intellectuelle et morale que de nombreuses parties de l'Occident sont déjà arrivés, dans la courte période de quarante, trente et même vingt ans. .

Mais ce travail d'auto-approvisionnement n'est pas achevé, et aucune possibilité humaine n'aurait pu être achevée par l'Occident, dans sa condition passée. Aucun peuple n'a jamais, dans la première génération, abattu la forêt, et construit les routes, et élevé les habitations et les édifices publics, et fourni l'approvisionnement compétent des écoles et des institutions littéraires. La Nouvelle-Angleterre ne l'a pas fait. Ses collèges étaient largement dotés par la munificence étrangère, et ses églises de la première génération provenaient principalement de la mère patrie et pourtant les colons de la Nouvelle-Angleterre étaient peu nombreux, compacts en territoire, homogènes en origine, langue, mœurs et doctrines. et étaient contraints à l'unité par des périls et des nécessités communs et pouvaient être mis en œuvre par une législation immédiate et pouvaient aussi attendre que leurs institutions grandissent avec leur croissance et se renforcent avec leur force. Mais la population du grand Occident ne l'est pas, mais est assemblée de tous les États de l'Union, et de toutes les nations de l'Europe, et se précipite comme les eaux du déluge, exigeant pour sa préservation morale le droit immédiat et universel action de ces institutions qui disciplinent l'esprit, et arment la conscience et le cœur. Et si diverses sont les opinions et les habitudes, et si récente et imparfaite est la connaissance, et si rares sont les établissements de l'Occident, qu'aucun sentiment public homogène ne peut être formé pour légiférer immédiatement en étant les institutions requises. Et pourtant, ils sont tous nécessaires immédiatement, dans leur plus grande perfection et puissance. Une nation est en train de naître en un jour, et toute l'éducation des écoles et des institutions littéraires est nécessaire, constamment et universellement, pour l'élever jusqu'à une virilité glorieuse et non pervertie.

Ce n'est pas une implication de l'Occident, qu'en une seule génération, elle n'a pas terminé ce travail. Dans les circonstances de son état, elle ne pouvait pas le faire et si cela avait été fait, nous devrions croire qu'une puissance miraculeuse, et non humaine, l'avait fait.

Qui donc coopérera avec nos frères d'Occident à la consommation de cette œuvre si heureusement commencée ? Le Sud sera-t-il invoqué ? Le Sud a ses propres difficultés à rencontrer, et ne peut pas le faire et les États du milieu ont trop de travail à faire, pour offrir leur aide à l'étranger.

D'où viendra donc l'aide, si ce n'est des parties de l'Union où le travail d'éducation de ces institutions a été le plus près d'être accompli, et où leurs bénédictions ont été le plus éminemment appréciées. Et par qui, mais par ceux qui dans leur enfance ont été aidés et qui, ayant reçu gratuitement, sont maintenant appelés à donner librement, et qui, par un sol dur et des habitudes d'industrie et d'économie, et par l'expérience sont qualifiés pour endurer la dureté comme de bons soldats et des pionniers dans cette grande œuvre ? Et soyez assurés que ceux qui vont en Occident avec une bienveillance sans ostentation, pour s'identifier aux gens et aux intérêts de cette vaste communauté, seront adoptés avec un cœur chaleureux et une main droite de fraternité inébranlable.

… L'expérience a prouvé que les écoles et l'éducation populaire, dans leur meilleur état, ne vont pas bien au-delà des faubourgs de la cité de Dieu. Toutes les tentatives de légiférer sur des collèges et des écoles prospères sans l'influence de l'éducation religieuse et des principes moraux, et des habitudes de culture intellectuelle qui surgissent en alliance avec les institutions évangéliques, ont échoué. Les écoles diminuent invariablement dans les villes où le ministère évangélique est négligé, le sabbat est profané et la taverne supplante le culte de Dieu. L'épargne et la connaissance dans de tels endroits disparaissent, tandis que le vice et l'irréligion entrent en jeu.

Mais le ministère est un luminaire central dans chaque sphère, et envoie bientôt des écoles et des séminaires comme ses satellites par les mains des fils et des filles de sa propre formation. Une terre pourvue de ministres capables et fidèles, sera bien sûr remplie d'écoles, d'académies, de bibliothèques, de collèges et de tous les appareils pour la perpétuité des institutions républicaines. Il en a toujours été ainsi et il en sera toujours ainsi.

Mais le ministère pour l'Occident doit être éduqué à l'Occident. Les exigences de l'Orient, pour elle-même et pour les terres païennes, interdisent à l'Orient de pourvoir à nos besoins. Ce n'est pas non plus nécessaire. Car l'Esprit de Dieu est avec les églises d'Occident, et les jeunes gens pieux et talentueux sont là en grand nombre, disposés, désireux, impatients de se consacrer à l'œuvre glorieuse. Si nous possédions les logements et les fonds, nous pourrions facilement envoyer cent ministres par an, mille ministres en dix ans, autour de chacun desquels s'élèveraient des écoles, et des instructeurs se multiplieraient, et des églises surgiraient, et des réveils s'étendraient, et tous les éléments de prospérité civile et religieuse abondent.

[À ce stade de la brochure, Beecher se concentre sur l'évolution démographique de l'Occident. Il se réfère à plusieurs reprises au nombre croissant d'immigrants catholiques dans la région comme une menace pour son caractère américain, en raison de leur influence « ignorante » et « corruption ».]…Ce [La préoccupation de Beecher pour l'influence catholique] n'est rien d'autre qu'une controverse au sujet de la religion, on dit que c'est une chose qui n'a rien à voir avec la liberté et la prospérité des nations, et plus tôt elle sera bannie du monde, mieux ce sera.

On pourrait aussi bien insister sur le fait que le soleil n'a aucune influence sur le système solaire, ou la lune sur les marées. De tout temps, la religion, sous quelque forme que ce soit, a été le premier caractère de l'homme et le ressort de son action. Elle a fait plus pour remplir la page mouvementée de l'histoire, que toutes les causes morales à côté. Elle a été le grand agitateur ou tranquillisant des nations, l'orbe des ténèbres ou de la lumière pour le monde, la fontaine de pureté ou de pollution, le puissant pouvoir de riveter ou de briser les chaînes des hommes. Les athées peuvent rager et blasphémer, mais ils ne peuvent pas expulser une religion quelconque du monde. Leur folie épidémique, comme le volcan, peut parfois éclater, et obscurcir le soleil, et transformer la lune en sang, et étendre de nation en nation la coupe du déplaisir de Dieu, couvrant la terre avec les morts et les fragments de établissements démolis. Mais il ne peut rien reconstruire. Ce doit être temporaire, sinon cela viderait la terre de ses habitants. Ce sera temporaire, car les preuves d'une puissance supérieure sont si brillantes, et si fragiles et pleins de douleur sont les hommes, et si coupables et pleins de peurs, que si le christianisme ne les guide pas vers le vrai Dieu et Jésus-Christ, la superstition les enverra sur les autels des démons.

Mais c'est un concours, dit-on, sur la religion - et la religion et la politique n'ont aucune sorte de lien. Laissons les religieux mener leurs propres batailles en gardant seulement l'église et l'état à part, et il n'y a aucun danger.

Ce [que se passera-t-il en occident à mesure que le nombre de catholiques augmentera] est une union de l'église et de l'état, que nous craignons, et pour empêcher que nous élevons notre voix : une union qui n'a jamais existé sans corrompre l'église et asservir le peuple, en rendant le ministère indépendant d'eux et dépendant de l'état, et dans une large mesure une aristocratie sinécure d'indolence et d'ambition séculaire, auxiliaire du trône et ennemie de la liberté. Aucune trahison contre nos institutions libres ne serait plus funeste qu'une union de l'Église et de l'État. Aucune, lorsqu'elle est perçue, n'attirerait sur elle-même une indignation publique plus accablante, et à laquelle toutes les confessions protestantes résisteraient avec plus de dégoût et d'horreur.

…Mais dans les républiques, la tentation et les facilités de courtiser une alliance avec le pouvoir de l'Église peuvent être aussi grandes que dans les gouvernements moins fluctuants. Au milieu des compétitions de parti et des luttes d'ambition, il est à peine possible que le clergé d'une grande dénomination puisse donner une direction au suffrage de tout son peuple, et ne devienne pas pour le moment la dénomination la plus favorisée, et lors d'élections équilibrées, la secte dominante, dont l'influence en période de mécontentement peut perpétuer le pouvoir contre le verdict impartial de l'opinion publique. La libre circulation du sang n'est pas plus essentielle à la santé du corps que le mouvement aisé et libre du sentiment public dans une république. Toutes les combinaisons pour prévenir et déjouer ses mouvements tendent à la destruction de la liberté. Ses fluctuations sont en effet un mal mais le pouvoir d'arrêter ses fluctuations et de l'enchaîner est le despotisme et lorsqu'il s'accomplit par l'alliance soudoyée de l'influence ecclésiastique dans le contrôle du suffrage, il apparaît sous sa forme la plus odieuse et la plus alarmante. Il est vrai que la découverte pourrait provoquer une réaction et balayer les ingérences ecclésiastiques. Mais dans les crises politiques, des calamités peuvent être infligées en un jour, que les âges ne peuvent réparer et qui peut dire, le moment venu, si le pouvoir sera trop fort pour les fers, ou les fers pour le pouvoir ? Car seuls des hommes désespérés n'emploieront de telles mesures pour acquérir le pouvoir et lorsque des hommes désespérés auront acquis le pouvoir, ils ne l'abandonneront pas sans lutter.

…”Mais pourquoi tant d'enthousiasme pour la religion catholique ? Une religion n'est-elle pas aussi bonne qu'une autre ?”

Certains pensent que le calvinisme n'est pas une aussi bonne religion que d'autres. Je l'ai entendu dénoncer comme un système sévère, asocial, pharisaïque, sans charité, exclusif, de poursuites - « munditaire autour de la terre » - englobant la mer et la terre pour faire des prosélytes, et formant des complots pour renverser les libertés de la nation par un union non sanctifiée de l'Église et de l'État.Il y a eu aussi ceux qui ont pensé qu'il n'était ni importun ni persécuteur d'enquêter sur les faits de l'affaire et de scruter les tendances républicaines du système calviniste. Bien qu'il ait toujours été du côté de la liberté dans ses luttes contre l'arbitraire, il a cependant, à travers les puritains, insufflé dans la constitution britannique ses principes les plus précieux, jeté les bases des institutions républicaines de notre nation et abattu les forêts, et combattu les batailles coloniales avec les Indiens canadiens et les catholiques français, quand souvent notre destin s'est balancé sur un pivot et pendait sur un cheveu et bien qu'il pleurait, et priait, et jeûnait, et combattait, et souffrait pendant la lutte révolutionnaire, quand il y avait presque pas d'autre credo que le calviniste dans le pays, pourtant c'est l'opinion de beaucoup, que ses bonnes actions du passé ne devraient pas investir le système d'une confiance implicite, ou remplacer l'examen minutieux de ses tendances républicaines. Ils ne se croient pas obligés de laisser les calvinistes tranquilles et pourquoi le feraient-ils ? Nous ne demandons pas à être laissés seuls, ni crions à la persécution lorsque notre credo ou notre conduite est analysée. Nous ne sommes pas ennuyés par l'examen minutieux, nous ne cherchons aucune dissimulation. Nous cherchons à enquêter sur notre histoire passée et sur toutes les tendances des doctrines et des actions des amis de la Réforme et pourquoi la religion catholique devrait-elle être exemptée d'examen ? A-t-il révélé des tendances républicaines plus vigoureuses ? A-t-il fait davantage pour éclairer l'intellect, purifier les mœurs, sanctifier le cœur des hommes et les préparer à se gouverner eux-mêmes ? A-t-elle combattu plus fréquemment ou avec succès les batailles de la liberté contre le despotisme ? ou fait-il davantage pour éclairer l'intelligence, purifier les mœurs, sanctifier le cœur du monde et le préparer à la liberté universelle ?

Je proteste contre cet abus illimité avec lequel on juge tout à fait convenable d'arrondir les périodes de déclamation contre la religion de ceux qui ont combattu les batailles de la réforme et les batailles de la révolution, et cette sensibilité et cette libéralité qui protégeraient de l'animadversion et répandraient la manteau de charité sur une religion qui n'a jamais prospéré qu'en alliance avec des gouvernements despotiques, a toujours été et est toujours l'ennemi inflexible de la liberté de conscience et du libre examen, et est en ce moment le principal arrêt de la bataille contre les institutions républicaines.

Un gouvernement despotique et une religion despotique ne peuvent peut-être pas supporter le libre examen, mais une république et la liberté religieuse NE PEUVENT EXISTER SANS ELLE. Là où la force est retirée, et des millions sont associés pour l'autonomie gouvernementale, la masse complexe d'opinions et d'intérêts ne peut être réduite au système et à l'ordre que par la collision et la résolution des forces intellectuelles et morales.

Poser l'interdiction d'une charité fastidieuse sur le libre examen religieux, aboutirait à l'apathie irréfléchie et à la stagnation intellectuelle des âges sombres.

… C'est donc une charité anti-républicaine, qui protégerait les catholiques, ou toute autre confession religieuse, de l'animadversion de la critique impartiale. Les dénominations, aussi réellement que les livres, sont propriété publique, exigent et profitent de la critique. Et si jamais la religion catholique se libéralise et s'assimile à nos institutions, il faut le faire, non par un sentimentalisme maladif la dérobant à l'animadversion, mais en la soumettant au remorqueur de la controverse, et en tournant sur elle l'inspection scrupuleuse de l'œil public. , et l'obligeant, comme toutes les autres religions parmi nous, à passer l'épreuve d'un sentiment public éclairé.

… Les pouvoirs catholiques sont déterminés à profiter de notre hésitation en faisant appel à des instructeurs professionnels et en nous rabaissant dans le bas prix de l'éducation, en calculant que pour un morceau de viande, nous vendrons notre droit d'aînesse. Américains, républicains, chrétiens, pouvez-vous, voulez-vous, un instant, permettre que vos institutions libres, du sang acheté, soient mises en péril, faute de la culture intellectuelle et morale requise ?

Une chose de plus ne demande qu'une attention, et c'est l'extension d'une telle culture intellectuelle et d'une telle lumière évangélique à la population catholique, qui remplacera la confiance implicite, et lui permettra et l'inclinera à lire, à penser et à agir par elle-même. Ils ne doivent pas être considérés comme des conspirateurs contre nos libertés, leur système confie ses desseins et ses mouvements supérieurs, comme le contrôle d'une armée, à quelques esprits gouvernants, tandis que le corps du peuple peut être occupé à leur exécution, inconscient de leur tendance. . Je suis conscient de la difficulté d'accès, mais la gentillesse et la persévérance peuvent tout accomplir, et partout où l'urgence de la nécessité mettra en réquisition l'énergie bienveillante de cette nation chrétienne – l'œuvre sous les auspices du ciel se fera.

C'est un fait encourageant, aussi, que la nation se réveille - une charité aveugle et aveugle fait place à une observation sobre, et un sentiment et un langage chrétiens envers les catholiques prennent la place de ce qui était irritable et exceptionnel. Il s'étend rapidement une juste estimation du danger. Des multitudes qui, jusqu'à récemment, considéraient tous les avis d'alarme comme sans fondement, commencent maintenant à voir le sujet correctement, à la fois en ce qui concerne la réalité du danger et les moyens nécessaires pour l'éviter, et les journaux religieux et politiques. commencent à mettre de côté le langage de l'aspérité et à prononcer les mots de vérité et de sobriété. Sous de tels auspices, nous confions le sujet à la tutelle du ciel et à l'instrument intelligent de notre pays bien-aimé.

Questions d'étude

A. Quel est le lien entre la religion, l'éducation et la liberté pour Beecher ? Pourquoi craint-il le catholicisme, et que nous dit-il sur les types de religions qui, selon lui, seront compatibles ou incompatibles avec le mode de vie américain ?

B. Comment la vision de Beecher de l'expansion américaine est-elle liée à la « ville sur une colline » de Winthrop (Document 1) ? Quel est le lien avec l'ordonnance du Nord-Ouest (Document 5) ou l'Adresse du 4 juillet d'Adams (Document 7) ? En quoi la compréhension de Beecher de la religion et de la liberté est-elle similaire ou différente de celle présentée par Obama (Document 25) ?


N'est-ce pas comme un amendement constitutionnel en faveur de la restauration rapide ?

John Fea s'oppose à l'« affirmation de la communauté biblique » de l'American Bible Society comme une rupture avec le passé de l'institution et une tentative de signaler une marque évangélique (beurk) :

Il n'y a rien d'inhabituel à ce qu'une organisation religieuse fasse signer une déclaration de foi à ses employés ou leur demande de pratiquer un certain comportement qui correspond aux enseignements du christianisme historique. Les ministères et les collèges chrétiens, par exemple, le font naturellement.

Mais le fait que l'ABS ait décidé d'adopter une telle déclaration après avoir fonctionné pendant 202 ans sans aucune rend cette évolution remarquable. En tant qu'auteur peut-être de la seule histoire savante de cette organisation chrétienne légendaire, je peux attester que l'« affirmation de la communauté biblique » représente une rupture définitive avec la vision de ses fondateurs.

Il représente également le point culminant d'une transformation d'environ 20 ans de la Société d'une organisation chrétienne diversifiée à un ministère ayant des liens étroits avec l'évangélisme américain.

Fea gagne du terrain, même au point que Ruth McCambridge appelle cela un « piratage » :

Voici quelques-uns des aspects potentiellement dignes de rupture de l'Affirmation tels que rapportés dans Christianisme aujourd'hui :

« Je crois que la Bible est inspirée par Dieu, une invitation ouverte à tous et, pour moi, fournit des conseils faisant autorité pour ma foi et ma conduite. »

« Je chercherai la maturité spirituelle à travers un engagement biblique régulier… »

« Je chercherai à m’abstenir d’activité sexuelle en dehors de l’alliance du mariage prescrite et illustrée dans la Bible. »

Si le point de Fea est que l'ABS n'a jamais codifié ses doctrines ou sa morale, il a un point technique. Mais est-ce que les détails techniques s'ajoutent à un "break" ou à un "hi-jacking" ? Les Américains adorent la restauration rapide mais n'ont pas d'affirmation nationale en faveur des doubles cheeseburgers. Si quelqu'un au Congrès proposait un amendement pour affirmer McDonalds et Whataburger, cela constituerait-il une rupture avec les normes américaines ou une étape inhabituelle dans la fusion de la politique et des papilles gustatives de la nation ?

Pourtant, la façon dont Fea et d'autres commentent l'affirmation est de suggérer que les gens de l'ABS étaient indifférents à la moralité et à la doctrine, ou que la Société biblique n'a jamais vraiment été dans le camp évangélique. Je n'aime pas faire ça, mais j'ai appris de John Fea que l'ABS faisait partie d'une poussée du 19ème siècle par les protestants évangéliques pour former des agences para-ecclésiastiques volontaires et changer le monde. Dans son histoire de l'ABS, il écrit :

Au début de la guerre civile, près de la moitié de la population des États-Unis étaient des chrétiens évangéliques, et la plupart de ces évangéliques étaient sympathiques au travail des sociétés bienveillantes. . . . Entre 1789 et 1829, les treize plus grandes sociétés bienveillantes du pays (la plupart sans affiliation à une dénomination spécifique) ont dépensé plus de 2,8 millions de dollars pour promouvoir une nation plus chrétienne et morale. . . . Lyman Beecher, peut-être le champion le plus virulent d'une nation chrétienne et un fondateur de l'ABS, croyait qu'une telle société interconfessionnelle devrait compléter les églises en tant que "sorte de milice morale disciplinée".

Est-ce juste moi ou est-ce que Beecher pourrait bien affirmer la récente affirmation de l'ABS (et pourrait même ajouter quelques éléments supplémentaires comme boire, fumer, films, romans, profanation du sabbat) ?

En effet, l'un des collègues de Beecher à la fondation d'ABS, Elias Boudinot, était selon Tommie Kidd "le père fondateur le plus évangélique" et pas en reste dans le domaine moralisateur. Voici comment Kidd a décrit Boudinot :

Boudinot a été membre et président du Congrès continental, membre de la Chambre des représentants des États-Unis et directeur de l'US Mint de 1795 à 1805. Boudinot est devenu de plus en plus alarmé par la montée du déisme et les attaques contre le christianisme traditionnel par Thomas Paine et d'autres. Il a aidé à fonder la Société biblique américaine en 1816 et est devenu président de la Société américaine pour l'évangélisation des Juifs en 1820 (John Quincy Adams était vice-président de cette organisation). Boudinot a écrit des traités chrétiens tels que The Age of Revelation et The Second Advent, qui utilisaient des prophéties de la Bible pour affirmer que l'Amérique risquait de perdre les bénédictions de Dieu si elle continuait à poursuivre son infidélité et sa mondanité.

Kidd a ensuite inclus un extrait du livre de Boudinot, Le deuxième avènement:

Mais l'Amérique ne s'est-elle pas beaucoup éloignée de ses principes originels et n'a-t-elle pas quitté son premier amour ? N'en a-t-elle pas aussi beaucoup parmi ses principaux citoyens, de tous les partis, qui ont abandonné le Dieu de leurs pères, et à qui l'esprit peut à juste titre dire : « Vous avez des doctrines que je hais, repentez-vous, ou bien je à vous rapidement, et combattra contre vous avec l'épée de ma bouche.

L'Amérique a été grandement favorisée par Dieu, dans toutes ses affaires, tant civiles que religieuses, et elle a beaucoup à espérer, et beaucoup à craindre, selon qu'elle améliorera attentivement sa situation relative parmi les nations de la terre, pour la gloire de Dieu et la protection de son peuple — Elle a été relevée au cours de la Providence divine, dans une crise très importante, et pour des buts non négligeables. Elle se tient sur un pinacle - Elle ne peut pas jouer un rôle insignifiant ou indécis - Elle doit déterminer qui elle servira, Dieu ou Mammon - Elle se tient par la foi, et a de grandes raisons de prendre garde de ne pas tomber, d'une vaine confiance en elle propre force intérieure, oubliant « le rocher d'où elle a été taillée, et le trou de la fosse d'où elle a été creusée ». …

Écoutez donc, vous qui êtes heureusement délivrés de bien des maux et des tentations auxquels les nations européennes sont exposées. Vos pères ont fui la persécution : un pays glorieux leur a été ouvert par la main libérale d'une bonne Providence - une terre, littéralement, ruisselant de lait et de miel - ils ont été miraculeusement délivrés des sauvages du désert - ils ont été nourris et nourris dans d'une manière qu'ils savaient à peine comment. Hélas! quels ont été les retours, leurs descendants, des dernières années, ont fait pour la bonté exubérante de Dieu pour eux ? Les États de l'Est, bien que fortement déchus de leurs anciennes professions chrétiennes, ont été colonisés par un peuple craignant vraiment Dieu. « Souviens-toi donc d'où tu es tombé, repens-toi, et fais tes premières œuvres, sinon je viendrai à toi rapidement et j'ôterai ton chandelier de sa place, à moins que tu ne te repentes », c'est-à-dire que je te priverai de ces Évangiles. privilèges dont tu as été si grandement favorisé.

Encore une fois, Boudinot sonne comme le genre de personne qui ajouterait probablement à l'énumération récente des convictions bibliques de l'ABS. Kidd ajoute : « Quoi que vous pensiez des chrétiens d'aujourd'hui qui disent que nous devons ramener l'Amérique à Dieu, c'est une préoccupation que les évangéliques comme Boudinot exprimaient depuis le début de la nation.

Alors, à quel point l'Affirmation de la communauté biblique est-elle une "rupture définitive" avec les fondateurs de l'ABS ? Fea pourrait bien avoir raison de dire que par rapport aux développements ultérieurs de l'histoire de la Société, lorsqu'elle est devenue plus dominante et même protestante "libérale", la déclaration actuelle est un "détournement". Mais pas avec les fondateurs d'ABS qui n'aurait peut-être pas soutenu Donald Trump mais serait aussi odieux maintenant sur le mariage, le sexe, la vie de famille et la moralité publique telles qu'elles étaient alors.

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Comme ça:


Jonathan Edwards

Alors que le Grand Réveil balayait le Massachusetts dans les années 1740, Jonathan Edwards, ministre et partisan de George Whitefield, prononça ce qui allait devenir l'un des sermons les plus célèbres de l'ère coloniale, « Des pécheurs entre les mains d'un dieu en colère ». Le sermon comportait une image centrale effrayante : la main de Dieu tout-puissant qui pendait un croyant terrifié au-dessus d'un puits de feu, prêt à un instant à le laisser tomber dans les flammes de la damnation éternelle. Edwards espérait que son sermon réveillerait les fidèles et leur rappellerait le sort terrible qui les attendait s'ils ne parvenaient pas à confesser leurs péchés et à rechercher la miséricorde de Dieu.

« Les pécheurs entre les mains d'un dieu en colère » ont éclipsé la contribution la plus importante d'Edwards à la religion en Amérique. Fils et petit-fils de prédicateurs, il est non seulement devenu un ministre mais aussi l'un des plus grands théologiens de l'histoire américaine. Son intelligence précoce et sa gamme d'intellect étaient évidents dès le début. Il a appris le latin, lu le Newton Optique et a écrit sur les arcs-en-ciel et le mouvement captivant des araignées. Se délectant de la nature, il a trouvé « une gloire divine, dans presque tout ». Il a décrit sa propre expérience religieuse en termes presque mystiques, comme étant « englouti par Dieu ».

Au moment de sa mort en 1758, Edwards avait laissé derrière lui un formidable corpus d'œuvres qui abordaient des sujets qui occupaient les penseurs chrétiens depuis près de 2 000 ans : la nature du péché, la volonté et la vertu.


Lyman Beecher - Histoire


Lyman Beecher Brooks (27 mai 1910 et 20 avril 1984), président du Norfolk State College (plus tard Norfolk State University), est né à Blakes dans le comté de Mathews, fils de John Robert Brooks, un fermier et waterman qui complétait les revenus de sa famille en donnant des cours de musique, et sa seconde épouse, Mary Anna Burrell Brooks, institutrice. Sa mère l'a nommé en l'honneur de Lyman Beecher Tefft, président du Hartshorn Memorial College (plus tard Virginia Union University), son alma mater.

Brooks jouissait d'un environnement familial stimulant dans lequel les livres et les journaux étaient facilement accessibles, et les prédicateurs et autres dignitaires en visite restaient souvent avec la famille. Il a commencé à lire à l'âge de trois ans et a reçu son éducation précoce dans une école à classe unique où sa mère enseignait. Parce que le comté de Mathews n'avait pas d'école secondaire pour les Afro-Américains, Brooks vivait avec une tante afin qu'il puisse fréquenter la Middlesex Training School, qui offrait trois années d'enseignement secondaire. Il a passé sa quatrième année de lycée à l'école secondaire de Virginia Union University à Richmond, puis s'y est spécialisé en mathématiques. Brooks a terminé deuxième de sa classe.

Brooks a enseigné à la Middlesex Training School jusqu'en 1934, date à laquelle il est devenu directeur fondateur de la nouvelle Essex County High School. Ses fonctions comprenaient l'enseignement, l'entraînement d'équipes sportives, l'établissement de liens avec la communauté locale et la pression sur le conseil scolaire pour obtenir plus de fonds et d'équipement. Après avoir suivi un cours d'été à l'Université du Michigan en 1936, Brooks a décidé de démissionner de son emploi et de poursuivre des études supérieures dans cette institution. En 1937 et 1942, respectivement, il a obtenu une maîtrise et un doctorat. diplômes en éducation.

Pendant ce temps, le 8 juin 1938, Brooks accepta une offre pour devenir directeur de l'Unité Norfolk de l'Université Virginia Union, une division collégiale de deux ans de cette université baptiste privée, qui dépendait entièrement du soutien local depuis sa fondation en 1935. En 1938, l'école comptait 115 élèves, fonctionnait avec un budget de moins de 12 000 $ et était logée dans des chambres louées à la Young Men's Christian Association. Brooks a immédiatement trouvé un bâtiment convenable et s'est endetté pour l'acheter afin que son collège puisse commencer la nouvelle année universitaire dans des quartiers plus appropriés.

Brooks a levé des fonds, embauché les meilleurs professeurs qu'il pouvait attirer, ajouté de nouveaux programmes et augmenté les inscriptions. En mars 1942, à la recherche d'un soutien financier de la ville, de l'État et des gouvernements fédéral, l'école a rompu ses liens avec Virginia Union et est devenue une université junior indépendante appelée Norfolk Polytechnic College. Avec le changement de nom, le titre de Brooks est passé de directeur à président. Le 29 février 1944, l'école obtint finalement le soutien financier de l'État et devint la division Norfolk du Virginia State College.

En avril 1951, la ville de Norfolk a fait don de cinquante-cinq acres au milieu de la ville, auparavant le site d'un terrain de golf, et le collège s'y est installé en 1955. Plus tôt, en 1950, Brooks avait créé un comité pour réorganiser le programme de l'école. et a obtenu l'approbation de l'État pour devenir une institution délivrant des diplômes à part entière. Les premiers programmes de quatre ans ont commencé dans l'enseignement primaire et les affaires en 1956. En 1975, vingt-neuf départements offraient soixante-deux programmes de baccalauréat.

Les inscriptions à la division Norfolk du Virginia State College ont dépassé celles de son établissement supérieur au milieu des années 1960. Brooks a commencé à planifier sa séparation en 1965 et le 1er février 1969, le Norfolk State College est devenu indépendant. En 1979, quatre ans après la retraite de Brooks, elle est devenue la Norfolk State University. L'État a autorisé le collège à décerner des diplômes de maîtrise en 1972, et deux ans plus tard, l'École supérieure de travail social a commencé ses activités.Tout au long de la croissance de l'école, elle est restée attachée à la conviction de Brooks que tout élève, avec un enseignement et une motivation excellents, pouvait être éduqué. Ainsi, l'école offrait à la fois des programmes d'honneur pour les étudiants les plus talentueux et des programmes de rattrapage pour les moins préparés.

Entre 1962 et 1964, Brooks a présidé un projet, financé par la Cooperative Research Branch de l'Office of Education des États-Unis, pour étudier l'efficacité de l'enseignement professionnel pour aider les travailleurs non qualifiés à trouver un emploi. Brooks était l'auteur principal des rapports de projet publiés sous Former les chômeurs endurcis : un projet de recherche-démonstration au Virginia State College, Norfolk Division (1964) et Rééducation des chômeurs et des travailleurs non qualifiés (Résumé) (1965).

Brooks épousa Evelyn Fields, une institutrice locale, le 27 décembre 1954, et ils eurent deux filles. Son emploi du temps chargé comprenait des services communautaires au sein des conseils d'administration du Norfolk Community Hospital, du Hunton YMCA et de la Bank Street Baptist Church. Lorsque Brooks a pris sa retraite en 1975 après plus de trente-sept ans à la tête de l'État de Norfolk, le collège comptait 7 500 étudiants, occupait environ 100 acres de terrain et était l'un des plus grands collèges historiquement noirs du pays. Il passa les premières années de sa retraite à faire des recherches et à écrire le livre en partie autobiographique Vers le haut: Une histoire de l'Université d'État de Norfolk (1935 à 1975), qui a été publié en 1983. Lyman Beecher Brooks est décédé le 20 avril 1984 à l'hôpital communautaire de Norfolk à la suite d'une crise cardiaque et a été enterré au cimetière Calvary de cette ville. La bibliothèque Lyman Beecher Brooks de l'Université d'État de Norfolk honore sa longue période de leadership là-bas.

Sources consultées :
Lyman Beecher Brooks, Vers le haut: Une histoire de l'Université d'État de Norfolk (1935 à 1975) (1983), portraits W. Augustus Low et Virgil A. Clift, éd., Encyclopédie de l'Amérique noire (1981), 193 informations fournies par la veuve, Evelyn Fields Brooks Journal et guide de Norfolk, 22 février, 1er mars 1975, nécrologies à Richmond Times-Dispatch, 22 avril 1984, Norfolk Pilote de Virginie, 23 avril 1984, et Journal et guide de Norfolk, 25 avril 1984.

Écrit pour le Dictionnaire de Virginie Biographie par Tommy L. Bogger.


HÊTRE DESCENDANT, COLLECTOR À DONNER 3 LETTRES AU CENTRE

Mary Cox Schlosser de New York a amassé près de 2 000 livres et des centaines de lettres écrites par le clan Beecher du 19e siècle du Connecticut.

Il y a une raison à cela : Schlosser est un collectionneur passionné, un chercheur de musée et un descendant des Beecher.

Elle prévoit de donner sa dernière trouvaille – trois lettres de Beecher qu'elle a achetées lors d'une vente aux enchères à New York début juin pour environ 1 200 $ – au Harriet Beecher Stowe Center à Hartford.

"C'est un cadeau promis", a-t-elle déclaré.

Schlosser est l'un des quelque 150 descendants de Beecher qui assisteront à la troisième réunion de famille aujourd'hui au Stowe Center à Hartford.

Les Beecher – qui étaient aussi célèbres au 19e siècle que les Kennedy le sont au 20e – étaient les descendants du révérend Lyman Beecher, né à New Haven et exerçant son ministère à Litchfield. Il a plus de 500 descendants qui vivent en Nouvelle-Angleterre, dans le Midwest et au Canada.

Lyman Beecher a eu 11 enfants ou une "douzaine de Beecher", comme une blague. Les sept fils, dont l'ancêtre maternel de Schlosser, le révérend George Beecher, sont devenus ministres.

Les femmes n'ont pas non plus esquivé leurs devoirs. Des quatre sœurs, Harriet est devenue écrivaine, Catharine et Mary sont devenues des éducatrices de femmes et Isabella est devenue l'une des premières défenseures des droits des femmes.

Les descendants de la famille portent souvent sur les préoccupations de leurs ancêtres avec la réforme sociale.

L'un dirige une fondation qui soutient de meilleures conditions pour les femmes et les enfants dans les pays du tiers monde, un autre était missionnaire au Salvador. Plusieurs sont membres du conseil d'administration ou bénévoles dans les écoles, les hôpitaux et les commissions de conservation. Un autre encore siège à un conseil des droits de l'homme, tandis qu'un autre descendant est membre du comité consultatif d'un centre pour la paix.

Schlosser, qui a commencé à collectionner les œuvres de Beecher dans les années 1960, lorsqu'une première édition de "The Minister's Wooing" de Harriet Beecher Stowe a coûté environ 14 $, est étonnée de la quantité de correspondance, de livres et de manuscrits de ses ancêtres.

« À notre époque des e-mails, on est assez étonné de voir combien ils ont écrit », a-t-elle ri. "Ils vous enverraient un mot de l'autre côté de la rue juste pour vous dire de venir dîner. Il y a juste une énorme quantité de documents écrits."

Elle a déclaré qu'une première édition de "La cabane de l'oncle Tom" de Stowe va maintenant de 300 $ à 15 000 $, selon son état. Elle possède plus de 30 exemplaires en anglais de ce classique.

Elle remet au centre de Hartford une lettre écrite par Lyman Beecher demandant au révérend Leonard Bacon de New Haven de donner une bonne critique d'un livre que le fils de Beecher, le révérend Henry Ward Beecher, avait publié en 1844.

Deux autres lettres sont de Henry Ward Beecher en 1863 à Bacon, demandant au ministre de faire l'éloge de son père lors de ses funérailles.

"Ils sont vraiment importants", a déclaré Jo Blatti, directeur exécutif du Stowe Center sur Forest Street. "Nous sommes vraiment ravis de cela."

Schlosser a déclaré qu'elle ne pouvait pas se permettre une autre lettre vendue au R.M. La maison de vente aux enchères Smythe à New York pour 600 $. Cette lettre, écrite par le ministre de Hartford Horace Bushnell à Bacon, concernait des accusations d'adultère contre Henry Ward Beecher, accusé d'avoir couché la femme de son ami, Theodore Tilton. Beecher a finalement été innocenté par les autorités judiciaires et religieuses des accusations, bien qu'elles aient fait sensation au XIXe siècle.

"J'aurais aimé pouvoir acheter plus, mais quelqu'un avait plus d'argent que moi", a déclaré Schlosser. "C'est comme ça que ça marche."

Parmi les autres articles Beecher vendus lors de la vente aux enchères du 8 juin, il y avait une lettre de 1852 de Harriet Beecher Stowe qui a coûté 6 000 $. Écrit l'année où elle a publié "La Case de l'oncle Tom", la lettre cherchait des fonds pour libérer une famille d'esclaves.

Ayant grandi à Asheville, en Caroline du Nord, Schlosser n'a pas réalisé qu'elle était une Beecher.

"Le nom Beecher était quelque chose dont [les membres de la famille] n'étaient pas intéressés" à parler avec leurs voisins du sud, a-t-elle déclaré en riant.

Mais lorsqu'elle a fréquenté le Vassar College de New York et a commencé à étudier des œuvres historiques – comme les romans de Stowe – sa famille lui a dit qu'elle était une Beecher. Elle a commencé à faire des recherches sur les Beecher au début des années 1960.

"Je le fais parce qu'une fois que je me suis intéressée et que je me suis formée en tant qu'historienne, j'ai trouvé que c'était une façon fascinante de personnaliser l'histoire sociale de la famille américaine du XIXe siècle", a-t-elle déclaré.

"Vous commencez par Lyman Beecher, qui a commencé divers ministères à la fin du XVIIIe siècle et a eu des enfants et ils s'impliquent tous dans diverses causes - le suffrage des femmes, l'abolition, le passage du calvinisme de leur père à une religion plus libérale - et puis Harriet meurt en 1896 [à Hartford], et c'est un joli paquet du 19ème siècle.

"Ils ont couru partout et ont fait des choses si soignées et ont écrit à ce sujet et l'ont publié, c'est comme ça que j'aime apprendre l'histoire", a-t-elle déclaré.

Schlosser a dit qu'elle était juste ravie de donner ses dernières lettres au Stowe Center.

"Je ne sais pas si Hartford réalise combien de personnes à travers le pays qui s'intéressent aux études sur les femmes viennent au centre", a-t-elle déclaré. "C'est un trésor national."


L'histoire nativiste de Lyman Beecher.

Dans son tract politique le plus important, la polémique nativiste A Plea for the West, Lyman Beecher assume une version de l'histoire typique des intellectuels d'avant-guerre. Pour Beecher, seule l'intervention divine peut sauver la nation élue des désastres qui ont frappé les nations ascendantes du passé. Dans l'esprit de Beecher, le conflit entre les « natifs » américains et les immigrants catholiques peut détruire l'Amérique et continuer l'histoire, ou il peut détruire ce que Beecher considère comme les ennemis de l'Amérique et racheter l'humanité des conflits répétitifs du passé.

S'il est connu, Lyman Beecher (1775-1863) est maintenant probablement mieux connu comme le père de Harriet Beecher Stowe. Cependant, il était une figure éminente de l'Amérique d'avant-guerre. C'était un célèbre prédicateur presbytérien. Sa position de pasteur dans l'église Hanover Street de Boston, avec sa congrégation commercialement et socialement puissante, l'a rendu particulièrement influent. En son temps, il était non seulement important, mais aussi controversé. Il a provoqué un tollé général lorsqu'il a quitté Boston pour devenir le premier président du Lane Theological Seminary à Cincinnati. Bien que n'étant pas enclin à une implication politique directe, sa prédication et sa publication ont probablement inspiré les nativistes anti-immigrants à l'action violente. Il s'est prononcé contre l'esclavage, mais a refusé de se joindre à ceux qui considéraient les convictions chrétiennes comme conduisant nécessairement à la participation au mouvement abolitionniste. Par conséquent, des étudiants et des professeurs éminents ont abandonné Lane et ont aidé à établir l'Oberlin Collegiate Institute.

Certains de ses collègues presbytériens ont qualifié avec désapprobation son insistance sur l'action humaine « arminienne ». Ce terme distinguait les arminiens, qui croyaient que les gens pouvaient aider à réaliser leur propre salut, des calvinistes, qui croyaient que Dieu seul apportait le salut. Bien que, comme nous le verrons, sa vision de l'histoire met l'accent sur l'action divine plutôt que humaine, Beecher a peut-être été un prédicateur si influent parce qu'il a mis un accent revivaliste sur l'action humaine, sur la capacité de la prédication à provoquer la repentance, qui à son tour a amené sur le salut. Les presbytériens moins revivalistes qui appelaient Beecher un arminien tentèrent de persuader un synode de l'église de l'expulser de la présidence de Lane et de l'église elle-même.

En tant que figure controversée et changeante dans une culture américaine d'avant-guerre caractérisée par la controverse et le changement, Beecher est typique de cette culture. Mais en tant que figure typique de cette culture où de nombreuses distinctions autrefois claires ont été contestées ou effacées, Beecher est difficile à catégoriser. Il a été considéré à la fois comme calviniste et arminien, conservateur et innovateur, orthodoxe et hérétique, esclavagiste et abolitionniste, libertaire civil et nativiste, occidental et bostonien, populiste et élitiste. Mais ce qui caractérise le plus Beecher en tant que penseur américain d'avant-guerre et ce qui réconcilie les éléments apparemment incompatibles de sa pensée, c'est une vision particulière de l'histoire, qui explique une grande partie de la politique de Beecher, et certainement de son nativisme. Beecher partageait avec nombre de ses contemporains une peur des immigrants catholiques romains. Bien que Beecher n'était pas simplement un nativiste pour ses contemporains, sa polémique nativiste A Plea far the West (1835) est maintenant son œuvre la plus connue et a eu une influence dans l'Amérique d'avant-guerre. (1) Beecher n'est pas connu pour avoir appartenu au parti nativiste Know Nothing ou au Parti américain, mais il partageait sa conviction que la plus grande menace pour l'Amérique était le catholicisme. "Bien que la position anti-esclavagiste des Know Nothings ait attiré de nombreux habitants du Nord vers l'Ordre, ces citoyens ne seraient pas devenus Know Nothings s'ils n'avaient pas également sympathisé avec son programme anti-catholique", écrit Tyler Anbinder. (2) Anbinder soutient que le plaidoyer de Beecher « a contribué à raviver l'anti-catholicisme », qui, comme le mentionne Anbinder et Ray Allen Billington le soutient plus longuement, avait une place de longue date et de premier plan dans l'auto-définition anglo-américaine. (3) Dans Plea far the West Beecher donne une version de l'histoire qui soutient ses affirmations sur le catholicisme, le protestantisme, la démocratie et l'Amérique. Les étudiants de la pensée d'avant-guerre ont généralement attribué aux Américains d'avant-guerre l'hypothèse que l'histoire était un récit de progrès. Mais l'histoire récursive qui informe la pensée d'un intellectuel typique d'avant-guerre comme Beecher ne progresse pas vers une conclusion logique ou temporelle. Au lieu de cela, cette histoire représente simplement son propre point culminant dans une conclusion apocalyptique.

Pour Beecher, les événements de son époque répètent des événements antérieurs de la Bible et préfigurent également les événements du livre de l'Apocalypse. Sa version de l'histoire est donc une version d'avant-guerre de la lecture typologique de l'Écriture et de l'actualité qui remonte au moins à Tertullien. (4) Bien qu'ils n'aient pas exploré les implications de l'histoire typologique pour les nativistes comme Beecher, des universitaires comme Ursula Brumm et, surtout, Sacvan Bercovitch ont souligné le pouvoir politique de cette version de l'histoire. (5) Dans Plea far, le West Beecher plaide pour une démocratie autoritaire qui exclurait certains points de vue et même certains groupes de personnes. Evidemment, il pourrait ainsi sembler simplement se contredire. Mais comprendre sa version de l'histoire, c'est comprendre les hypothèses qui sous-tendent l'argumentation de Beecher. Néanmoins, alors que l'on essaie de comprendre cet argument et la culture d'avant-guerre dans laquelle il se déroule, il faut bien sûr garder à l'esprit que l'argument reste autoritaire, sectaire, et donc profondément dangereux - notamment parce qu'il ferait une sorte de de sens à un public qui partageait avec Beecher une version de l'histoire qui pourrait ne pas sembler dangereuse en soi.

Pour résumer le point de Beecher dans Plaidoyer, il suffit d'une phrase : parce que les catholiques propagent leurs croyances antidémocratiques par l'immigration et l'éducation, les protestants doivent défendre la démocratie en contrôlant l'immigration, en protégeant leurs enfants de l'influence catholique et en soutenant l'éducation protestante. Mais Beecher écrit un livre entier pour faire valoir son point de vue. Bien sûr, il offre comme preuves des événements de son époque. Mais le récit de l'histoire dans lequel il place ces événements est répétitif et donc, par conséquent, son argumentation. Quelques idées et images qui sont particulièrement significatives dans cette histoire - l'esclavage, l'émancipation, le passé, le millénaire, Armageddon - reviennent encore et encore dans Plea.

Au cours de l'argumentation de Beecher, les récurrences de l'histoire d'avant-guerre semblent se précipiter vers le point culminant. Mais sans l'intervention divine qu'ils imaginent mais ne peuvent provoquer, ils ne donneraient rien. Les répétitions ultérieures n'ajouteraient rien aux répétitions antérieures. Par conséquent, les répétitions de l'histoire d'avant-guerre ne sont pas culminantes. Ainsi, dans la mesure où le progrès est accumulation, l'histoire d'avant-guerre n'est pas progressive. Beecher commence par placer l'Amérique d'avant-guerre vers la fin de l'histoire typologique. Il soutient que « tous les signes des temps existants prêtent une collaboration à » l'opinion de Jonathan Edwards selon laquelle « le millénaire [sic] commencerait en Amérique ». (6) Beecher évoque une vision chauvine typique du triomphe des vrais Américains sur les envahisseurs de l'Antéchrist. (7) Puisque ces envahisseurs représentent des idées plus anciennes, Beecher considère également le triomphe à venir de l'Amérique comme un triomphe sur le passé. Mais dans l'histoire de Beecher, le désastre est toujours imminent, même ou surtout pour une nation triomphante qui, comme les nations triomphantes maintenant tombées avant elle, semble avoir vaincu une fois pour toutes les forces déstabilisatrices de l'histoire. Même si Beecher parle de victoire, il raconte aussi la répétition du passé destructeur. L'histoire d'Antebellum America ne peut que préfigurer la victoire finale et le salut du passé. Il répète certainement les histoires précédentes de triomphe et de désastre qui ont elles-mêmes préfiguré le triomphe final et la fin de l'histoire.

Beecher proclame que Dieu a choisi l'Amérique pour être la nation unique et millénaire, le camp des saints dont le salut met fin à l'histoire dans le livre de l'Apocalypse. Beecher espère que le millénaire commencera en Amérique parce que l'Amérique - en particulier l'Occident - est un nouvel endroit. Cette nouvelle terre fournit l'occasion d'un effondrement millénaire du passé, du présent et du futur : si le temps des semences et la moisson devaient se rencontrer sur le même champ, ou si une nation devait passer instantanément de la barbarie à la civilisation." (8) Même en identifiant l'Amérique comme la nation choisie pour triompher de l'histoire, Beecher récite les marques de la faveur divine qui ont identifié les nations qui ont été choisies dans le passé mais ont néanmoins subi un désastre parce qu'elles n'ont pas rempli les obligations d'être choisies. Souvent, Dieu a envoyé les désastres pour ramener les élus sur la voie du salut. Cependant, toutes les nations choisies du passé ont finalement subi des catastrophes qui ont effacé leur identité en tant que peuple élu et même en tant que peuple distinct. C'est pourquoi les indications de la faveur de Dieu mettent en garde contre la colère de Dieu. De plus, dans cette histoire, même le salut passe par le renversement et l'asservissement que Dieu visite à plusieurs reprises, et dont il délivre à plusieurs reprises, les élus. Elle procède aussi par le renversement et l'asservissement que Dieu rend visite aux ennemis des élus.

Beecher décrit les immigrations catholiques de son époque comme des « inondations », comme un afflux ou même une invasion qui menace de submerger la nation millénaire. Pour Beecher, l'immigration catholique préfigure ou peut-être même précipite l'Armageddon biblique, dans lequel ceux qui cherchent à mettre fin à la servitude de l'humanité à l'histoire triompheront de ceux qui cherchent à la perpétuer : l'éternel triomphera du temporel, le salut triomphera du péché, et Les protestants triompheront des catholiques. Bien sûr, même la fin du passé répète les conflits et les désastres du passé.

Beecher croit que la réforme politique et morale américaine contemporaine, en tant qu'élimination des différences, des conflits et des oppressions de l'histoire, préfigure le millénaire. Il imagine « l'extension rapide et universelle de la liberté civile et religieuse, introductive aux triomphes du christianisme universel ». (9) Néanmoins, Beecher, comme beaucoup d'autres Américains d'avant-guerre, dépeint un ascendant national précaire qui se répète et préfigure de nouvelles répétitions d'une histoire violente, déstabilisante et répétitive :

Les guillemets de Beecher indiquent une paraphrase d'un passage d'Ézéchiel. En paraphrasant ce passage, Beecher, comme il le fait ailleurs, situe sa version de l'histoire américaine dans l'histoire typologique. Ezéchiel insiste encore plus que Beecher sur l'instabilité de la place de la nation élue dans cette histoire révolutionnaire"

Les nations ascendantes de l'histoire, la nation élue du présent parmi elles, retournent la couronne encore et encore jusqu'à ce que son propriétaire légitime la possède. A la fin de l'histoire, le Christ, « roi des nations, roi des saints », revendique enfin la couronne. Pour Beecher, comme pour beaucoup de ses contemporains, l'espoir apocalyptique d'échapper à l'histoire est aussi un pressentiment apocalyptique selon lequel, dans son ascendant, toute nation ne fait que répéter l'histoire de l'ascension et de la chute d'autres qui implorent désormais sa faveur :

Beecher plaide de manière si urgente parce qu'il craint que l'histoire ne subjugue la nation ascendante à laquelle il s'adresse comme elle a subjugué d'autres nations.Il ne crédite pas la nation de la capacité de délivrer l'humanité de l'histoire de manière autonome, ainsi sa version de l'histoire participe de l'accent calviniste sur l'action divine et l'insuffisance humaine, plutôt que de l'accent arminien sur la capacité donnée par Dieu des gens à effectuer leur propre salut. Pourtant il appelle ses concitoyens au moins à représenter sinon à réaliser la capacité de l'humanité à se délivrer de l'histoire. Il les exhorte à répondre à l'appel de Dieu et à montrer ainsi que Dieu les appelle :

Dans ce récit d'avant-guerre, un cataclysme avec des sources au-delà de la compréhension humaine et avec des conséquences au-delà du contrôle humain menace de submerger la nation. Elle peut effacer temporairement l'identité de la nation comme celle choisie pour être sauvée et pour être l'instrument du salut. Il peut également anéantir la nation et la placer au-delà du salut pour toujours.

Beecher ne raconte pas une histoire de progrès, si le progrès est une capacité humaine croissante à surmonter les maux du passé. Dans son histoire, les connaissances et le pouvoir humains ne s'accumulent pas. Les gens n'augmentent pas leur contrôle sur l'histoire. Ils ne le contrôlent pas du tout. Peut-être Beecher, « qui, en tant que calviniste, aurait dû faire peu de cas de la capacité morale de l'homme, a choisi d'oublier ou de contourner la faiblesse fatale et, avec une confiance audacieuse et audacieuse dans la race humaine, a cherché un royaume millénaire, dont l'avènement l'effort de l'homme se hâta, s'il n'assurait pas. (14) Pourtant, pour Beecher, le millénaire que l'effort humain accélère n'est qu'une des nombreuses répétitions du passé, différenciées des répétitions antérieures non par un effort humain supérieur, mais, le cas échéant, par une intervention divine. Pour Beecher, quelle que soit la mission que Dieu a assignée aux protestants américains, Dieu seul peut délivrer les hommes, passionnés qu'ils soient par l'histoire, des conflits répétitifs qui les divisent : « Mais parce que l'homme ne peut pas convertir le monde au christianisme, Dieu ne peut-il pas le faire ? n'a-t-il pas promis de le faire, choisi ses instruments et ordonné à son peuple d'être ses compagnons de travail ? (15) En tant que revivaliste du XIXe siècle et peut-être en tant qu'Américain, Beecher peut mettre l'accent sur l'action humaine, pourtant, pour Beecher en tant que théologien de la tradition calviniste, les actions des élus ne produisent pas, mais seulement témoignent (et alors seulement de manière peu fiable ) leur élection collective ou individuelle. Ainsi, la réforme morale et politique pourrait précéder ou du moins préfigurer le millénaire. Cela pourrait même être le moyen par lequel Dieu produit le millénaire. Mais une nation ne peut pas ainsi exercer une agence autonome pour amener le millénaire, pas plus qu'une personne ne pourrait accomplir de manière autonome son salut.

Comme l'écrit Stuart Henry, « Lyman vivait dans le présent, mais son cœur était souvent esclave du passé. » (16) « Pour Beecher, la réforme, comme le réveil[,] avec lequel elle était inséparablement liée, était, en grande partie, l'action décisive que la mémoire de l'homme exigeait et que la grâce de Dieu informait : la réforme ne signifiait pas « refaçonner », mais, comme un dictionnaire dit, « restaurer à un état antérieur. » » (17) Bien qu'il ne raconte pas une histoire de progrès, Beecher raconte un point culminant d'événements, un moment révolutionnaire de plus en plus violent. L'issue de ce point culminant est imprévisible. Mais il identifiera finalement la nation choisie. Il le séparera des nations ascendantes transitoires qui ont été vouées à la destruction. Dans le cycle révolutionnaire de l'histoire d'avant-guerre, la montée des nations préfigure leur chute. Le passé préfigure le présent. Une nation ascendante succède à une autre nation désormais déchue. L'Occident succède à l'Orient, qui a succédé à l'Europe protestante, qui a succédé à l'Europe catholique, qui a succédé à la Rome païenne et à l'Israël de l'Ancien Testament, qui a succédé à tous les royaumes des païens qu'il a renversés.

Pourtant, l'histoire de Beecher tend vers - ou peut-être à la manière - d'une conclusion. Au fur et à mesure qu'il avance, cela ressemble de plus en plus à une conclusion. À mesure que le cycle révolutionnaire de l'histoire d'avant-guerre s'accélère, le sentiment de contrôle humain sur ce cycle diminue plutôt qu'il n'augmente. Ainsi, l'histoire de Beecher semble confirmer et s'appuyer sur la théorie calviniste de l'action divine, plutôt que sur la théorie arminienne de l'action humaine. La montée de chaque nouvelle nation répète de façon de plus en plus exagérée les répétitions du passé. Cette histoire répétitive ne laisse pas le passé derrière. Au contraire, les répétitions accélérées et de plus en plus exagérées de l'histoire soulignent de plus en plus la présence du passé. Même ce qui a souvent été pris pour une histoire d'avant-guerre du progrès, de la façon dont le présent dépasse le passé, devient une histoire de la façon dont le présent est une exagération du passé. Le passé revient dans la tentative même d'y échapper qui pourrait être considérée comme un progrès. Cette version du progrès pourrait tout aussi bien être qualifiée de régression. Dans ses différences avec le passé, le présent est plus catégoriquement le passé que le passé lui-même.

Beecher croit que l'histoire culminera en Occident. Il imagine que protestants et catholiques se rencontrent dans l'Ouest américain dans ce qui pourrait plus tard être imaginé comme une épreuve de force apocalyptique qui répétera, peut-être pour la dernière fois, les conflits non seulement du passé européen mais aussi du passé de l'Ancien Testament. Pour lui, parler de l'Occident de son temps, c'est parler de l'Apocalypse. Pourtant Beecher ne peut pas savoir si les Américains protestants (à son avis les seuls vrais Américains) triompheront dans le conflit conclusif de l'histoire, ou s'ils seront anéantis, comme les nations ascendantes du passé, dans un conflit qui ne fera que préfigurer le conflit conclusif. de l'histoire, qu'ils soient, ou simplement préfigurent, la nation millénaire. Dans le discours protestant d'avant-guerre, écrit Jenny Franchot, « les termes catholicisme et protestantisme fonctionnaient comme des généralisations intentionnelles, chargées de rhétorique, des abstractions dont l'impact dépendait en grande partie de leur identification ambivalente, et parfois de leur différenciation violente ». (18) Par conséquent, son plaidoyer est urgent. Il exhorte les protestants américains à agir tant qu'ils le peuvent encore.

Beecher demande de l'aide dans la bataille idéologique pour l'Occident. L'aide la plus évidente serait l'argent. Et, puisque Beecher est président du Lane Theological Seminary à Cincinnati, le moyen le plus évident pour son auditoire d'offrir cette aide serait de faire des dons à Lane. Mais l'Appel de Beecher était et reste bien connu parce qu'il invoque des préoccupations plus fondamentales de son auditoire. Il décrit la possibilité que la répétition de l'histoire de son temps, comme les répétitions qui l'ont précédée, préfigure plutôt qu'elle n'accomplisse la fin de l'histoire. Dieu peut traiter avec l'Amérique comme il a menacé de traiter - et dans l'histoire typologique a finalement traité - avec Israël. Même l'Apocalypse pourrait ne pas sauver l'Amérique, dont l'ascendant pourrait être simplement une autre des préfigurations de l'histoire de la Fin. "La question n'était pas de savoir si la victoire serait réalisée, mais si l'Amérique y aurait un rôle." (19)

Pour Beecher, la ruée des événements, la fusion du passé et du présent, et l'apparente élection de la nation, non seulement promettent le salut, mais menacent de destruction, et pas seulement pour l'Occident, mais aussi pour toute la nation :

Tout comme Ézéchiel envisage la réunification des royaumes dont la division a affaibli la nation, Beecher exhorte l'Est à s'unir à l'Ouest et met en garde contre le désastre si des intérêts particuliers divisent le pays. (21) Ézéchiel envisage la réunification des royaumes du nord et du sud, Israël et Juda. Beecher plaide pour l'unité de l'Occident et de l'Orient, et il fournit ainsi un exemple de la façon dont, dans l'Amérique d'avant-guerre, le discours anti-catholique pouvait « franchir les frontières nationales, de classe et ethniques et ainsi unifier ses praticiens de la rhétorique, même de manière précaire, derrière un ' Voie protestante.'" (22)

En rompant avec son passé européen, l'Orient récemment colonisé exagère et accélère l'histoire européenne dont il est issu : « les collèges de l'Orient ont été largement dotés par la munificence étrangère, et ses églises de la première génération ont été alimentées principalement par la mère patrie ». (23) Et, comme l'Occident nouvellement installé rompt à son tour avec son passé oriental, il répète sous une forme encore plus exagérée et accélérée ce passé déjà exagéré et accéléré :

En semblant laisser le passé derrière lui encore plus complètement et plus rapidement que l'Orient ne l'a fait, l'Occident ramène les institutions et activités économiques et culturelles du passé avec encore plus d'emphase au présent.

L'histoire de l'Occident répète de manière exagérée l'histoire humaine révolutionnaire qui, dans ses conflits ethniques, ses désastres nationaux et ses oppressions, représente sa propre fin. Ainsi, alors même qu'elle promet la fin des conflits, l'histoire de l'Occident répète, au moins dans une bataille de propagande, les conflits du passé : « [L]e conflit qui doit décider du destin de l'Occident, sera un conflit d'institutions pour l'éducation de ses fils, à des fins de superstition, ou de lumière évangélique du despotisme, ou de liberté. (25) La diversité religieuse et ethnique de l'Occident le prépare à répéter et à résoudre, dans le triomphe des élus, les conflits ethniques et religieux du passé :

En appelant les Orientaux à aider l'Occident, Beecher ignore le Sud. Il semble moins intéressé par l'esclavage mobilier que par l'oppression en général, qu'il considère comme un symbole de l'histoire postlapsarienne qui prendra fin dans le millénaire :

Par conséquent, tout comme toute sorte d'oppression - esclavage, servitude, captivité - représente l'histoire et le péché, ainsi sa levée - émancipation, délivrance, liberté - représente le millénaire et le salut. Comme beaucoup de ses contemporains, Beecher utilise le mot « émancipation » non pas dans le sens spécifique de libération de l'esclavage mobilier, mais dans le sens général de libération millénaire de toute sorte d'esclavage littéral ou figuré, comme lorsqu'il écrit sur « la morale et l'émancipation politique du monde" (28) Beecher appelle son auditoire à mettre enfin fin à l'esclavage de l'humanité au despotisme du passé, qui peut inclure non seulement le catholicisme de l'Ancien Monde (qui est pour Beecher la représentation la plus évidente de l'ordre postlapsarian corrompu) mais aussi l'esclavage américain. Comme de nombreux nativistes ainsi que de nombreux abolitionnistes, Beecher considère le catholicisme comme intrinsèquement pro-esclavagiste, antidémocratique et anti-américain. (29) Bien sûr, dans la fin millénaire de l'histoire de la révolution et du despotisme, l'esclavage mobilier prendrait fin, comme d'autres refigurations de la chute.

Parce qu'il considère l'Apocalypse imminente comme la fin de toutes les formes d'oppression, Beecher considère les tentatives d'abolir l'esclavage mobilier ou d'autres formes particulières d'oppression comme futiles ou même vouées à l'échec. De telles tentatives pourraient même perpétuer l'oppression, surtout si elles détournent ou divisent les efforts pour l'emporter dans le conflit apocalyptique qui entraînerait la rédemption universelle. Seule la victoire dans ce conflit pourrait éliminer la source de l'oppression : le péché dont l'histoire est l'histoire. Seule la fin de l'histoire, seule la fin de la source de toute oppression, pourrait définitivement mettre fin à une forme particulière d'oppression :

En raison de ses hypothèses sur l'histoire, Beecher n'a donc pas soutenu, et n'a apparemment pas compris, Theodore Weld et les autres abolitionnistes dont la révolte et le départ ont presque détruit le Lane Theological Seminary alors que Beecher était président. (31) Bien sûr, de nombreux abolitionnistes pensaient que l'abolition de l'esclavage était l'avènement du millénaire. (32)

Pour Beecher et nombre de ses contemporains, seul un conflit apocalyptique entre les partisans de l'oppression et les partisans de la liberté peut mettre fin à l'oppression, même lorsque les partisans de l'oppression sont opprimés. Bien que les immigrants catholiques "ne doivent pas être considérés comme des conspirateurs contre nos libertés", écrit Beecher dans la conclusion de son plaidoyer, "leur système confie ses desseins et ses mouvements supérieurs, comme le contrôle d'une armée, à quelques esprits gouvernants" qui sont hostiles à l'Amérique. (33) Le gouvernement démocratique, qui laisse entrer en conflit des systèmes opposés, préfigure lui-même et peut-être occasionne la fin de l'histoire par le conflit. Beecher traite le catholicisme comme un symbole des conflits et des oppressions de l'histoire postlapsarienne. Mais il lui reproche, ainsi que les attitudes charitables à son égard, de restreindre le conflit d'idées et d'institutions qu'il décrit comme une résolution apocalyptique de tout conflit, ou du moins comme une préfiguration d'une telle résolution apocalyptique :

L'enjeu du conflit en Occident est le salut non seulement des élus, mais du monde. Les forces du passé constituent une menace qui justifie toute mesure, même une répétition des oppressions et de la violence de l'histoire, si ces mesures peuvent mettre fin aux oppressions du passé et renverser le « gouvernement de la force » :

L'affirmation de Beecher selon laquelle seule l'oppression peut mettre fin à l'oppression est particulièrement ironique dans une description de la façon dont l'oppression européenne produit des « masses d'ignorance et de servitude féodales » qui à leur tour oppriment l'Europe ainsi que l'Amérique et continuent le cycle du « despotisme et de la révolution ».

Le langage que Beecher adressait à ses antagonistes « était parfois truculent », concède l'introduction (probablement écrite par Beecher

fils Charles, qui a agi comme une sorte de rédacteur en chef) au volume deux de l'autobiographie de Beecher. Mais « [s]'il attaquait soit les systèmes, soit les institutions, soit les hommes avec sévérité, c'était parce qu'il sentait que les intérêts éternels des âmes immortelles étaient en jeu. (36) Beecher semble avoir considéré sa rhétorique violente et son éducation protestante, comme les réveils qu'il a dirigés, « comme un instrument de premier plan pour la conversion du monde et l'introduction rapide du règne millénaire ». (37) Beecher associe et identifie presque la culture européenne, le passé, le péché, l'histoire postlapsarian, l'esclavage, un désastre imminent pour l'Amérique, et « une population vicieuse et à l'esprit sombre ». Le volcan de "l'animalisme enragé" opprimé menace de continuer à bouleverser non seulement les dirigeants de l'Europe, mais le monde entier. Elle menace l'Amérique et donc l'espoir millénaire qu'elle représente. Par conséquent, dans l'esprit de Beecher, cela justifie la violence rhétorique, politique et physique qu'il dirige contre elle - auto-contradictoire et autodestructeur bien que cette violence semble maintenant.

La rhétorique apocalyptique de Beecher met en évidence non seulement les implications universelles de sa polémique nativiste, mais, paradoxalement, l'exclusivité ethnique et nationale des élus dont l'histoire rachètera toute l'histoire humaine. La langue de Beecher rappelle le récit de l'Apocalypse des avant-dernières et dernières batailles de l'histoire. Ces batailles rappellent les batailles antérieures entre les élus et leurs ennemis, en particulier les Babyloniens et leurs divers alliés. Beecher représente la différence entre protestants et catholiques comme une bataille entre un peuple ethniquement, religieusement et politiquement homogène et les « païens » ethniquement et religieusement hétérogènes, qui ne sont unis que par leur inimitié et leur différence avec les élus. Henry écrit que les préjugés de Beecher contre les Amérindiens et les catholiques « avaient des dimensions religieuses : ils assumaient l'identité du destin légitime de l'Amérique avec le protestantisme ». (38) Pour Beecher, l'Amérique n'est pas seulement choisie, mais protestante, prospère, native, plus ou moins anglo-saxonne, et surtout homogène. En effet, dans sa version de l'histoire, l'ethnicité particulière des Américains était moins importante que l'homogénéité ethnique. En raison de cette homogénéité, Beecher pouvait voir l'histoire des Anglo-Américains (ou du moins ces divers Européens-Américains qui pouvaient passer pour des Anglo-Américains) comme, en fait, une partie de la Bible lorsqu'il la lisait. Pour lui, cela faisait écho aux histoires des élus de l'Ancien Testament et préfigurait les événements annoncés dans l'Apocalypse.

Dans le cadre de l'histoire biblique de Beecher, l'immigration catholique devient une menace militaire. Les échos de l'Apocalypse de Beecher autorisent la violence contre les catholiques comme une sorte d'intervention divine pour protéger les élus assiégés. Peut-être incité par Beecher, une foule a brûlé une école et un couvent des Ursulines à Charlestown, Massachusetts, en 1834. Beecher exprime ses regrets pour la destruction de l'école, mais ses "sermons étaient au moins indirectement liés à la tragédie des Ursulines", et son plaidoyer est , soutient Ahlstrom, une réponse à cela. (39) Bien que Billington affirme que « [i]n toute probabilité, le couvent aurait été attaqué, que les sermons [de Beecher] aient été prononcés ou non », il croit également que « l'antipathie de Beecher envers le romanisme a contribué à l'incendie du couvent » de "trois sermons anti-catholiques violents" dans lesquels Beecher, la veille de l'incendie, a exhorté "des audiences débordantes à agir contre le papisme". (40) De plus, depuis son église de Boston (que ses sermons passionnés avaient valu le surnom de « Brimstone Corner »), Beecher menait un renouveau au cours duquel « les turbulences entretenues dans les classes inférieures par le clergé ont trouvé leur expression » dans l'agitation anti-catholique du temps. (41) La haine anti-catholique que le clergé protestant cultivait « conduisait inévitablement à la violence et à l'effusion de sang, car une telle profondeur de sentiment que celle créée par les agitateurs anti-catholiques exigeait une expression physique ». (42) Même Henry, dans son récit presque hagiographique, concède que « le couvent a été incendié, et juste à la saison où Lyman alertait le Massachusetts du danger du « caractère despotique et des desseins hostiles du papisme ». » (43) Et, bien que Vincent Harding défende les dénonciations de Beecher du catholicisme, que Harding décrit comme exigeant « beaucoup de courage personnel », il reconnaît, « [i]l est sans doute que l'esprit [Beecher] représenté a eu une influence dans la genèse de « l'incendie de le couvent. (44)

Beecher écrit comment, chez les immigrés catholiques, « l'ignorance, le vice et la superstition campent autour des institutions évangéliques ». (45) Dans ces passages et ailleurs, il fait écho au récit de l'Apocalypse de la bataille finale, dans laquelle Satan

Beecher écrit également qu'à Saint-Domingue (où les esclaves se sont soulevés contre les esclavagistes et les armées européens pour conquérir la colonie) et en Amérique du Sud, le catholicisme avait trouvé l'occasion de « perpétuer pour un temps sa domination politique et ecclésiastique ». (47) Ici, il fait à nouveau écho à l'Apocalypse. Après Armageddon, l'avant-dernière bataille, un ange scelle Satan dans "l'abîme sans fond" pour le millénaire, "et après cela il doit être délié une petite saison" pour la bataille finale. (48)

Bien que Beecher décrive le Pape comme l'Antéchrist, son Apocalypse implique également les autres ennemis des élus calvinistes. Dans une circulaire promotionnelle pour le Spectateur Chrétien anti-Unitarien, il décrit les Unitaires dans les mêmes mots que Jésus utilise pour décrire "les faux Christs et les faux prophètes" qui dans les derniers jours "montreront de grands signes et prodiges : dans la mesure où ( s'il était possible,) ils séduiront les élus eux-mêmes." (49) Les unitariens « remplissent le pays de chicanes contre les doctrines de la grâce, calculées pour troubler l'esprit des multitudes, et s'il était possible, pour tromper les élus mêmes. (50)

Henry note "l'écho persistant" de la Bible "qui a informé le discours de Beecher aussi spontanément que la respiration". (51) Il note également la façon dont le langage biblique a informé même la pensée de Beecher : « Lyman Beecher pensait en métaphore militaire lorsqu'il considérait la lutte pour garder la foi », et il « n'a jamais oublié son rôle de soldat dans l'armée de Dieu. En attendant le choc final - et sans jamais douter qu'il viendrait - " il a combattu les ennemis de sa foi toute sa vie. (52) Dans son Autobiographie Beecher raconte comment, lorsque les aurores boréales l'ont réveillé une nuit et que son oncle a fait remarquer que « nous ne savons pas à quelle heure viendra le jour du jugement », Beecher a commencé à pleurer à la pensée que la fin arrivait à ce moment-là. (53) Barbara Cross note que "le sentiment de vivre à la limite du temps n'a jamais quitté" Beecher. (54)

Beecher soutient que « les trois quarts des émigrants étrangers dont la marée montante déferle sur nous sont, par l'intermédiaire de leur religion et de leur sacerdoce, aussi entièrement accessibles au contrôle des potentats d'Europe que s'ils étaient une armée de soldats, enrôlé et officier, et s'étendant sur le pays." (55) Il exhorte son auditoire à considérer le conflit idéologique entre protestants et catholiques comme une guerre" "[Une] partie des ressources qui potentats autrefois gaspillées dans la guerre commencent à être affectées en munitions pour le conflit moral." (56) Il décrit l'immigration comme un acte d'agression coordonné si évident qu'il est mieux décrit comme une invasion que comme une conspiration (bien que même Beecher utilise parfois le mot « conspiration » pour cela) :

Beecher utilise souvent des expressions telles que « la bataille des institutions », « le champ de bataille » et « l'essaim sur l'essaim » ou « les inondations d'immigration annuelle ». (58) Il place ainsi sa discussion sur l'immigration, la religion et l'Occident dans une histoire apocalyptique de la nationalité. Dans cette histoire, seule la destruction des païens hétérogènes peut mettre fin au cycle asservissant de l'oppression et de la révolution, racheter l'histoire, accomplir le dessein de Dieu et sauver le peuple homogène de Dieu. Beecher compare les immigrants aux « sauterelles d'Égypte ». (59) Il rappelle ainsi non seulement les fléaux qui précèdent la délivrance des élus de leur captivité égyptienne, mais la récurrence de ces fléaux dans les événements qui précèdent l'Armageddon, au cours desquels des criquets armés dont le roi est « l'ange de l'abîme » menacer les saints de la guerre. (60)

Les représentants du passé (le catholicisme, l'Europe, l'esclavage et l'histoire) peuvent survivre à la conflagration imminente en Occident. Si ces représentants du passé survivent au conflit, l'humanité restera liée au passé pour le moment. Les États-Unis ne seront qu'une autre nation dont la chute répète l'histoire. Mais si les représentants du passé périssent, les États-Unis seront la nation millénaire, et l'humanité sera délivrée de l'histoire : ." (61)

Leur récit culminant de l'histoire exprime et produit peut-être les craintes ainsi que les espoirs des Américains d'avant-guerre. Beecher rapporte que certains se moquent de la menace de « l'immigration et d'une religion étrangère », mais il demande : « Notre république est-elle donc si mûre, si solide et si forte qu'elle défie le péril ? Nos hommes les plus sages ont considéré son la préservation, lorsqu'elle est formée de citoyens indigènes, uniquement à titre expérimental. culturel, politique. La possibilité d'une « émancipation universelle » immédiate, la délivrance du monde de l'esclavage au passé, dépend aussi de cette récurrence transformée, de cette représentation ou refiguration perfectionnée, de cette transfiguration de l'histoire. Ainsi, l'hétérogénéité menace l'élection de la nation et la rédemption du monde.

Pour Beecher, la nation élue ne peut mettre fin à l'histoire du péché qu'en se dégageant de l'hétérogénéité qui, tout au long de cette histoire, a entouré le peuple de Dieu et menacé son identité distincte : caractère, opinions et intérêts. » (63) La fin de l'histoire promet « l'émancipation universelle », mais seulement dans l'univers des élus, ceux qui ne sont pas des « nations qui sont aux quatre coins de la terre » et qui trompé par Satan. Beecher nourrit l'espoir que les catholiques pourraient adopter les croyances et les pratiques et ainsi faire partie de l'homogène choisi. Mais dans l'avenir dont il parle, les catholiques n'ont pas adopté ces croyances et pratiques. Par conséquent, les catholiques restent une menace. Les catholiques continueront à répéter le passé et à représenter la répétition du passé que les élus doivent surmonter.

Mais quelle que soit la contribution de ses efforts éducatifs ou politiques, la nation élue ne peut s'émanciper. Seul Dieu peut le faire. Ainsi, comme toutes les autres nations de l'histoire, les élus du temps de Beecher doivent se soumettre à l'histoire sotériologique postlapsarienne qui asservit et émancipe à la fois. Les personnes du futur peuvent continuer à répéter le passé et peuvent ainsi devenir indiscernables des personnes du passé :

Beecher veut convertir les catholiques à un protestantisme qui inclut une croyance en la liberté religieuse. Pourtant, il craint par-dessus tout que les catholiques viennent dans son pays et plaident en faveur de leur religion de manière convaincante. Ils pourraient convertir les protestants. Ils pourraient éduquer et assimiler les protestants, tout comme Beecher veut éduquer et assimiler les catholiques. Ils pourraient simplement se faire paraître moins étrangers. Ils pourraient s'installer comme catholiques aux côtés de leurs voisins protestants. Les catholiques feraient de l'Amérique, que Beecher décrit comme homogènement protestante et donc choisie, au moins en partie catholique et détruiraient ainsi l'homogénéité et donc l'élection de la nation. Beecher prétend que malgré ses souhaits, la culture protestante anglo-saxonne homogène d'Amérique ne peut pas assimiler les catholiques. Les catholiques ne veulent pas et ne peuvent pas devenir protestants. Par conséquent, soutient-il, l'Amérique doit les exclure.

Beecher appelle à « une surveillance immédiate et énergique de notre gouvernement. nation." (65) Pour Beecher, la liberté universelle nécessite des contraintes sur les pratiques catholiques de culte, l'interprétation biblique et le gouvernement de l'église. Beecher prétend ne pas souhaiter « que les droits civils et religieux des catholiques soient abrégés ou violés ». (66) Cependant, après avoir déploré et trouvé les catholiques en grande partie responsables de l'utilisation d'invectives dans les débats entre protestants et catholiques, il décrit le catholicisme comme "despotique dans sa constitution et ses doctrines", "l'ennemi inflexible de la liberté de conscience et du libre examen, et en ce moment, le pilier de la bataille contre les institutions républicaines, et « hostile à la liberté civile et religieuse ». (67) Par conséquent, soutient-il, l'Amérique devrait supprimer ou exclure ce système et le gouvernement devrait contrôler à la fois le nombre et le "caractère général des immigrants". (68)

Plus Beecher s'efforce de distinguer le passé (le catholicisme européen) du présent (le calvinisme américain), plus il les fait se ressembler. Beaucoup seraient d'accord avec Beecher pour dire que le catholicisme et le calvinisme offrent des versions différentes de la relation entre l'individu et l'institution. Mais Beecher n'est pas plus disposé à considérer les arguments ou à tolérer la présence des catholiques que, dans son récit, ils ne sont disposés à entendre ou à tolérer les protestants :

Beecher n'est certainement pas plus disposé que les catholiques, car il les décrit, à considérer son église "seulement comme l'une des nombreuses dénominations". Et il est certainement disposé à identifier les intérêts de l'église avec ceux du gouvernement et à solliciter l'aide du gouvernement pour soutenir l'église.

Mais Beecher ne voit pas dans le calvinisme un asservissement au passé, mais une émancipation apocalyptique. Pour Beecher, la liberté civile et religieuse est la participation au « système calviniste ». Avec ses « tendances républicaines », le calvinisme « a toujours été du côté de la liberté dans ses luttes contre l'arbitraire ». (70) Contrairement au catholicisme, le calvinisme s'inscrit dans la transfiguration millénaire de l'histoire :

Pour Beecher, le calvinisme, en répétant le passé, le transfigure. Le calvinisme préfigure et promet de réaliser la promesse sotériologique de l'histoire. Le catholicisme, en répétant le passé, ne fait que répéter les conflits et les oppressions du passé. Elle ne préfigure qu'un esclavage répétitif à l'histoire.

Mais même si cette histoire représente sa propre fin, elle représente sa propre continuation. Les images mêmes de la fin de l'oppression et du conflit entraînent nécessairement Beecher dans une répétition de l'oppression et du conflit. Seuls les oppressions et les conflits de l'histoire peuvent représenter leur propre fin. En tant qu'historien typologique, Beecher s'engage nécessairement dans des contradictions et des paradoxes. Il abhorre « l'interposition de violences illégales pour porter atteinte à la propriété ou contrôler les droits des catholiques ». Il soutient que la violence à Charlestown « n'avait aucun rapport avec les opinions religieuses et aucun lien avec les confessions religieuses des chrétiens ». Pourtant, il continue d'opposer les protestants en tant que champions de la liberté aux catholiques en tant que source de violence et d'oppression. Ainsi les catholiques sont, selon Beecher, « responsables » « de toutes les portées politiques de leur credo immuable et infaillible, de tous les actes de persécution et de sang, justifiés par leurs principes et perpétués par les pouvoirs catholiques ». (72)

Parce que les catholiques sont la source de la violence, leur destruction précède nécessairement le millénaire. Beecher concède que les prêtres catholiques ont retenu ceux qui ont protesté contre l'incendie du couvent, mais il utilise même les gestes pacifiques et les attaques contre les catholiques comme preuve contre eux. Bien que Beecher dénonce l'incendie, il décrit les écoles catholiques comme le moyen le plus dangereux de perpétuer l'ordre pécheur du passé, de renverser la république et de reporter le millénaire. En effet, Beecher considère l'éducation catholique comme dangereuse car elle atténue l'hostilité que l'éducation protestante devrait produire envers les catholiques :

La destruction du catholicisme impliquerait presque nécessairement la violence contre les catholiques et leurs biens. Mais Beecher décrit le catholicisme comme la source de la violence antidémocratique : « Et dans quelle sorte de préparation élémentaire à la naturalisation aux urnes se trouve l'esprit d'une foule - dont la rage peut être apprivoisée et leur objectif contrôlé par l'agitation de la main d'un évêque ? -et si cette main devait s'avancer au lieu de s'éteindre ?" (74) De plus, l'Église catholique telle que Beecher la décrit se situe dans l'histoire typologique protestante comme « la grande prostituée » de Babylone. (75) Le catholicisme et les catholiques représentent pour Beecher les tumultes de l'histoire. Ils produisent même la violence qui conduit à leur propre destruction, qui libérera enfin les élus des captivités babyloniennes de et de l'histoire.

Les mesures que Beecher recommande de répéter les coercitions qu'il décrit comme faisant partie du « système catholique ». Mais Beecher espère qu'ils répéteront l'histoire révolutionnaire pour la dernière fois, et qu'ils apporteront la liberté parfaite du millénaire. Il recommande une éducation protestante qui rendra les catholiques protestants. Il met également en garde contre l'éducation catholique car elle rendra les protestants catholiques ou même simplement sympathiques aux catholiques. Dans l'histoire typologique dans laquelle se déroule son argumentation, Beecher ne se contredit pas simplement, mais il embrasse plutôt le paradoxe par lequel Dieu parvient à de bonnes fins par les moyens nécessairement mauvais de l'histoire postlapsarienne, mais sotériologique. En effet, du point de vue divin que l'histoire esquisse, ces moyens ne sont pas mauvais : les fins qu'ils atteignent rachètent ces moyens, de sorte que Beecher peut recommander d'assurer la liberté de pensée en supprimant des sortes particulières de pensée qui, selon lui, supprimeraient elles-mêmes la pensée. Il peut recommander d'inculquer un système de croyances pour empêcher l'inculcation d'un système de croyances. Il peut recommander une surveillance et un encadrement européens des immigrés qui, selon lui, menacent la république parce qu'ils sont sous surveillance et encadrement européens :

La « voix du peuple » imite les despotes européens qui, pour servir leurs propres intérêts, admettent, excluent et, par le biais de la police, observent constamment les immigrants et les visiteurs.

Bien sûr, « le peuple » n'inclut pas la horde non naturalisée, corrompue, hétéroclite et prolifique d'immigrants catholiques, « venant en nombre pour nous surpasser en nombre, et en votes pour nous surpasser, et par les compétitions de la munificence européenne pour s'assurer une influence ascendante. dans l'éducation des jeunes républicains de notre nation. (77) Selon Beecher, la démocratie s'affaiblit en étant trop démocratique. Trop de gens ordinaires ont trop de pouvoir. Ils varient trop d'opinion. Ils répondent à trop d'influences. Le droit de vote n'est pas limité aux protestants, qui, malgré leur répétition des actions des gouvernements despotiques, figurent comme les vrais démocrates.

Beecher craint les immigrés car ils détruiront démocratiquement la démocratie. Mais il craint également que, sous l'influence des immigrés antidémocratiques et des despotes qui les contrôlent, l'Amérique échouera - comme les Israélites, les catholiques, l'Église d'Angleterre et d'autres qui se sont considérés comme des élus - ont échoué. En n'étant pas oppressive, l'Amérique pourrait devenir juste une autre puissance politique oppressive, temporairement réussie. Ce pourrait être juste une autre préfiguration historique de la fin de l'histoire.

Impliqués dans l'ironie typologique habituelle, Beecher et les autres nativistes d'avant-guerre doivent répéter l'histoire pour y mettre fin. Ils essaient d'échapper au passé et d'exclure et de contrôler les figures du passé - les masses catholiques opprimées. Mais ainsi les nativistes ne font que répéter au nom de la démocratie américaine les oppressions que les despotes européens ont perpétrées dans le passé. On peut facilement dénoncer l'hypocrisie de Beecher mais ce n'est qu'en évitant de lui faire la violence qu'il fait envers ceux qu'il attaque qu'on peut comprendre pourquoi Beecher aurait été persuasif et donc dangereux. Si nous lui accordons, ainsi qu'à son auditoire, un certain degré de conscience de soi, nous pouvons voir son reflet dans une pratique plus récente. Peut-être que, comme beaucoup de ceux qui l'ont suivi, Beecher tient pour acquis l'auto-contradiction parce qu'il imagine son monde comme un monde où seule la violence peut mettre fin à la violence.

Université d'État d'Austin Peay

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(11) Ézéchiel (Version Autorisée), 21:25-27.

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(18) Jenny Franchot, Roads to Rome: The Antebellum Protestant Encounter with Catholicism (U of California P, 1994), xviii.

(29) Anbinder, 45-46, 104-105. Billington, 32-219.

(30) Henry, 198 (citant l'essai de Beecher « Union of Colonizationists and Abolitionists »).

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(36) Lyman Beecher, L'autobiographie de Lyman Beecher, éd. Barbara M. Cross (Harvard UP, 1961), 2:4.

(37) Beecher, Autobiographie, 2:3.

(44) Vincent Harding, A Certain Magnificence.. Lyman Beecher et la transformation du protestantisme américain (Brooklyn : Carlson Publishing, 1991), 296, 361.

(46) Apocalypse (Version Autorisée), 20:8-9.

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(50) Beecher, Autobiographie, 1:328.

(53) Beecher, Autobiographie, 1:12.

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