Hexagrammes du I-Ching

Hexagrammes du I-Ching


Hexagrammes du I Ching

Traditionnellement, on croyait que les principes de la Je Ching provient du mythique Fu Xi (伏羲 Fu Xī). À cet égard, il est considéré comme l'un des premiers héros de la culture, l'un des premiers dirigeants légendaires de la Chine (dates traditionnelles 2800 BCE-2737 BCE), réputé pour avoir eu les 8 trigrammes (八卦 bā gùa) lui a révélé surnaturellement. À l'époque du légendaire Yu (禹 Vous) 2194 BCE-2149 BCE, les trigrammes auraient été développés en 64 hexagrammes (六十四卦 lìu shí sì gùa), qui ont été enregistrés dans l'écriture Lian Shan (《連山》 Lián Shan aussi appelé Lian Shan Yi). Lian Shan, qui signifie « montagnes continues » en chinois, commence par l'hexagramme Bound (艮 gen), qui représente un Montagne (¦¦|) montant sur un autre et serait à l'origine du nom de l'Écriture.

Après le renversement de la dynastie Xia traditionnellement enregistrée par la dynastie Shang, les hexagrammes auraient été re-déduits pour former Gui Cang (《歸藏》 Gūi Cáng aussi appelé Gui Cang Yi), et l'hexagramme Champ (坤 kn) est devenu le premier hexagramme. Gui Cang peut se traduire littéralement par « revenir et être contenu », qui fait référence à Terre comme l'indique le premier hexagramme lui-même. À l'époque du dernier roi de Shang, Zhou Wang, le roi Wen de Zhou aurait déduit l'hexagramme et découvert que les hexagrammes commençant par Force (乾 qian) a révélé l'ascension de Zhou. Il a ensuite donné à chaque hexagramme une description concernant sa propre nature, ainsi Gua Ci (卦辭 gua ci, « Explication des hexagrammes »).

Lorsque le roi Wu de Zhou, fils du roi Wen, renversa la dynastie Shang, son frère Zhou Gong Dan aurait créé Yao Ci (爻辭 yáo ci, « Explication des lignes horizontales ») pour clarifier la signification de chaque ligne horizontale dans chaque hexagramme. Ce n'est qu'alors que tout le contexte de Je Ching a été compris. Sa philosophie a fortement influencé la littérature et l'administration gouvernementale de la dynastie Zhou (1122 avant notre ère - – 256 avant notre ère).

Plus tard, à l'époque du printemps et de l'automne (722 avant notre ère - – 481 avant notre ère), on dit traditionnellement que Confucius a écrit le Shi Yi (十翼 shí yì, « Ten Wings »), un groupe de commentaires sur la Je Ching. À l'époque de Han Wu Di (漢武帝 Hàn Wǔ Dì) de la dynastie des Han occidentaux (vers 200 avant notre ère), Shi Yi était souvent appelé Yi Zhuan (易傳 yì zhuan, "Commentaire sur le I Ching"), et avec le Je Ching ils ont composé Zhou Yi (周易 zhōu vous, « Changements de Zhou »). Tous les textes ultérieurs sur Zhou Yi n'étaient que des explications, en raison du sens profond du classique.

Vue moderniste

Au cours des 50 dernières années, une histoire « moderniste » de la Je Ching est en train d'émerger, sur la base de critiques contextuelles et de recherches sur les os d'oracle des dynasties Shang et Zhou, ainsi que sur les inscriptions en bronze Zhou et d'autres sources (voir ci-dessous). Ces reconstitutions sont traitées dans un nombre croissant d'ouvrages, tels que Le Mandat du Ciel : Histoire cachée dans le I Ching, par S. J. Marshall, et Richard Rutt Zhouyi : Le livre des changements, (voir Les références, au dessous de).

Les travaux universitaires traitant de la nouvelle vision du Livre des Changements comprennent des thèses de doctorat de Richard Kunst et Edward Shaughnessy et une étude de 2008 de Richard J. Smith. Ces chercheurs et d'autres ont été énormément aidés par la découverte, dans les années 1970, par des archéologues chinois, de tombes intactes de l'ère de la dynastie Han à Mawangdui près de Changsha, dans la province du Hunan. L'une des tombes contenait des textes plus ou moins complets du IIe siècle av. Je Ching, les Dao De Jing et d'autres œuvres, qui sont pour la plupart similaires mais divergent à certains égards de manière significative des textes « reçus », ou traditionnels, conservés historiquement.

Les textes funéraires comprennent des commentaires supplémentaires sur la Je Ching, auparavant inconnu, et apparemment attribué à Confucius. Tous les textes de Mawangdui sont de plusieurs siècles plus anciens que les premières attestations connues des textes en question. Par conséquent, lorsqu'ils parlent de l'évolution du Livre des Mutations, les modernistes soutiennent qu'il est important de faire la distinction entre l'histoire traditionnelle attribuée à des textes tels que le Je Ching (senti comme anachronique par les modernistes), les assignations dans les commentaires qui ont eux-mêmes été canonisés au cours des siècles avec leurs sujets, et l'histoire savante plus récente aidée par la critique textuelle linguistique moderne et l'archéologie.

Beaucoup soutiennent que ces perspectives ne sont pas nécessairement mutuellement exclusives, mais, par exemple, de nombreux érudits modernistes doutent de l'existence réelle de Fuxi, ou pensent que Confucius n'avait rien à voir avec le Livre des Mutations, et soutiennent que les hexagrammes sont venus avant les trigrammes. L'érudition moderne comparant l'usage poétique et le phrasé formulé dans ce livre avec celui des anciennes inscriptions en bronze a montré que le texte ne peut être attribué au roi Wen ou à Zhou Gong, et qu'il n'a probablement pas été compilé avant la fin des Zhou occidentaux, peut-être ca. la fin du IXe siècle av.


Liste des hexagrammes du Je Ching


Ceci est une liste des 64 hexagrammes du Je Ching, ou Livre des changements, et leurs codes de caractères Unicode.

Hexagramme 1 est nommé 乾 (qián), "Force". D'autres variantes incluent "le créatif", "l'action forte", "la clé" et "le dieu". Son trigramme intérieur (inférieur) est ☰ ( 乾 qián) force = ( 天 ) ciel, et son trigramme extérieur (supérieur) est le même.

Informations sur le personnage
Aperçu
Nom Unicode HEXAGRAMME POUR LE CIEL CRÉATIF
Encodages décimal hexagone
Unicode 19904 U+4DC0
UTF-8 228 183 128 E4 B7 80
Référence de caractère numérique &#19904 &#x4DC0

Hexagramme 2 est nommé 坤 (kūn), "Champ". D'autres variantes incluent "le réceptif", "l'acquiescement" et "le flux". Son trigramme intérieur (inférieur) est ☷ ( 坤 kūn) champ = ( 地 ) terre, et son trigramme extérieur (supérieur) est identique.

Hexagramme 3 est nommé 屯 (zhūn), "Purge". D'autres variantes incluent « la difficulté au début », « la collecte de soutien » et « la thésaurisation ». Son trigramme intérieur (inférieur) est ☳ ( zhèn) shake = ( 雷 ) tonnerre, et son trigramme extérieur (supérieur) est ☵ ( 坎 kǎn) gorge = ( 水 ) eau.

Hexagramme 4 est nommé 蒙 (méng), "Enveloppant". D'autres variantes incluent « la folie de la jeunesse », « la jeune pousse » et « la découverte ». Son trigramme intérieur est ☵ ( 坎 kǎn) gorge = ( 水 ) eau. Son trigramme extérieur est ☶ ( 艮 gèn) lié = ( 山 ) montagne.

Hexagramme 5 est nommé 需 (xū), "Présent". D'autres variantes incluent « attendre », « humidifier » et « arriver ». Son trigramme intérieur (inférieur) est ☰ ( 乾 qián) force = ( 天 ) ciel, et son trigramme extérieur (supérieur) est ☵ ( 坎 kǎn) gorge = ( 水 ) eau.

Hexagramme 6 est nommé 訟 (sòng), "Se disputer". D'autres variantes incluent « conflit » et « procès ». Son trigramme intérieur (inférieur) est ☵ ( kǎn) gorge = ( 水 ) eau, et son trigramme extérieur (supérieur) est ☰ ( 乾 qián) force = ( 天 ) ciel.

Hexagramme 7 est nommé 師 (shī), "Leader". D'autres variantes incluent "l'armée" et "les troupes". Son trigramme intérieur (inférieur) est ☵ ( kǎn) gorge = ( 水 ) eau, et son trigramme extérieur (supérieur) est ☷ ( 坤 kūn) champ = ( 地 ) terre.

Hexagramme 8 est nommé 比 (bǐ), "Groupement". D'autres variantes incluent « tenir ensemble » et « alliance ». Son trigramme intérieur (inférieur) est ☷ ( kūn) champ = ( 地 ) terre, et son trigramme extérieur (supérieur) est ☵ ( 坎 kǎn) gorge = ( 水 ) eau.

Hexagramme 9 est nommé 小畜 (xiǎo xù), "Petit Accumulation". D'autres variantes incluent « le pouvoir d'apprivoisement du petit » et « la petite récolte ». Son trigramme intérieur (inférieur) est ☰ ( 乾 qián) force = ( 天 ) ciel, et son trigramme extérieur (supérieur) est ☴ ( 巽 xùn) sol = ( 風 ) vent.

Hexagramme 10 se nomme 履 (lǚ), « Marcher ». D'autres variantes incluent « marcher (conduite) » et « continuer ». Son trigramme intérieur (inférieur) est ☱ ( 兌 duì) ouvert = ( 澤 ) marais, et son trigramme extérieur (supérieur) est ☰ ( 乾 qián) force = ( 天 ) ciel.

Hexagramme 11 est nommé 泰 (tài), "Prégnante". D'autres variantes incluent « la paix » et « la grandeur ». Son trigramme intérieur (inférieur) est ☰ ( 乾 qián) force = ( 天 ) ciel, et son trigramme extérieur (supérieur) est ☷ ( 坤 kūn) champ = ( 地 ) terre.

Hexagramme 12 est nommé 否 (pǐ), « Obstruction ». D'autres variantes incluent "l'arrêt (stagnation)" et les "personnes égoïstes". Son trigramme intérieur (inférieur) est ☷ ( 坤 kūn) champ = ( 地 ) terre, et son trigramme extérieur (supérieur) est ☰ ( 乾 qián) force = ( 天 ) ciel.

Hexagramme 13 est nommé 同人 (tóng rén), « Concording People ». D'autres variantes incluent « la communion avec les hommes » et « rassembler des hommes ». Son trigramme interne (inférieur) est ☲ ( 離 lí) radiance = ( 火 ) feu, et son trigramme externe (supérieur) est ☰ ( 乾 qián) force = ( 天 ) ciel.

Hexagramme 14 est nommé 大有 (dà yǒu), "Grand Possédant". D'autres variantes incluent « la possession en grande partie » et « la grande possession ». Son trigramme intérieur (inférieur) est ☰ ( 乾 qián) force = ( 天 ) ciel, et son trigramme extérieur (supérieur) est ☲ ( 離 lí) radiance = ( 火 ) feu.

Hexagramme 15 est nommé 謙 (qiān), "Humbling". D'autres variantes incluent la « modestie ». Son trigramme intérieur (inférieur) est ☶ ( 艮 gèn) lié = ( 山 ) montagne et son trigramme extérieur (supérieur) est ☷ ( 坤 kūn) champ = ( 地 ) terre.

Hexagramme 16 est nommé 豫 (yù), "Pourvoir-Pour". D'autres variantes incluent « l'enthousiasme » et « l'excès ». Son trigramme interne (inférieur) est ☷ ( 坤 kūn) champ = ( 地 ) terre, et son trigramme externe (supérieur) est ☳ ( 震 zhèn) shake = ( 雷 ) tonnerre.

Hexagramme 17 est nommé 隨 (suí), "Suite". Son trigramme interne (inférieur) est ☳ ( 震 zhèn) shake = ( 雷 ) tonnerre, et son trigramme externe (supérieur) est ☱ ( 兌 duì) open = ( 澤 ) marais.

Hexagramme 18 est nommé 蠱 (gǔ), "Corriger". D'autres variantes incluent "travailler sur ce qui a été gâté (pourriture)", déclinant et "branche". [1] Son trigramme intérieur (inférieur) est ☴ ( 巽 xùn) sol = ( 風 ) vent, et son trigramme extérieur (supérieur) est ☶ ( 艮 gèn ) lié = ( 山 ) montagne. Gu est le nom d'un poison à base de venin traditionnellement utilisé dans la sorcellerie chinoise.

Hexagramme 19 est nommé 臨 (lín), "Proche". D'autres variantes incluent « l'approche » et « la forêt ». Son trigramme intérieur (inférieur) est ☱ ( 兌 duì) ouvert = ( 澤 ) marais, et son trigramme extérieur (supérieur) est ☷ ( 坤 kūn) champ = ( 地 ) terre.

Hexagramme 20 est nommé 觀 (guān), « Visionnage ». D'autres variantes incluent « contemplation (vue) » et « regarder vers le haut ». Son trigramme interne (inférieur) est ☷ ( 坤 kūn) champ = ( 地 ) terre, et son trigramme externe (supérieur) est ☴ ( 巽 xùn) sol = ( 風 ) vent.

Hexagramme 21 est nommé 噬嗑 (shì kè), « Morsure rongeante ». D'autres variantes incluent « mordre à travers » et « mordre et mâcher ». Son trigramme interne (inférieur) est ☳ ( 震 zhèn) shake = ( 雷 ) tonnerre, et son trigramme externe est ☲ ( 離 lí) radiance = ( 火 ) feu. [2]

Hexagramme 22 est nommé 賁 (bì), "Ornement". D'autres variantes incluent la « grâce » et la « luxuriance ». Son trigramme intérieur (inférieur) est ☲ ( 離 lí) radiance = ( 火 ) feu, et son trigramme extérieur (supérieur) est ☶ ( 艮 gèn) lié = ( 山 ) montagne. [3]

Hexagramme 23 est nommé 剝 (bō), "Décapage". D'autres variantes incluent « se séparer » et « l'écorcher ». Son trigramme intérieur est ☷ ( 坤 kūn) champ = ( 地 ) terre, et son trigramme extérieur est ☶ ( 艮 gèn) lié = ( 山 ) montagne.

Hexagramme 24 est nommé 復 (fù), "Retour". D'autres variantes incluent "le retour (le tournant)". Son trigramme intérieur est ☳ ( zhèn) shake = ( 雷 ) tonnerre, et son trigramme extérieur est ☷ ( 坤 kūn) champ = ( 地 ) terre.

Hexagramme 25 est nommé 無妄 (wú wàng), "Sans s'embrouiller". D'autres variantes incluent « l'innocence (l'inattendu) » et « la peste ». Son trigramme interne est ☳ ( 震 zhèn) shake = ( 雷 ) tonnerre, et son trigramme externe est ☰ ( 乾 qián) force = ( 天 ) ciel.

Hexagramme 26 est nommé 大畜 (dà xù), "Grand Accumulation". D'autres variantes incluent « le pouvoir d'apprivoisement des grands », « le grand stockage » et « l'énergie potentielle ». Son trigramme intérieur est ☰ ( 乾 qián) force = ( 天 ) ciel, et son trigramme extérieur est ☶ ( 艮 gèn) lié = ( 山 ) montagne.

Hexagramme 27 est nommé 頤 (yí), « Avaler ». D'autres variantes incluent "les coins de la bouche (fournissant la nourriture)", "les mâchoires" et "le confort/la sécurité". Son trigramme intérieur est ☳ ( 震 zhèn) shake = ( 雷 ) tonnerre, et son trigramme extérieur est ☶ ( 艮 gèn) lié = ( 山 ) montagne.

Hexagramme 28 est nommé 大過 (dà guò), "Grand Dépassement". D'autres variantes incluent « la prépondérance des grands », « grand dépassement » et « masse critique ». Son trigramme intérieur est ☴ ( 巽 xùn) sol = ( 風 ) vent, et son trigramme extérieur est ☱ ( 兌 duì) ouvert = ( 澤 ) marais.

Hexagramme 29 est nommé 坎 (kǎn), "Gorge". D'autres variantes incluent « l'abîme » (au sens océanographique) et « le piégeage répété ». Son trigramme intérieur est ☵ ( 坎 kǎn) gorge = ( 水 ) eau, et son trigramme extérieur est identique.

Hexagramme 30 est nommé 離 (lí), "Radiance". D'autres variantes incluent « l'accrochage, le feu » et « le filet ». Son trigramme intérieur est ☲ ( 離 lí) radiance = ( 火 ) feu, et son trigramme extérieur est identique. L'origine du personnage trouve ses racines dans les symboles des oiseaux à longue queue tels que le paon ou le légendaire phénix.

Hexagramme 31 est nommé 咸 (xián), « Conjoindre ». D'autres variantes incluent « l'influence (la courtisation) » et les « sentiments ». Son trigramme intérieur est ☶ ( 艮 gèn) lié = ( 山 ) montagne, et son trigramme extérieur est ☱ ( 兌 duì) ouvert = ( 澤 ) marais.

Hexagramme 32 est nommé 恆 (héng), "Persévérant". D'autres variations incluent la « durée » et la « constance ». Son trigramme interne est ☴ ( 巽 xùn) sol = ( 風 ) vent, et son trigramme externe est ☳ ( 震 zhèn) shake = ( 雷 ) tonnerre.

Hexagramme 33 est nommé 遯 (dùn), "Retraite". D'autres variantes incluent « retraite » et « rendement ». Son trigramme intérieur est ☶ ( gèn) lié = ( 山 ) montagne, et son trigramme extérieur est ☰ ( 乾 qián) force = ( 天 ) ciel.

Hexagramme 34 est nommé 大壯 (dà zhuàng), « Grand Revigorant ». D'autres variantes incluent « le pouvoir des grands » et « la grande maturité ». Son trigramme interne est ☰ ( 乾 qián) force = ( 天 ) ciel, et son trigramme externe est ☳ ( 震 zhèn) shake = ( 雷 ) tonnerre.

Hexagramme 35 est nommé 晉 (jìn), "Prospérité". D'autres variantes incluent « progress » et « aquas ». Son trigramme intérieur est ☷ ( kūn) champ = ( 地 ) terre, et son trigramme extérieur est ☲ ( 離 lí) radiance = ( 火 ) feu.

Hexagramme 36 est nommé 明夷 (míng yí), « L'obscurcissement de la lumière ». D'autres variantes incluent « l'éclat blessé » et « l'intelligence cachée ». Son trigramme intérieur est ☲ ( 離 lí) radiance = ( 火 ) feu, et son trigramme extérieur est ☷ ( kūn) champ = ( 地 ) terre.

Hexagramme 37 se nomme 家人 (jiā rén), « Peuple habitant ». D'autres variantes incluent "la famille (le clan)" et "les membres de la famille". Son trigramme intérieur est ☲ ( 離 lí) radiance = ( 火 ) feu, et son trigramme extérieur est ☴ ( 巽 xùn) sol = ( 風 ) vent.

Hexagramme 38 est nommé 睽 (kuí), "Polarisant". D'autres variantes incluent "l'opposition" et la "perversion". Son trigramme intérieur est ☱ ( 兌 duì) ouvert = ( 澤 ) marais, et son trigramme extérieur est ☲ ( 離 lí) radiance = ( 火 ) feu.

Hexagramme 39 est nommé 蹇 (jiǎn), "boitant". D'autres variantes incluent « obstruction » et « à pied ». Son trigramme intérieur est ☶ ( 艮 gèn) lié = ( 山 ) montagne, et son trigramme extérieur est ☵ ( 坎 kǎn) gorge = ( 水 ) eau.

Hexagramme 40 se nomme 解 (xiè), "Démontage". D'autres variantes incluent « délivrance » et « démêlé ». Son trigramme interne est ☵ ( kǎn) gorge = ( 水 ) eau, et son trigramme externe est ☳ ( 震 zhèn) shake = ( 雷 ) tonnerre.

Hexagramme 41 est nommé 損 (sǔn), "Diminution". D'autres variantes incluent « diminution ». Son trigramme intérieur est ☱ ( 兌 duì) ouvert = ( 澤 ) marais, et son trigramme extérieur est ☶ ( 艮 gèn) lié = ( 山 ) montagne.

Hexagramme 42 est nommé 益 (yì), "Augmentation". D'autres variantes incluent "augmenter". Son trigramme interne est ☳ ( 震 zhèn) shake = ( 雷 ) tonnerre, et son trigramme externe est ☴ ( 巽 xùn) sol = ( 風 ) vent.

Hexagramme 43 est nommé 夬 (guài), "Déplacement". D'autres variantes incluent la « détermination », la « séparation » et la « percée ». Son trigramme intérieur est ☰ ( 乾 qián) force = ( 天 ) ciel, et son trigramme extérieur est ☱ ( 兌 duì) ouvert = ( 澤 ) marais.

Hexagramme 44 est nommé 姤 (gòu), "Couplage". D'autres variantes incluent « venir à la rencontre » et « réunion ». Son trigramme intérieur est ☴ ( 巽 xùn) sol = ( 風 ) vent, et son trigramme extérieur est ☰ ( 乾 qián) force = ( 天 ) ciel.

Hexagramme 45 est nommé 萃 (cuì), "Cluster". D'autres variantes incluent "rassembler (masser)" et "finir". Son trigramme intérieur est ☷ ( 坤 kūn) champ = ( 地 ) terre, et son trigramme extérieur est ☱ ( 兌 duì) ouvert = ( 澤 ) marais.

Hexagramme 46 est nommé 升 (shēng), "Ascendant". D'autres variantes incluent « pousser vers le haut ». Son trigramme intérieur est ☴ ( 巽 xùn) sol = ( 風 ) vent, et son trigramme extérieur est ☷ ( 坤 kūn) champ = ( 地 ) terre.

Hexagramme 47 est nommé 困 (kùn), "Enfermant". D'autres variantes incluent « oppression (épuisement) » et « enchevêtrement ». Son trigramme intérieur est ☵ ( kǎn) gorge = ( ) eau, et son trigramme extérieur est ☱ ( 兌 duì) ouvert = ( 澤 ) marais.

Hexagramme 48 est nommé 井 (jǐng), "Welling". D'autres variantes incluent "le puits". Son trigramme intérieur est ☴ ( 巽 xùn) sol = ( 風 ) vent, et son trigramme extérieur est ☵ ( 坎 kǎn) gorge = ( 水 ) eau.

Hexagramme 49 se nomme 革 (gé), « Dépeçage ». D'autres variantes incluent "révolution (mue)" et "la bride". Son trigramme intérieur est ☲ ( 離 lí) radiance = ( 火 ) feu, et son trigramme extérieur est ☱ ( 兌 duì) ouvert = ( 澤 ) marais.

Hexagramme 50 est nommé 鼎 (dǐng), "Tenir". D'autres variantes incluent "le chaudron". Son trigramme intérieur est ☴ ( 巽 xùn) sol = ( 風 ) vent, et son trigramme extérieur est ☲ ( 離 lí) radiance = ( 火 ) feu.

Hexagramme 51 est nommé 震 (zhèn), "Secouer". D'autres variantes incluent « l'éveil (choc, tonnerre) » et « le tonnerre ». Ses trigrammes intérieur et extérieur sont ☳ ( 震 zhèn) shake = ( 雷 ) tonnerre.

Hexagramme 52 est nommé 艮 (gèn), "Lié". D'autres variantes incluent « rester immobile, montagne » et « caler ». Ses trigrammes intérieur et extérieur sont ( 艮 gèn) liés = ( 山 ) montagne.

Hexagramme 53 est nommé 漸 (jiàn), "Infiltré". D'autres variantes incluent le "développement (progrès graduel)" et "l'avancement". Son trigramme intérieur est ☶ ( 艮 gèn) lié = ( 山 ) montagne, et son trigramme extérieur est ☴ ( 巽 xùn) sol = ( 風 ) vent.

Hexagramme 54 est nommé 歸妹 (guī mèi), "Convertir la jeune fille". D'autres variantes incluent « la jeune fille qui se marie » et « la jeune fille qui revient ». Son trigramme intérieur est ☱ ( 兌 duì) ouvert = ( 澤 ) marais, et son trigramme extérieur est ☳ ( 震 zhèn) shake = ( 雷 ) tonnerre.

Hexagramme 55 est nommé 豐 (fēng), "Abondant". D'autres variantes incluent « l'abondance » et « la plénitude ». Son trigramme interne est ☲ ( 離 lí) radiance = ( 火 ) feu, et son trigramme externe est ☳ ( 震 zhèn) shake = ( 雷 ) tonnerre.

Hexagramme 56 est nommé 旅 (lǚ), « Séjourner ». D'autres variantes incluent "le vagabond" et "voyageant". Son trigramme intérieur est ☶ ( 艮 gèn) lié = ( 山 ) montagne, et son trigramme extérieur est ☲ ( 離 lí) radiance = ( 火 ) feu.

Hexagramme 57 est nommé 巽 (xùn), "Terre". D'autres variantes incluent "le doux (le pénétrant, le vent)" et les "calculs". Ses trigrammes intérieur et extérieur sont ☴ ( 巽 xùn) sol = ( 風 ) vent.

Hexagramme 58 se nomme 兌 (duì), "Ouvert". D'autres variantes incluent "le joyeux, le lac" et "l'usurpation". Ses trigrammes intérieur et extérieur sont ☱ ( 兌 duì) ouvert = ( 澤 ) marais.

Hexagramme 59 est nommé 渙 (huàn), "Disperser". D'autres variantes incluent « dispersion (dissolution) » et « dispersion ». Son trigramme intérieur est ☵ ( 坎 kǎn) gorge = ( 水 ) eau, et son trigramme extérieur est ☴ ( 巽 xùn) sol = ( 風 ) vent.

Hexagramme 60 est nommé 節 (jié), "articulant". D'autres variantes incluent « limitation » et « modération ». Son trigramme intérieur est ☱ ( 兌 duì) ouvert = ( 澤 ) marais, et son trigramme extérieur est ☵ ( 坎 kǎn) gorge = ( 水 ) eau.

Hexagramme 61 est nommé 中孚 (zhōng fú), "Centre de retour". D'autres variantes incluent la « vérité intérieure » et le « retour central ». Son trigramme intérieur est ☱ ( 兌 duì) ouvert = ( 澤 ) marais, et son trigramme extérieur est ☴ ( 巽 xùn) sol = ( 風 ) vent.

Hexagramme 62 est nommé 小過 (xiǎo guò), "Petit dépassant". D'autres variantes incluent la « prépondérance du petit » et le « petit dépassement ». Son trigramme interne est ☶ ( 艮 gèn) lié = ( 山 ) montagne, et son trigramme externe est ☳ ( 震 zhèn) shake = ( 雷 ) tonnerre.

Hexagramme 63 est nommé 既濟 (jì jì), « Déjà à gué ». D'autres variantes incluent « après l'achèvement » et « déjà terminé » ou « déjà terminé ». Son trigramme intérieur est ☲ ( 離 lí) radiance = ( 火 ) feu, et son trigramme extérieur est ☵ ( 坎 kǎn) gorge = ( 水 ) eau.

Hexagramme 64 est nommé 未濟 (wèi jì), "Pas encore Fording". D'autres variantes incluent "avant l'achèvement" et "pas encore terminé". Son trigramme intérieur est ☵ ( kǎn) gorge = ( 水 ) eau, et son trigramme extérieur est ☲ ( 離 lí) radiance = ( 火 ) feu.


Casting des hexagrammes du I Ching

Les tiges d'achillée millefeuille sont utilisées en Chine pour la divination depuis l'Antiquité. Il existe des références à des divinations de tiges de millefeuille utilisées pour obtenir un "deuxième avis" sur des questions importantes pour lesquelles la divination avec des fissures dans les carapaces de tortue était déjà pratiquée.

Malheureusement, la méthode qui était utilisée dans des temps si anciens a été perdue. La procédure que nous utilisons aujourd'hui est une reconstruction datant du 12ème siècle de notre ère et est décrite dans les commentaires qui forment les Dix Ailes.

Cette méthode est assez laborieuse et demande de la dextérité (pour tenir les tiges de l'achillée millefeuille) et de la concentration (pour bien les compter). Sa complexité est à la fois son point fort et son point faible : certains la trouvent trop gênante tandis que d'autres jugent le temps nécessaire pour être bien dépensé car ils peuvent méditer sur la question.

  1. Divisez les 49 tiges en deux groupes
  2. Prenez une tige du groupe de gauche et mettez-la de côté
  3. Comptez le groupe de gauche par quatre jusqu'à ce qu'il vous reste quatre tiges ou moins dans le groupe
  4. Mettez la (une à quatre) tige restante avec celle que vous avez prise à l'étape 2
  5. Comptez le bon groupe par quatre jusqu'à ce qu'il vous reste quatre tiges ou moins dans le groupe
  6. Mettez la (une à quatre) tige restante avec celles que vous avez obtenues aux étapes 2 et 5
  7. Si tu restais avec neuf tiges, marque 2, si vous êtes resté avec cinq tiges marque 3
  8. Mettez les tiges que vous avez comptées toutes ensemble (elles devraient être 40 ou 44), divisez-les en deux groupes et répétez les étapes 2 à 6
  9. Si tu restais avec huit tiges, marque 2, si vous êtes resté avec quatre tiges marque 3
  10. Mettez les tiges que vous avez comptées toutes ensemble (elles doivent être 32, 36 ou 40), divisez-les en deux groupes et répétez les étapes 2 à 6
  11. Si tu restais avec huit tiges, marque 2, si vous êtes resté avec quatre tiges marque 3
  12. Résumez les trois nombres que vous avez, la somme devrait être soit 6, 7, 8 ou 9, et tracez la ligne selon le tableau suivant.
    6789

Une autre méthode de comptage consiste à ignorer les étapes 7, 9 et 11 et à regrouper toutes les tiges que vous obtenez dans un seul tas. Après avoir effectué le fractionnement trois fois, vous divisez les tiges du tas (qui contiendra soit 24, 28, 32 ou 36 tiges) par quatre pour obtenir directement le numéro de la ligne résultante : 6, 7, 8, 9.

  • si vous obtenez quatre tiges, cueillir quatre tiges de l'autre groupe et comptez 2
  • si vous obtenez Trois tiges, cueillir une tiges de l'autre groupe et comptez 3
  • si vous obtenez deux tiges, cueillir deux tiges de l'autre groupe et comptez 3
  • si vous obtenez une tiges, cueillir Trois tiges de l'autre groupe et comptez 3
  • si vous obtenez quatre tiges cueillir Trois tiges de l'autre groupe et comptez 2
  • si vous obtenez Trois tiges cueillir quatre tiges de l'autre groupe et comptez 2
  • si vous obtenez une tiges cueillir deux tiges de l'autre groupe et comptez 3
  • si vous obtenez deux tiges cueillir une tiges de l'autre groupe et comptez 3

La recherche sur YouTube vous fournira de nombreux exemples vidéo sur la façon d'utiliser les tiges Yarrow pour obtenir des lignes d'hexagramme.

Probabilités

Les probabilités pour cette méthode sont généralement considérées comme :

  • Sur la première subdivision, 49 tiges, on peut en obtenir 2 avec une probabilité de 1/4 et 3 avec une probabilité de 3 /4
  • Sur la deuxième et la troisième subdivision, on peut obtenir 2 avec une probabilité de 2 /4 et 3 avec une probabilité de 2 /4
  • Par conséquent, les probabilités pour chaque résultat possible sont :
    Prob (2+2+2)= 1 /4 * 1 /2 * 1 /2 = 1 /16
    Prob (2+2+3)= 1 /4 * 1 /2 * 1 /2 = 1 /16
    Prob (2+3+2)= 1 /4 * 1 /2 * 1 /2 = 1 /16
    Prob (3+2+2)= 3 /4 * 1 /2 * 1 /2 = 3 /16
    Prob (2+3+3)= 1 /4 * 1 /2 * 1 /2 = 1 /16
    Prob (3+2+3)= 3 /4 * 1 /2 * 1 /2 = 3 /16
    Prob (3+3+2)= 3 /4 * 1 /2 * 1 /2 = 3 /16
    Prob (3+3+3)= 3 /4 * 1 /2 * 1 /2 = 3 /16
  • En additionnant les probabilités pour chaque résultat possible, on obtient :
    Problème (6) =Prob (2+2+2)= 1 /16
    Problème (8) =Prob (2+3+3) + Prob (3+3+2) + Prob (3+2+3)= 1 /16 + 3 /16 + 3 /16= 7 /16
    Prob (7) =Prob (2+2+3) + Prob (2+3+2) + Prob (3+2+2)= 1 /16 + 1 /16 + 3 /16= 5 /16
    Prob (9) =Prob (3+3+3)= 3 /16

Surtout pour la première étape : si nous supposions que toutes les divisions possibles de 49 tiges étaient équiprobables, la chance d'obtenir un 2 serait de 11 /47, ce qui signifie que l'obtention d'un 6 comme résultat final aurait une probabilité de 1,28%, ce qui est bien inférieur à 1 /16 (6.25%).

Cependant, à quel point considéreriez-vous comme « aléatoire » une scission où un groupe ne contiendrait qu'une seule tige ? Pas grand-chose, je suppose.

En fait, plus les 49 tiges sont divisées au milieu, plus la chance d'obtenir 2 est proche de 1 /4 (et donc la probabilité d'obtenir 6 se rapproche de 1 /16).

C'est également vrai pour la deuxième et la troisième subdivision, mais l'effet n'est pas très pertinent et la probabilité d'obtenir 2 ou 3 est vraiment de 1/2 .

Cela conduit à la conclusion intéressante que nous ne pouvons pas dire la distribution de probabilité exacte de la méthode des tiges de millefeuille :


Histoire du I Ching

Le I Ching est le plus ancien de tous les systèmes de divination classiques. C'est aussi l'un des livres les plus anciens au monde. Son premier texte interprétatif a été composé vers 1000 av. La découverte réelle du I Ching et une grande partie de son histoire ancienne sont l'objet de légendes.

Il existe un certain nombre de mythes entourant les origines des huit trigrammes et le développement du système de divination I Ching. Dans un conte, Fu Hsi, le premier empereur de Chine (2852-2737 av. J.-C.), aurait observé une tortue émergeant du fleuve Jaune. Sachant que la vraie sagesse venait de l'observation directe et étroite de la nature, il réalisa soudainement la signification de huit symboles qu'il voyait sur le dos de la tortue. Il a vu comment les ensembles de trois lignes pleines ou brisées, les trigrammes, reflétaient le mouvement de l'énergie dans la vie sur Terre.

Un mythe similaire décrit la contemplation par Fu Hsi d'autres modèles dans la nature, y compris les animaux, les plantes, les phénomènes météorologiques et même son propre corps. Ces mythes décrivent comment il a identifié les trigrammes qui sont nés de sa compréhension de la connexion de toutes choses, à travers l'interaction du yin et du yang.

Il existe des preuves de la divination chinoise ancienne où les carapaces de tortue étaient chauffées au-dessus d'une flamme jusqu'à ce qu'elles se fissurent, les motifs émergents (vraisemblablement des trigrammes) étant lus. Dans certains cas, les coquillages étaient marqués de leurs interprétations et stockés pour référence, et j'ai eu le privilège d'en voir quelques-uns conservés au Musée national de Taïwan, en Chine. Fu Hsi était le mythique Premier Empereur de Chine. Il est réputé pour être l'inventeur de l'écriture, de la pêche et du piégeage, ainsi que le découvreur des trigrammes du I Ching sur le dos d'une tortue. Il a vécu vers 3000 av.

Une autre version impliquant également des carapaces de tortue décrit les descendants des « nombreux Fu » – un ancien clan de femmes devins – qui lisaient les carapaces de tortues vivantes. Selon la légende, elles sont devenues les reines et la royauté de la dynastie Shang, qui avait été considérée comme mythique jusqu'à ce que des preuves archéologiques prouvant son existence soient découvertes en 1899. Certains disent que Lao Tseu, l'ancêtre éclairé du taoïsme et l'auteur du Tao Te Ching , était un descendant de ce clan.

La tradition taoïste/confucéenne postule que la juxtaposition d'un ensemble de permutations possibles du yin et du yang avec les éléments de la mythologie de la création chinoise a produit la fondation du I Ching. Associer les différentes combinaisons de yin (dont la signification ancienne littérale est le côté nord ombragé de la colline) et de yang (qui signifie le côté sud ensoleillé de la colline) vous donne quatre symboles principaux. Avec l'ajout d'une autre ligne yin ou yang, les huit trigrammes émergent.

La première composition des interprétations du I Ching est attribuée au roi Wen. Vers la fin de la dynastie Shang, lorsque l'empereur injuste Zhou Wang a emprisonné Wen, il aurait utilisé son confinement pour méditer sur les trigrammes, les associant pour produire soixante-quatre hexagrammes possibles. Chaque paire de trigrammes prenait une signification propre à leur combinaison. Dans ce que nous pourrions supposer être un état d'esprit éclairé, le roi Wen a attribué un nom à chacun des soixante-quatre hexagrammes, ajoutant quelques phrases pour expliquer sa signification. On dit que son fils, le roi Wu, a ajouté un texte interprétatif supplémentaire, rapprochant le I Ching de sa forme actuelle.

Confucius, qui vint quelques centaines d'années plus tard, était peut-être le plus grand mécène du I Ching, faisant passer les textes interprétatifs au niveau supérieur avec l'ajout de ses nombreux commentaires. Confucius s'intéressait principalement au I Ching en tant que manuel sur la façon de vivre une vie de la plus haute vertu, par opposition à son utilité en tant que système de divination. Selon ses Analectes (VII, XVI), Confucius, qui vécut jusqu'à un vieil homme, aurait dit : « Si quelques années s'ajoutaient à ma vie, j'en consacrerais cinquante à l'étude de l'oracle, et pourrait alors éviter de commettre de grandes erreurs.


Interprétation et influence

Le sinologue Michael Nylan décrit la Je Ching comme le livre chinois le plus connu au monde. En Asie de l'Est, c'est un texte fondateur des traditions philosophiques confucéennes et taoïstes, tandis qu'en Occident, il a attiré l'attention des intellectuels des Lumières et des personnalités littéraires et culturelles de premier plan.

Les Han de l'Est et les Six Dynasties

Pendant les Han de l'Est, Je Ching interprétation divisée en deux écoles, provenant d'un différend sur des différences mineures entre les différentes éditions du texte reçu. La première école, connue sous le nom de critique du Nouveau Texte, était plus égalitaire et éclectique, et cherchait à trouver des parallèles symboliques et numérologiques entre le monde naturel et les hexagrammes. Leurs commentaires ont fourni la base de l'École des images et des nombres. L'autre école, la critique du texte ancien, était plus savante et hiérarchique, et se concentrait sur le contenu moral du texte, fournissant la base de l'école des significations et des principes. Les érudits du Nouveau Texte ont distribué des versions alternatives du texte et intégré librement des commentaires non canoniques dans leur travail, ainsi que la propagation de systèmes alternatifs de divination tels que le Taixuanjing. La plupart de ces premiers commentaires, tels que le travail d'image et de nombre de Jing Fang, Yu Fan et Xun Shuang, n'existe plus. Seuls de courts fragments survivent, d'un texte de la dynastie Tang appelé Zhou yi jijie.

Avec la chute des Han, Je Ching l'érudition n'était plus organisée en écoles systématiques. L'écrivain le plus influent de cette période fut Wang Bi, qui rejeta la numérologie des commentateurs Han et intégra la philosophie des Dix Ailes directement dans le texte central de la Je Ching, créant un récit si persuasif que les commentateurs Han n'étaient plus considérés comme importants. Un siècle plus tard, Han Kangbo a ajouté des commentaires sur le livre Ten Wings to Wang Bi’s, créant un texte appelé le Zhouyi zhu. La principale interprétation rivale était un texte pratique sur la divination du devin Guan Lu.

Dynasties Tang et Song

At the beginning of the Tang dynasty, Emperor Taizong of Tang ordered Kong Yingda to create a canonical edition of the I Ching. Choosing the 3rd-century Zhouyi zhu as the official commentary, he added to it a sub commentary drawing out the subtler levels of Wang Bi’s explanations. The resulting work, the Zhouyi zhengi, became the standard edition of the I Ching through the Song dynasty.

By the 11th century, the I Ching was being read as a work of intricate philosophy, as a jumping-off point for examining great metaphysical questions and ethical issues. Cheng Yi, patriarch of the Neo-Confucian Cheng–Zhu school, read the I Ching as a guide to moral perfection. He described the text as a way to for ministers to form honest political factions, root out corruption, and solve problems in government.

The contemporary scholar Shao Yong rearranged the hexagrams in a format that resembles modern binary numbers, although he did not intend his arrangement to be used mathematically. This arrangement, sometimes called the binary sequence, later inspired Leibniz.

Neo-Confucian

Main article: Neo-Confucianism

The 12th century Neo-Confucian Zhu Xi, cofounder of the Cheng–Zhu school, rejected both of the Han dynasty lines of commentary on the I Ching, proposing that the text was a work of divination, not philosophy. However, he still considered it useful for understanding the moral practices of the ancients, called “rectification of the mind” in the Grand apprentissage. Zhu Xi’s reconstruction of I Ching yarrow stalk divination, based in part on the Great Commentary account, became the standard form and is still in use today.

As China entered the early modern period, the I Ching took on renewed relevance in both Confucian and Daoist studies. The Kangxi Emperor was especially fond of the I Ching and ordered new interpretations of it. Qing dynasty scholars focused more intently on understanding pre-classical grammar, assisting the development of new philological approaches in the modern period.

Korean and Japanese

In 1557, the Korean Neo-Confucian Yi Hwang produced one of the most influential I Ching studies of the early modern era, claiming that the spirit was a principle (li) and not a material force (qi). Hwang accused the Neo-Confucian school of having misread Zhu Xi. His critique proved influential not only in Korea but also in Japan. Other than this contribution, the I Ching was not central to the development of Korean Confucianism, and by the 19th century, I Ching studies were integrated into the silhak reform movement.

In medieval Japan, secret teachings on the I Ching were publicized by Rinzai Zen master Kokan Shiren and the Shintoist Yoshida Kanetomo. I Ching studies in Japan took on new importance in the Edo period, during which over 1,000 books were published on the subject by over 400 authors. The majority of these books were serious works of philology, reconstructing ancient usages and commentaries for practical purposes. A sizable minority focused on numerology, symbolism, and divination. During this time, over 150 editions of earlier Chinese commentaries were reprinted in Japan, including several texts that had become lost in China. In the early Edo period, writers such as Itō Jinsai, Kumazawa Banzan, and Nakae Toju ranked the I Ching the greatest of the Confucian classics. Many writers attempted to use the I Ching to explain Western science in a Japanese framework. One writer, Shizuki Tadao, even attempted to employ Newtonian mechanics and the Copernican principle within an I Ching cosmology.This line of argument was later taken up in China by the Qing scholar and official Zhang Zhidong.

Early European

Leibniz, who was corresponding with Jesuits in China, wrote the first European commentary on the I Ching in 1703, arguing that it proved the universality of binary numbers and theism, since the broken lines, the 𔄘” or “nothingness”, cannot become solid lines, the 𔄙” or “oneness”, without the intervention of God.This was criticized by Hegel, who proclaimed that binary system and Chinese characters were “empty forms” that could not articulate spoken words with the clarity of the Western alphabet.In their discussion, I Ching hexagrams and Chinese characters were conflated into a single foreign idea, sparking a dialogue on Western philosophical questions such as universality and the nature of communication. In the 20th century, Jacques Derrida identified Hegel’s argument as logocentric, but accepted without question Hegel’s premise that the Chinese language cannot express philosophical ideas.

Modern

After the Xinhai Revolution of 1911, the I Ching was no longer part of mainstream Chinese political philosophy, but it maintained cultural influence as China’s most ancient text. Borrowing back from Leibniz, Chinese writers offered parallels between the I Ching and subjects such as linear algebra and logic in computer science, aiming to demonstrate that ancient Chinese cosmology had anticipated Western discoveries. The Sinologist Joseph Needham took the opposite stance, arguing that the I Ching had actually impeded scientific development by incorporating all physical knowledge into its metaphysics. The psychologist Carl Jung took interest in the possible universal nature of the imagery of the I Ching, and he introduced an influential German translation by Richard Wilhelm by discussing his theories of archetypes and synchronicity. Jung wrote, “Even to the most biased eye, it is obvious that this book represents one long admonition to careful scrutiny of one’s own character, attitude, and motives.” The book had a notable impact on the 1960s counterculture and on 20th century cultural figures such as Philip K. Dick, John Cage, Jorge Luis Borges, Terence McKenna and Hermann Hesse.

The modern period also brought a new level of skepticism and rigor to I Ching scholarship. Li Jingchi spent several decades producing a new interpretation of the text, which was published posthumously in 1978. Gao Heng, an expert in pre-Qin China, reinvestigated its use as a Zhou dynasty oracle. Edward Shaughnessy proposed a new dating for the various strata of the text. New archaeological discoveries have enabled a deeper level of insight into how the text was used in the centuries before the Qin dynasty. Proponents of newly reconstructed Western Zhou readings, which often differ greatly from traditional readings of the text, are sometimes called the “modernist school.”


Equal Temperament

Interesting how Zhu Zaiyu, in China in 1584, was creating music based on mathematical ideas (Zhu Zaiyu was the first person to solve the equal temperament problem mathematically), while in Italy, Jacopo Brocardo (Anglicised as James Brocard(e), Latin: Jacobus Brocardus Pedemontanus) (c.1518 – 1594?), who was an Italian Protestant convert and biblical interpreter, had prophesied the year 1584 as the inauguration of a major new cycle.

The two figures frequently credited with the achievement of equal temperament are Zhu Zaiyu or Chu-Tsaiyu in 1584 and Simon Stevin in 1585. According to Fritz A. Kuttner, a critic of the theory, [1] it is known that “Chu-Tsaiyu presented a highly precise, simple and ingenious method for arithmetic calculation of equal temperament mono-chords in 1584” and that “Simon Stevin offered a mathematical definition of equal temperament plus a somewhat less precise computation of the corresponding numerical values in 1585 or later.” Both developments occurred independently. [2]

Kenneth Robinson attributes the invention of equal temperament to Zhu Zaiyu [3] and provides textual quotations as evidence. [4] Zhu Zaiyu is quoted as saying that, in a text dating from 1584, “I have founded a new system. I establish one foot as the number from which the others are to be extracted, and using proportions I extract them. Altogether one has to find the exact figures for the pitch-pipers in twelve operations.” [4]


What is I Ching and it’s History

The I Ching itself began life as the Chou I, or Changes of Chou. It was the oracle of the Chou people, which they brought together at the time when they were working to overthrow the corrupt Shang dynasty. Brilliant research by Steve Marshall (published in The Mandate of Heaven) has evoked the social and spiritual turmoil of these times – and even suggested a date when a total solar eclipse gave the Chou king Wu his mandate to invade: June 20th, 1070BC.

The Chinese I Ching, or Book of Changes in English, represents sixty-four archetypes that make up all the possible six-line combinations of yin and yang, called hexagrams.Yin/yang is the fundamental duality of the Universe whose dynamic tension gives shape to all phenomena and the changes they go through. Examples of the yin/yang polarity are female/male, earth/heavens, dark/light, in/out, even/odd, and so on. The interpretations of the sixty-four hexagrams describe the energy of human life divided into sixty-four types of situations, relationships or dilemmas. Each hexagram can be analyzed in a number of ways. Divide the six-line forms in half and you get trigrams (three yin or yang lines) that represent the Chinese version of the eight fundamental elements: sky, earth, thunder, wind, water, fire, mountain, and lake. These eight trigrams, known as “Hua,” also serve as the compass points in the ancient art of placement known as Feng Shui (pronounced fung-shway).

The I Ching is the oldest of all the classical divination systems. It is also one of the oldest books in the world. Its first interpretive text was composed around 1000 B.C. The I Ching’s actual discovery and much of its early history are the stuff of legends.

There are a number of myths surrounding the origins of the eight trigrams and the development of the I Ching divination system. In one tale, Fu Hsi, the first emperor of China (2852–2737 B.C.), is said to have observed a turtle emerging from the Yellow River. Knowing that true wisdom came from the direct and close observation of nature, he had a sudden realization of the significance of eight symbols he saw on the turtle’s back. He saw how the sets of three solid or broken lines, the trigrams, reflected the movement of energy in life on Earth.

A similar myth describes Fu Hsi’s contemplation of other patterns in nature, including animals, plants, meteorological phenomena, and even his own body. These myths describe how he identified the trigrams that arose from his understanding of the connection of all things, through the interplay of yin and yang.

There is evidence of early Chinese divination where tortoise shells were heated over a flame until they cracked, with the emerging patterns (presumably trigrams) being read. In some cases the shells were marked with their interpretations and stored for reference, and I have had the privilege of seeing a few of them preserved at the National Museum in Taiwan, China.

Another version also involving tortoise shells describes descendents of the “many Fu” — an ancient clan of female diviners — who read the shells of live turtles. According to the legend, they became the queens and royalty of the Shang Dynasty — which had been considered mythical until archeological evidence proving its existence was unearthed in 1899. Some say Lao Tzu, the enlightened forefather of Taoism and the author of the Tao Te Ching, was a descendent of this clan.

The Taoist/Confucian tradition posits that juxtaposing a set of the possible permutations of yin and yang with elements of Chinese creation mythology produced the foundation of the I Ching. Pairing up the various combinations of yin (the literal ancient meaning of which is the shady north side of the hill) and yang (meaning the sunny south side of the hill) gives you four primary symbols. With the addition of another yin or yang line, the eight trigrams emerge.

The earliest composition of I Ching interpretations is attributed to King Wen. Toward the end of the Shang Dynasty, when the unjust emperor Zhou Wang imprisoned Wen, he reportedly used his confinement to meditate on the trigrams, pairing them up to produce sixty-four possible hexagrams. Each pair of trigrams took on a meaning specific to their combination. In what we might assume was an enlightened state of mind, King Wen assigned each of the sixty-four hexagrams a name, adding a few sentences to explain its meaning. It is said that his son, King Wu, added additional interpretative text, bringing the I Ching closer to its current form.

Confucius, who came a few hundred years later, was possibly the I Ching’s greatest patron, taking the interpretative texts to the next level with the addition of his extensive commentaries. Confucius was primarily interested in the I Ching as a manual for how to live a life of the highest virtue, as opposed to its usefulness as a divination system. According to his Analects (VII, xvi), Confucius, who lived to be an old man, is reputed to have said, “If some years were added to my life, I would devote fifty of them to the study of the oracle, and might then avoid committing great errors.”

Historical evidence substantiates the theory that the Book of Changes and its sixty-four hexagrams were part of an ancient oral tradition that predates recorded history in China. The basics of the I Ching text — the names of the hexagrams and their judgments — were likely composed in the eighth century B.C. However, the practice of using the hexagrams to refer to specific interpretations probably didn’t occur until the fifth century B.C. Between 475 and 221 B.C. (known as the Warring States period), the I Ching texts were consolidated into a book to make it easier to consult and share with others during that time of extreme upheaval. Shortly after, the I Ching was spared in the Ch’in Dynasty’s massive book burning because it was considered one of the five “Great Classics.”

The Book of Changes was canonized and studied intently by scholars during the Han Dynasty of 202 B.C.–A.D. 220. Between the third century B.C. and the turn of the millennium, significant additions, known as the ‘Wings’, were written regarding the individual lines in the hexagrams, and the meaning of the trigrams. These commentaries are generally attributed to Confucius, who lived around 500 B.C. More work was done, and the I Ching we use today is not substantially different from the 168 B.C. version. The main difference is that the hexagrams appear in a different order. The order in use today was first proposed around 100 B.C., but was not the standard until the third century A.D.

Throughout what we know of Chinese history, the rulers of China, as well as the general public, used the I Ching as best they could before printing was available. It is woven into the fabric of this ancient culture and its influence has been fundamental to the Eastern worldview as a whole. It has only been in the last 150 years or so that Western culture was even exposed to basic Taoist concepts — such as German and English translations of the I Ching and Tao Te Ching. Carl Jung’s explanation of the I Ching’s psychological validity and value, and the widespread open-mindedness about all things spiritual during the 1960s, made using the I Ching a common experience in the Western world.


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I Ching--to many Westerners it seems mysterious and obscure, not to mention incredibly complex. Yet it's treasured by million of Orientals as a valued oracle and tool for divination.

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How can something that's thousands of years old be effective in a contemporary world? It's based on the principle of synchronicity and the knowledge that everything is in some way connected. I Ching works "because it senses the hidden linkages" in situations.
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