L'art dans l'empire byzantin - Histoire

L'art dans l'empire byzantin - Histoire


L'effondrement de Rome et la montée de Art byzantin (vers 500-1450)

Entre l'édit de l'empereur Constantin Ier en 313, reconnaissant le christianisme comme religion officielle, et la chute de Rome aux mains des Wisigoths en 476, des dispositions ont été prises pour diviser l'Empire romain en une moitié occidentale (dirigée depuis Rome) et une moitié orientale. moitié (gouverné de Byzance). Ainsi, alors que la chrétienté occidentale tombait dans l'abîme culturel de l'âge des ténèbres barbares, ses valeurs religieuses, laïques et artistiques étaient maintenues par sa nouvelle capitale orientale à Byzance (rebaptisée plus tard Constantinople après Constantine). Parallèlement au transfert de l'autorité impériale à Byzance, des milliers de peintres et d'artisans romains et grecs ont créé un nouvel ensemble d'images et d'icônes chrétiennes orientales, connu sous le nom d'art byzantin. Concerné exclusivement par l'art chrétien, bien que dérivé (en particulier) des techniques et des formes de l'art grec et égyptien, ce style s'est répandu dans tous les coins de l'empire byzantin, où le christianisme orthodoxe a prospéré. Les centres particuliers de l'art paléochrétien comprenaient Ravenne en Italie et Kiev, Novgorod et Moscou en Russie. Pour plus de détails, voir aussi : Art chrétien, période byzantine.


Mosaïques byzantines médiévales dans
Basilique Saint-Marc, Venise.

ÉVOLUTION DE L'ART VISUEL
Pour la chronologie et les dates
voir : Chronologie de l'histoire de l'art.

Caractéristiques générales

Le style qui caractérisait l'art byzantin était presque entièrement concerné par l'expression religieuse, en particulier par la traduction de la théologie de l'église en termes artistiques. L'architecture et la peinture byzantine (peu de sculptures ont été produites à l'époque byzantine) sont restées uniformes et anonymes et se sont développées dans une tradition rigide. Le résultat était une sophistication du style rarement égalée dans l'art occidental.

L'art médiéval byzantin a commencé avec des mosaïques décorant les murs et les dômes des églises, ainsi que des fresques murales. L'effet de ces mosaïques était si beau que la forme fut reprise en Italie, notamment à Rome et à Ravenne. Une forme d'art moins publique à Constantinople, était l'icône (du mot grec 'eikon' qui signifie 'image') - les peintures sur panneaux d'images saintes qui ont été développées dans les monastères de l'église orientale, en utilisant de la peinture à la cire à l'encaustique sur des panneaux de bois portables . [Voir : Icônes et peinture d'icônes.] La plus grande collection de ce type d'art biblique ancien se trouve dans le monastère de Sainte-Catherine dans le Sinaï, fondé au 6ème siècle par l'empereur Justinien. Et voyez aussi, les évangiles de Garima d'influence byzantine (390-660) - le plus ancien manuscrit d'évangile enluminé au monde - d'Éthiopie.

RÉCUPÉRATION DE L'ART MÉDIÉVAL
Pour plus de détails sur les arts sous
Charlemagne et les Otto,
voir : Art carolingien (750-900)
et art ottonien (900-1050)

ÈRE ROMANE
Art roman (1000-1200)
Pour les styles italo-byzantins, voir :
Peinture romane en Italie.
Pour des styles plus abstraits et linéaires, voir :
La peinture romane en France.
Pour les signes d'influence islamique, voir :
La peinture romane en Espagne.

Au cours de la période 1050-1200, des tensions se sont développées entre l'Empire romain d'Orient et la ville de Rome qui renaissait lentement, dont les papes avaient réussi (par des manœuvres diplomatiques prudentes) à conserver leur autorité en tant que centre de la chrétienté occidentale. Dans le même temps, les cités-États italiennes comme Venise s'enrichissaient du commerce international. En conséquence, en 1204, Constantinople tomba sous l'influence des Vénitiens.

Cela a dûment conduit à un exode culturel d'artistes renommés de la ville vers Rome - l'inverse de ce qui s'était passé 800 ans auparavant - et les débuts de la période proto-Renaissance, illustrés par les fresques de la chapelle des Scrovegni de Giotto di Bondone. Cependant, même en déclinant, l'influence byzantine continue de se faire sentir aux XIIIe et XIVe siècles, notamment dans l'école de peinture siennoise et le style gothique international (1375-1450), notamment dans les enluminures gothiques internationales, comme les Très Riches Heures du Duc de Berry, par les Frères Limbourg. Voir aussi les peintures sur panneaux et les retables d'inspiration byzantine, dont celui de Duccio La Madone Stroganoff (1300) et Retable Maesta (1311).

REMARQUE : pour d'autres périodes historiques importantes similaires à l'ère byzantine, voir Mouvements artistiques, périodes, écoles (à partir d'environ 100 avant notre ère).

Mosaïques byzantines (vers 500-843)

En utilisant les premières adaptations chrétiennes des styles romains tardifs, les Byzantins ont développé un nouveau langage visuel, exprimant le rituel et le dogme de l'Église et de l'État unis. Au début, des variantes fleurirent à Alexandrie et à Antioche, mais de plus en plus la bureaucratie impériale entreprenait les grandes commandes et les artistes étaient envoyés dans les régions qui en avaient besoin, depuis la métropole. Établi à Constantinople, le style byzantin s'est finalement répandu bien au-delà de la capitale, autour de la Méditerranée jusqu'au sud de l'Italie, à travers les Balkans et en Russie.

Rome, occupée par les Wisigoths en 410, fut à nouveau saccagée par les Vandales en 455, et à la fin du siècle Théodoric le Grand avait imposé la domination des Ostrogoths à l'Italie. Cependant, au VIe siècle, le L'empereur Justinien (règne 527-65) rétablit l'ordre impérial de Constantinople, reprenant la capitale ostrogothique, Ravenne (Italie), comme son centre administratif occidental. Justinien était un superbe organisateur et l'un des mécènes les plus remarquables de l'histoire de l'art. Il construit et reconstruit à grande échelle dans tout l'Empire : sa plus grande œuvre, l'église de Sainte-Sophie à Constantinople, employait près de 10 000 artisans et ouvriers et était décorée des matériaux les plus riches que l'Empire pouvait fournir. Bien qu'il se dresse encore glorieusement, il ne reste presque aucune de ses premières mosaïques, c'est donc à Ravenne que subsistent les vestiges les plus spectaculaires de l'art byzantin du VIe siècle. Voir : Mosaïques de Ravenne (vers 400-600).

Dans l'extérieur en briques sèches de S. Vitale à Ravenne, le fidèle est ébloui par une explosion de couleurs hautement contrôlée qui s'étend sur de l'or scintillant. L'art de la mosaïque et le marbre magnifiquement grainé recouvrent presque toutes les surfaces murales, effaçant pratiquement l'architecture qui les porte. L'or, inondant le fond, suggère un infini sorti du temps mortel, sur lequel flottent les images surnaturelles. Dans l'abside, enveloppés de leur propre mystère lointain, le Christ et les saints président sans passion. Néanmoins, dans deux panneaux de mosaïque d'accompagnement, l'un montrant l'empereur Justinien avec sa suite et l'autre, en face, sa femme Théodora avec ses dames, persiste une nette tentative de portrait naturaliste, notamment dans les visages de Justinien et de Théodora. Même ainsi, leurs corps semblent flotter plutôt que se tenir dans les plis tubulaires de leurs draperies.

Chez S. Vitale, et dans l'art byzantin en général, la ronde-bosse joue un rôle minime. Cependant, les chapiteaux en marbre (datant de l'époque pré-Justinienne) sont sculptés avec une délicatesse surprenante, avec des parchemins de vigne purement orientaux et très stylisés et des animaux impénétrables. Un exemple rare de sculpture figurative byzantine est une tête impressionnante, peut-être celle de Théodora, dans laquelle persiste la tradition romaine de l'art du portrait naturaliste.

À l'Est, l'œuvre la plus importante de Justinien se trouve dans l'église (un peu plus tardive que S. Vitale), de Monastère Sainte-Catherine sur le mont Sinaï. Là, dans le grand Transfiguration dans l'abside, les figures sont à nouveau des présences substantielles, suspendues en apesanteur dans un empyrée d'or. Les contours, cependant, sont plus libres, moins rigides que chez S. Vitale, et les membres des personnages sont étrangement articulés - presque un assemblage de parties constitutives. Cela allait devenir un trait caractéristique et persistant du style byzantin.

Ailleurs (notamment à Thessalonique) il y avait d'autres variations vocales de style en mosaïque. Il en reste relativement peu dans la forme moins chère de la fresque, et encore moins dans l'enluminure des manuscrits. Très peu de manuscrits enluminés du VIe siècle, sur vélin teinté pourpre, montrent une évolution comparable des conventions classiques vers une formalité austère, bien que la plume et l'encre aient tendance à produire une plus grande liberté dans la structure et le geste. Dans le célèbre Evangile de Rabula de 586 de Syrie, l'intensité éclatante de l'imagerie dense peut même rappeler l'œuvre de Rouault au XXe siècle. Des panneaux d'ivoire sculptés en relief ont également survécu, généralement des couvertures de diptyques consulaires. Ce type de diptyque se composait de deux plaques d'ivoire, liées ensemble, avec des enregistrements du bureau du consul sortant répertoriés sur leurs surfaces intérieures. Les sculptures à l'extérieur, représentant des thèmes religieux ou impériaux, ont la clarté et le détachement caractéristiques des plus belles mosaïques, et sont magnifiquement assurées.

Aux VIIIe et IXe siècles, le développement du style byzantin a été catastrophiquement interrompu dans tous les médias. L'art n'a pas été simplement arrêté dans son élan : il y a eu une destruction complète et étendue des images existantes dans toutes les régions byzantines. L'art figuratif avait longtemps été attaqué au motif que la Bible condamnait le culte des images vers 725 les iconoclastes (ceux qui voulaient faire détruire les images religieuses) l'emportèrent contre les iconodules (ceux qui se croyaient justifiés) avec la promulgation de la premier d'un certain nombre d'édits impériaux contre les images. Des arguments compliqués ont fait rage sur la question, mais iconoclasme était aussi une affirmation de l'autorité impériale sur une Église considérée comme devenue trop riche et trop puissante. C'est sûrement grâce à l'Église qu'une certaine tradition de l'art a persisté, pour refleurir lorsque l'interdit fut levé en 843.

Art byzantin : renouveau et développement (843-1450)

L'arrêt de l'iconoclasme - la campagne destructrice contre les images et ceux qui y croyaient - intervient en 843. Le renouveau de l'art religieux qui s'ensuit repose sur des principes clairement formulés : les images sont acceptées comme ayant une valeur non pas pour le culte, mais comme des canaux par lesquels le les fidèles pouvaient diriger leur prière et ancrer d'une manière ou d'une autre la présence de la divinité dans leur vie quotidienne. Contrairement au renouveau gothique occidental tardif, l'art byzantin avait rarement une fonction didactique ou narrative, mais était essentiellement impersonnel, cérémonial et symbolique : c'était un élément dans l'accomplissement du rituel religieux. La disposition des images dans les églises était codifiée, un peu comme l'était la liturgie, et obéissait généralement à une iconographie figée : les grands cycles de mosaïque se déployaient autour des Pantocrator (Christ dans son rôle de souverain et de juge) au centre de la coupole principale, et le Vierge à l'Enfant dans l'abside. Ci-dessous, les principaux événements de l'année chrétienne - de l'Annonciation à la Crucifixion et à la Résurrection - avaient leurs lieux désignés. Ci-dessous encore, des figures hiératiques de saints, de martyrs et d'évêques étaient classées par ordre.

La fin de l'iconoclasme a ouvert une ère de grande activité, la soi-disant Renaissance macédonienne. Il a duré de 867, lorsque Basile Ier, fondateur de la dynastie macédonienne, est devenu le souverain absolu de ce qui était maintenant une monarchie purement grecque, presque jusqu'en 1204, lorsque Constantinople a été désastreusement saccagé. Les églises sont redécorées dans tout l'Empire, et en particulier dans sa capitale : à Sainte-Sophie de Constantinople, des mosaïques de grande envergure reprennent les thèmes et les postures d'antan, parfois avec beaucoup de délicatesse et de raffinement.

Malgré l'érosion constante de son territoire, Byzance était considérée par l'Europe comme la lumière de la civilisation, une cité d'or presque légendaire. La littérature, l'érudition et une étiquette élaborée ont entouré la cour macédonienne au 10ème siècle L'empereur Constantin VII Porphyrogénitos sculpté et illumina lui-même les manuscrits qu'il écrivit. Bien que son pouvoir ne cesse de diminuer, l'Empereur jouit d'un immense prestige et le style byzantin se révèle irrésistible pour le reste de l'Europe. Même dans des régimes politiquement et militairement hostiles à Constantinople, l'art byzantin fut adopté et ses artistes médiévaux accueillis.

En Grèce, l'église de la Dormition à Daphni, près d'Athènes, d'environ 1100, présente quelques-unes des plus belles mosaïques de cette période : il y a un sens grave et classique d'une grande délicatesse dans son Crucifixion, tandis que la mosaïque du dôme de Le Pantocrator est l'une des plus formidables de toutes les églises byzantines. A Venise, les immenses étendues de S. Marco (commencées en 1063) ont été décorées par des artistes importés d'Orient, mais leur travail a été en grande partie détruit par un incendie en 1106, et les travaux ultérieurs des artisans vénitiens sont d'un style moins pur. Dans la cathédrale de l'île voisine de Torcello, cependant, La Vierge et l'Enfant, grand, solitaire et solitaire comme une flèche contre le vaste espace d'or de l'abside, est une survivance du 12ème siècle. En Sicile, le premier roi normand, Roger II (gouverné de 1130 à 1154), était activement hostile à l'empire byzantin, mais il importa des artistes grecs, qui créèrent l'un des plus beaux cycles de mosaïque de tous les temps, dans l'abside et le presbytère de Cefalù. L'imprégnation de l'art byzantin en Russie a été initiée en 989 par le mariage de Vladimir de Kiev avec la princesse byzantine Anna et sa conversion au christianisme oriental. Les mosaïstes byzantins travaillaient à Sainte-Sophie à Kiev dans les années 1040, et l'impact byzantin sur la peinture médiévale russe est resté crucial longtemps après la chute de Constantinople.

REMARQUE : L'orfèvrerie et le travail des métaux précieux étaient une autre spécialité byzantine, notamment à Kiev (vers 950-1237), où les styles d'émaillage cloisonné et nielle ont été portés à de nouveaux sommets par les orfèvres orthodoxes orientaux.

Les peintures et mosaïques séculaires de la renaissance macédonienne ont rarement survécu - leur manifestation la plus spectaculaire a été perdue dans l'incendie du légendaire Grand Palais de Constantinople pendant le sac de 1204. De telles œuvres ont conservé des caractéristiques beaucoup plus clairement classiques - les panneaux d'ivoire du Coffret Veroli en sont un exemple - mais de tels traits se retrouvent aussi dans les manuscrits religieux et dans certains reliefs en ivoire (la ronde-bosse était interdite en concession aux iconoclastes). Les Rouleau de Josué, bien qu'il célèbre les prouesses militaires d'un héros de l'Ancien Testament, reflète le modèle des colonnes narratives romaines de la sculpture en relief telles que La colonne Trajane à Rome le célèbre Psautier de Paris d'environ 950 est remarquablement romain à la fois dans le sentiment et l'iconographie : dans une illustration, le jeune David en tant que berger musical est pratiquement impossible à distinguer d'un Orphée païen, et est même accompagné d'une nymphe allégorique appelée Melody.

Remarque : L'importance des peintures murales byzantines sur le développement de la peinture médiévale occidentale ne doit pas non plus être sous-estimée. Voir, par exemple, les peintures murales très réalistes de l'église du monastère byzantin de Saint-Panteleimon à Gorno Nerezi, en République de Macédoine.

En 1204, la ville de Constantinople a été saccagée par les croisés latins, et les Latins ont régné sur la ville jusqu'en 1261, lorsque les empereurs byzantins sont revenus. Dans l'intervalle, les artisans ont migré ailleurs. En Macédoine et en Serbie, la peinture à fresque était déjà établie et la tradition s'est poursuivie régulièrement. Quelque 15 cycles de fresques majeurs survivent, principalement par des artistes grecs. Le support de la fresque a sans aucun doute encouragé une fluidité d'expression et un sentiment émotionnel qui n'est pas souvent apparent dans la mosaïque.

Les deux derniers siècles de Byzance dans sa décadence furent troublés et déchirés par la guerre, mais produisirent étonnamment une troisième grande floraison artistique. Le fragmentaire mais toujours imposant Déesis à Sainte-Sophie à Constantinople peut avoir été construit après la domination latine, plutôt qu'au cours du 12ème siècle. Il a une tendresse et une humanité nouvelles qui se sont poursuivies - par exemple dans le superbe cycle du début du 14ème siècle de l'église monastique du Christ à Chora. En Russie, un style distinctif s'est développé, reflété non seulement dans des chefs-d'œuvre tels que les icônes de Roublev, mais aussi dans les interprétations individuelles de thèmes traditionnels par Théophane le Grec, un émigrant byzantin, travaillant dans un style fringant, presque impressionniste dans les années 1370 en Novgorod. Bien que la source centrale du style byzantin s'est éteinte avec la conquête turque de Constantinople en 1453, son influence s'est poursuivie en Russie et dans les Balkans, tandis qu'en Italie la souche byzantine (mêlée au gothique) a persisté à l'époque de la peinture pré-Renaissance (c .1300-1400) inauguré par les travaux de Duccio di Buoninsegna (c.1255-1319) et Giotto (1270-1337).

Icônes (ou icônes), généralement petits et si facilement transportables, sont la forme la plus connue de l'art byzantin. Une tradition persiste que la première icône a été peinte par saint Luc l'évangéliste, montrant la Vierge montrant l'Enfant sur son bras gauche. Cependant, aucun exemple qui date d'avant le 6ème siècle n'est connu. Les icônes sont devenues de plus en plus populaires à Byzance aux VIe et VIIe siècles, précipitant dans une certaine mesure la réaction de l'iconoclasme. Bien que les iconoclastes aient affirmé que les icônes étaient vénérées, leur fonction propre était d'aider à la méditation à travers l'image visible que le croyant pouvait appréhender la spiritualité invisible. Condensés dans une petite boussole, ils remplissaient et remplissent la même fonction dans la maison que les décorations en mosaïque des églises - signalant la présence de la divinité. La production d'icônes pour les Églises orthodoxes n'a jamais cessé.

La datation des icônes est donc assez spéculative. La découverte au monastère Sainte-Catherine sur le mont Sinaï d'un certain nombre d'icônes qui pourraient être classées chronologiquement avec une certaine certitude est récente. De nombreux styles différents sont représentés. Un début Saint Pierre a la simplicité frontale, le regard direct des grands yeux grands ouverts, que l'on retrouve encore et encore dans les icônes à une seule figure. Il a également une élégance et une dignité presque suaves, alliées à une vigueur picturale qui confère une tension distincte à la figure. Il y a une qualité émotionnelle similaire dans un bien préservé Madone et Saints, malgré sa symétrie constante et sa modélisation un peu plus grossière. Tous deux venaient sûrement de Constantinople.

Immédiatement après la période iconoclaste, les images de dévotion dans des matériaux plus riches, en ivoire, en mosaïque ou même en métaux précieux, ont peut-être été plus populaires que les peintures. A partir du XIIe siècle, les icônes peintes sont devenues plus fréquentes, et un grand chef-d'œuvre peut être daté de 1131 ou peu avant. Connu sous le nom de "La Vierge de Vladimir", il a été envoyé en Russie peu de temps après avoir été peint à Constantinople. La Vierge indique encore l'Enfant, comme l'incarnation du divin sous forme humaine, mais la tendresse de la pose, joue contre joue, est illustrative du nouvel humanisme.

À partir du XIIe siècle, le sujet des icônes s'est considérablement élargi, bien que les thèmes et les formules établis de longue date, importants pour le confort des fidèles, aient été maintenus. Les têtes du Christ, les Vierges et les saints patrons ont continué, mais des scènes d'action sont apparues - notamment des Annonciations et des Crucifixions plus tard, pour les iconostases, ou paravents, des panneaux composites contenant de nombreuses scènes narratives ont été peints. Longtemps après avoir cessé à Constantinople avec la conquête turque, la production s'est poursuivie et s'est développée en Grèce et (avec des styles régionaux clairement discernables) en Russie, en Serbie, en Roumanie et en Bulgarie. En Russie, des maîtres individuels ont émergé avant même la chute de Constantinople, ainsi que des centres importants tels que l'école de peinture d'icônes de Novgorod. L'iconographe russe le plus célèbre était le moine Andrei Rublev (c.1370-1430), dont le célèbre chef-d'œuvre, L'icône de la Sainte Trinité (1411-25), est la plus belle de toutes les icônes russes. Il transcende les formules byzantines et les manières de l'école de Novgorod fondée par le réfugié byzantin Théophane le Grec. Les icônes de Rublev sont uniques pour leurs couleurs froides, leurs formes douces et leur éclat paisible. Le dernier des grands peintres d'icônes russes de l'école de Novgorod, était Dionysius (c.1440-1502), connu pour ses icônes pour le monastère de Volokolamsky, et son Déesis pour la cathédrale de la Dormition à Moscou. Il fut en fait la première figure célèbre de l'école de peinture de Moscou (vers 1500-1700), dont les icônes d'inspiration byzantine furent réalisées par Nicéphore Savin, Procope Chirine et le grand Simon Ouchakov (1626-1686).

Source : Nous remercions chaleureusement l'utilisation du matériel dans l'article ci-dessus du livre exceptionnel de David Piper " L'histoire illustrée de l'art".

• Pour en savoir plus sur les arts décoratifs orthodoxes orientaux de Constantinople, voir : Page d'accueil.


Art byzantin antique

Les arts de l'ère byzantine correspondent aux dates de l'Empire byzantin, un empire qui a prospéré de 330 après JC après la chute de Rome à 1453 lorsque Constantinople est tombée aux mains des Ottomans. L'art de l'Empire byzantin est essentiellement constitué d'œuvres artistiques produites par des États orthodoxes orientaux comme la Grèce, la Bulgarie, la Russie, la Serbie, etc… sous l'égide de la capitale de l'empire à Constantinople. Malgré le vaste territoire couvert par l'empire, l'art byzantin est resté fidèle à certaines caractéristiques pendant des siècles.

D'une manière générale, les principales caractéristiques de l'art byzantin incluent un départ des formes d'art classiques qui étaient de nature très réaliste. Les artistes byzantins étaient moins soucieux d'imiter la réalité et plus en phase avec le symbolisme, le symbolisme religieux en particulier. Cela ne veut pas dire que les artistes byzantins ont effectivement abandonné les influences classiques, l'art byzantin reflète de nombreuses influences anciennes telles que l'utilisation généralisée de l'art de la mosaïque, mais, dans l'ensemble, une vision plus abstraite de la réalité a été préférée.

Le sujet religieux est certainement une caractéristique principale de l'art byzantin. La décoration ornée de l'église était certainement apparente, en particulier à Sainte-Sophie du VIe siècle dans la capitale, mais la peinture d'icônes est une caractéristique principale de l'art byzantin. Des images du Christ et des saints ont été peintes comme des icônes religieuses. Fréquemment, les arrière-plans étaient peints en or de sorte que les sujets au premier plan semblaient flotter. Dans de tels cas, la valeur esthétique était moins importante que la signification religieuse. La peinture d'icônes a été dénoncée comme une idolâtrie pendant la période iconoclaste des VIIIe et IXe siècles, mais avec le temps, la tradition a gagné et l'art byzantin serait invariablement associé à ses peintures d'icônes religieuses telles que la célèbre œuvre géorgienne Icône du Sauveur. De nombreuses icônes reflètent également l'utilisation de formules. Le Christ était souvent représenté avec une main levée pour bénir et tenant des écritures dans l'autre.

Si la période de l'art sous le règne de Justinien (pré-iconoclasme) a vu fleurir l'art byzantin, la période suivant l'iconoclasme, notamment en Macédoine, a vu un grand renouveau des arts anciens et même un retour aux sujets classiques. L'augmentation de l'architecture a donné lieu à de nombreuses nouvelles églises peintes de fresques. La sculpture sur ivoire, comme les quarante martyrs de Sébaste, a atteint de nouveaux niveaux de grandeur au cours de cette période souvent qualifiée de renaissance byzantine.

L'art byzantin s'occupait aussi de l'enluminure des textes. Les textes religieux, à la fois les écritures et les matériaux de dévotion, ont été enluminés ou accentués avec des scènes peintes et des dessins artistiques. L'enluminure de textes profanes était également autorisée. D'autres arts ont également prospéré pendant la période byzantine, tels que la fabrication de bijoux, la céramique et le travail du métal. L'utilisation de pierres précieuses non facettées et d'émaillage était également une caractéristique du style byzantin et, en effet, de nombreuses icônes étaient rehaussées de rubis, de perles et d'autres pierres précieuses.

Dans l'ensemble, l'art byzantin a connu huit cents ans de dévotion à son style caractéristique. Bien que Byzance soit tombée en 1453, la religion orthodoxe et son esthétique particulière ont continué à prospérer, notamment en Russie. La peinture d'icônes continuerait d'être populaire dans les pays orthodoxes et l'influence byzantine se ferait sentir pendant des siècles après la chute de Constantinople.


Architecture

L'un des domaines les plus remarquables où l'héritage de Byzance est resté était son influence sur l'architecture.

Après la capture de l'Empire byzantin, les Ottomans ont incorporé ses éléments architecturaux et son style dans leurs structures, y compris la conversion d'une basilique traditionnelle, ou église chrétienne, en leur propre mosquée distinguée.

Le plus connu pour ses fortes influences stylistiques européennes est le Dôme du Rocher, un sanctuaire islamique construit avec des mesures similaires à l'église du Saint-Sépulcre située à Jérusalem.

Dôme du Rocher. Image de Chris Flook.

Il est agrémenté de riches mosaïques dorées qui scintillent de scènes de l'iconographie islamique. Le sanctuaire bien-aimé incorpore également une structure octogonale souvent apparente dans l'architecture byzantine.

Impressionnés par les détails complexes trouvés dans les mosaïques chrétiennes, les envahisseurs musulmans régnants étaient pleinement satisfaits de permettre à leurs homologues chrétiens d'adopter une approche plus pratique de l'art à cette époque. Cela signifiait que certaines des structures uniques érigées au cours de cette période ont en fait été construites par des chrétiens en utilisant des styles byzantins traditionnels.

La mosquée Suleiman, inspirée de l'architecture byzantine.


Art byzantin antique : textiles

L'Empire byzantin, ou Byzance, était constitué des vestiges de l'Empire romain après la chute du 5ème siècle après JC. L'empire byzantin a continué d'exister pendant encore mille ans jusqu'à ce qu'il tombe plus tard aux mains de l'empire turc ottoman en 1453. Tout au long de son histoire, l'empire byzantin a atteint un niveau élevé d'art et de culture qui aurait un impact sur les civilisations qui ont suivi. Des traces de l'art byzantin peuvent encore être trouvées dans les œuvres d'art de l'Empire ottoman et d'autres. Parmi ces œuvres d'art, leur compétence et l'avancement des arts textiles byzantins est l'une de leurs contributions les plus notables à la culture mondiale.

L'église et l'art byzantin

Bon nombre des exemples survivants de l'art byzantin sont de nature religieuse, en particulier ceux affichant l'iconographie. Les images de saints et de personnes importantes étaient soigneusement contrôlées et standardisées par l'Église chrétienne. Les œuvres d'art byzantines se sont répandues dans le monde entier et comprenaient l'art et l'architecture en Italie, en Égypte, en Arabie, en Russie, en Roumanie et dans de nombreux endroits entre les deux. Peu de pièces de textiles byzantins ont survécu au fil des ans, mais nous pouvons comprendre leur haut niveau de développement en examinant les miniatures et les peintures de l'époque.

Textiles Byzantins Artistiques Antiques

Il est facile de voir sur ces peintures que les textiles d'art byzantin étaient de couleurs vives, avec une préférence pour les rouges et les bleus. Ils ont également utilisé des oranges et des violets vifs. Cela montre un contrôle très développé des processus et des procédures de teinture. A cette époque, toutes ces couleurs brillantes auraient été créées en utilisant uniquement des colorants végétaux.

Actuellement, l'une des plus grandes collections de textiles d'art byzantin au monde est conservée au Musée byzantin et chrétien d'Athènes, en Grèce. Ce musée possède environ 1 000 pièces textiles antiques datant du Ve au XIIe siècle. De cette collection, nous pouvons en apprendre beaucoup sur les textiles byzantins. L'une des choses qui ressort le plus de cette collection est le niveau de détail et les techniques avancées de tissage textile qui ont été utilisées, en particulier dans les objets destinés à être utilisés à des fins religieuses.

Fragment de textile probablement découpé dans la manche d'une tunique, du IVe-VIe siècle.

Textiles anciens à Constantinople byzantin

Constantinople, en Anatolie, était située au carrefour du Moyen-Orient, de l'Asie et de l'Europe. À ce titre, elle abritait l'un des réseaux commerciaux les plus étendus au monde. Les Byzantins de Constantinople sont devenus extrêmement riches et se sont habillés pour montrer leur succès. Les visiteurs ont souvent commenté la parure des vêtements portés par la population. Ils étaient faits des soies les plus fines, de couleur pourpre, et chargés de fils d'or. Celles-ci étaient généralement réservées à la royauté ailleurs, mais il semble qu'à Constantinople, c'était une tenue de rue plus courante.

Les arts textiles étaient l'un des métiers les plus respectés des Byzantins. Ils étaient considérés comme du grand art, tout autant que la peinture, la sculpture et l'architecture. De nombreux textiles suivaient les normes établies pour contrôler les autres arts par l'Église byzantine, qui deviendrait plus tard l'Église orthodoxe grecque. Pour la plupart, le corps des textiles existants sont ceux utilisés par l'Église pour des occasions spéciales, plutôt que ceux portés à des fins quotidiennes.

Un fragment de textile en soie coloré.

Soie byzantine

Au début de l'Empire, la Chine exerçait un contrôle strict sur la production de soie. Les Byzantins devaient acheter de la soie aux Chinois. Cependant, au 6ème siècle après JC, les Byzantins ont acquis le secret de la production de la soie. L'histoire raconte qu'un groupe de moines a été envoyé pour faire sortir en contrebande des œufs de vers à soie hors de Chine. Au 7ème siècle, ils maîtrisaient les techniques de production au point de ne plus avoir à importer de soie des Chinois. Bon nombre des plus beaux exemples de textiles de soie qui ont survécu ont été tissés selon des motifs complexes, puis brodés de fil d'or.

L'industrie de la soie à Constantinople était divisée en cinq corporations hautement spécialisées.

Les tisserands occupaient une place de choix dans la société byzantine. On pense que les soies syriennes moins chères étaient destinées à la population et que la vraie soie byzantine était réservée à la royauté. Il avait été mentionné qu'il y avait 2 500 teinturiers juifs à Byzantine Pera, pour vous donner une idée de la taille de l'industrie.

Textile de soie « Le héros et le lion », vers le VIIe-XIXe siècle.

Tapis byzantins

Une grande partie de l'attention des universitaires a été placée sur les textiles utilisés pour l'habillement. Cependant, des tapis tout aussi spectaculaires ont également été produits. Les tapis qui ornaient les palais et les maisons des gens étaient utilisés pour montrer le statut et la richesse.

Les tapis byzantins présentent des motifs et des couleurs de bordure similaires à ceux des tapis islamiques de l'époque. Les rouges et les bleus vifs étaient les couleurs dominantes, comme ils le sont aujourd'hui. Les motifs de bordure des tapis byzantins comprenaient des fleurs, des motifs végétaux, des vignes et des feuilles. Les centres représentaient souvent des personnes et des événements. Parfois, ces tapis étaient accrochés aux murs et utilisés comme tapisseries pour fournir une décoration et une isolation.

Ces belles œuvres d'art byzantin montrent le savoir-faire et le savoir-faire des tisserands. Souvent, ils combinaient laine, coton, soie et fils d'or en une seule pièce. L'art textile a contribué à définir la richesse et la puissance de l'Empire byzantin. Vous pouvez trouver les racines du design islamique et persan dans les bordures et les motifs des tapis. Les textiles et tapis byzantins qui existent encore sont un trésor mondial de l'un des plus grands empires de l'histoire.

Voici quelques textiles antiques magnifiques, rares et de collection de la collection Nazmiyal :

Textile de broderie de soie d'Azerbaïdjan antique

Broderie Kaitag Antique

Broderie ancienne du Daghestan Kaitag du 19ème siècle

Tissu de broderie de soie persan antique

Textile de broderie Kaitag antique du Daghestan du 18ème siècle

Rare Broderie Matelassée Persane Antique Du 18ème Siècle

Textile de broderie ottoman turc du XVIIe siècle

Broderie Suzani Perse Antique du 17ème Siècle

Broderie Rashti d'arbre de vie persan antique

Tissu de broderie Suzani ouzbek antique en soie

Caucasien Antique Kaitag Broderie Textile

Broderie Rashti Perse Antique en Soie

Broderie persane antique

Textile de broderie ottoman antique rare

Ce blog de tapis sur l'art et les textiles byzantins a été publié par Nazmiyal Antique Rugs.


Art et foi

Photo de Nicolaos Tzafouris. Via Wikimedia Commons.

Looking at the figures in Byzantine art, one notices that they tend to simply exist in space, almost hovering. This is no accident Byzantine artists wanted to show these saints and deities not belonging to a time and place, but existing in a higher realm. Byzantine art, as mentioned above, did not seek to depict a physical perfection (like Greek or Roman art) but to evoke the spirit of holy figures. “Their luminous paintings captured the spirit of the Bible and helped to popularize Christianity.”

Christian symbols are a staple of Byzantine art. Prominently featured are symbols such as the Cross, keys, wheat, keys, chalices, animals, etc., each having a special meaning to faith. A man holding a key[s], for example, would be depicting St. Peter holding the key[s] to heaven. Wheat represents not only harvest and fertility, but the bread of the sacrament at the Last Supper.

Color was also an important symbol in Byzantine art. Gold, which was commonly used as a background in mosaics, represents the divine light and glory of God. It is also “[…] associated with wealth, royalty and heavenly rewards and riches.” Purple represents royalty but is also used in the robes of important religious figures (these robes are commonly outlined in red).

There was a brief time, though, when this religious influence was nearly erased. During the Period of Iconoclasm (726-843) the beautiful early Byzantine mosaics were painted over and sculptures destroyed. Iconoclasts were against depictions of religious figures and believed that the grandiose art itself was worshiped instead of the figure it depicted.


Byzantine Empire Furniture

Early Christian and Byzantine furniture was of two distinct types. The common people had very little furniture. The few items they had were lightly built and usually designed so that they could be easily folded and put away, leaving additional space in cramped environments. Church and palace furniture, however, was built of solid, heavy timber, designed to last, and designed for the space it was to occupy.

Palace Furniture

Byzantine palace furniture can still be seen in museums today. The throne of Queen Marie, for example, is skillfully turned and richly carved. The back is inlaid with silver embossed in an intricate design. Palace furniture included heavy, carved and pillared chairs, tables with inlaid worktops, cabinets and storage chests.

Chests, Stools, Tables & Beds

Chests were also used by the common people, and were often fitted with locks and keys. Folding stools were popular. These could be build entirely of wood, a combination of wood and fabric or, occasionally, from metal. Folding tables were also much used as they were portable and easily moved out of the way when not in use. Beds could be folding stretchers, simple sleeping platforms, frames strung with cords - or just a mattress on the ground.


Byzantine Christian Art (c.400-1200)

REMARQUE: Byzantine art is almost entirely devoted to art chrétien, and revolves around the church. It is dominated by mosaics et Icônes, for which it is world famous. In addition to icons - typically small panel paintings done in encaustic paint - Byzantine-era artists excelled at fresco mural painting, as well as the illustration of gospel texts and other devotional manuscripts.


Mosaics in San Vitale, Ravenna.

Art During the Decline of Rome

The break-up of the Western Roman Empire was accompanied by wars, invasions, and immense dislocations of the social stability of Europe. Under such conditions it was inevitable that the sense of security without which craftsmanship and skill cannot flourish, should be undermined, and with it the traditions on which the cultural languages of mankind are built. At such times not only the arts of painting and sculpture and architecture become chaotic but also language and literature. Men must have worked, eaten, built houses, written books, sung songs, carved statues, and painted images during those few centuries we call the Dark Ages (c.400-800), but it is difficult to picture them at it. There seems to be no centre of focus, no peg on which to hang our thoughts about those queer, flavourless centuries. Rome was dead as a cultural centre of gravity, and early Christian art was surviving only on the fringes of Europe - in Constantinople and Ireland.


The Forty Martyrs of Sebaste
10th century ivory relief panel.
Bode Museum, Berlin. Ivory was the
most common early Christian sculpture
in Constantinople.

WORLD'S GREATEST ARTISTS
For details of the best painters:
Old Masters (Painters to 1830)
Famous Painters (1830-2010)

Rise of Christian Art

The earliest examples of Christian art in the Roman catacombs are crude and timid, but for that very reason they, are not hampered by the weight of a strong stylistic tradition. Before Christianity could evolve an articulate artistic language of its own it was necessary that the pagan language of art, so carefully perfected by the Greeks, should disintegrate. And it was fortunate that at the very moment when the earliest Christian artists were groping for a means of expression, that disintegration was already in an advanced stage. The symbolic language (iconography) for which the Christian was searching would have been strangled by the descriptive language of pre-Christian art. (See also: Christian Roman Art [313 onwards].)

As long as Christianity had no official status it could produce no art of any permanence. In the Roman catacombs a few tentative experiments in evolving the new symbolism were made, but they are of little aesthetic interest. There was, however, one exception to the confusion that reigned over most of Europe. There was a patch that was comparatively peaceful and comparatively civilized round the eastern end of the Mediterranean. Syria, Asia Minor, and Egypt formed an area within which, given favourable circumstances, new types of art could develop. It needed the stimulus of a state-protected religion, and the consequent appearance of a set of state-approved churches to give such art a dwelling-place. It was at this moment that the pendulum that had swung steadily from Egypt to Crete, from Crete to Athens, and from Athens to Rome, stopped swinging and hung in the balance, waiting for the advent of a fresh impulse to reverse its movement.

Church Art in Constantine's Eastern Empire

If the impulse can be attributed to a single man, that man is the Emperor Constantine, who had the good sense to choose this moment (330 CE) to move eastwards into the area that still showed signs of civilization, and to transfer the seat of the Empire to Constantinople (Byzantium), and at the same time to adopt a protective and tolerant attitude towards Christianity. At last it was possible for Christian religious art to attach itself to something permanent - to the church wall. There it could find a home for itself more fitting than the art of Egypt had ever found in the tomb, or the art of Greece in the temple. The art of Egypt belonged to the tomb only in the sense that a bundle of share certificates belongs to a fire-proof safe and Greek statues had belonged to the temple only in the sense that easel-pictures belong to a room. But early Christian art belongs to the church as the text of a book belongs to the paper on which it is printed. The Christian artist had an opportunity given to no other artist before him, the opportunity of creating a complete iconography of the visual side of religion, and not merely of illustrating it. It was an opportunity almost too big for any man to grasp, and at first it was done fumblingly. See, for instance, the Byzantine-influenced Garima Gospels (390-660) from Ethiopia's Abba Garima Monastery, the world's most ancient illuminated Christian manuscripts.

If it had been left to Rome to do it, it would have been badly done. All Rome could do was to apply worn-out pagan symbols to the new religion, to depict an Apollo or an Orpheus and label him Jesus, or to make Christ and his disciples look (as they do in the early mosaic of S. Pudenziana in Rome), rather like an informal meeting of the Roman Senate. (See also: Roman Art.) Fortunately the Oriental section of the Empire was much better fitted for the task. Even, before Christianity had been recognized, a mysticized version of paganism (known as Mithraism) had been developing in Egypt, Syria, and Asia Minor, and it was easy enough to adapt this mystical frame of mind to Christianity.

Mausoleum of Galla Placidia at Ravenna

It is difficult to fix a precise date at which the pendulum can be said to have begun to swing back. One of the earliest major works of Christian art is the mausoleum of Galla Placidia at Ravenna of the fourth century. Here, in a tiny brick building no bigger than a country cottage, the Roman idioms are used with a purely Oriental effect. The Saints look like Roman philosophers, the beardless Christ is nothing but a rustic shepherd sitting in rather vapid bucolic contentment among his sheep, and yet to enter the brick shell and to find oneself in an unearthly gloom encrusted with blue and silver and gold mosaics is to be taken at a leap right across the Greek peninsula into an atmosphere that only a semi-oriental vision could have conceived. This is the earliest successful attempt to serve up the old pagan wine in the new Christian bottle.

Church of St Sophia (Constantinople) Church of San Vitale (Ravenna)

The pendulum has begun to swing, but only just. A more spectacular impulse was given to it by the building of the great church of St Sophia in Constantinople by the Emperor Justinian and his pious wife Theodora. We are not here concerned with the church as a landmark in architectural construction, and the mosaics which cover its interior have only relatively recently been freed from the coat of whitewash with which Islam insisted on covering them after the Turkish occupation of Constantinople. But Justinian erected an equally significant though smaller example of sixth-century Byzantine art in the church of San Vitale in Ravenna. Here the new symbolism is beginning to gain the upper hand. The Roman idioms are still there but they have ceased to count for much. They are supplanted by a new orchestral use of colour. Colour, treated by the Egyptians and Greeks merely as a useful descriptive or decorative addition, is here used for full-blooded emotional ends.

What is significant about this building and its successors is that it was regarded, architecturally, as a set of interior wall-spaces. It was built from the inside outwards. It had no significance whatever until one entered it. If the typical Greek temple was an object of deliberate self-contained beauty, to be looked at from the outside - a building of self-conscious perfection which a little added sculpture would certainly improve, but which could easily survive the absence of it - then the church of San Vitale is a blank brick book whose pages are meaningless until they have been lined with mosaic.

Use of Mosaics as a Form of Christian Architectural Art

The Christian artist was being given his opportunity with a vengeance. The new attitude to mosaic is of the utmost significance. Mosaic art was not an unknown medium before the Byzantine era, but it had been thought of by the Greeks and Romans as a means of decorating a surface unsuitable for paint - a floor where paint would have been worn away, or the inside of a fountain, where paint would have been washed off. But now it became not only a structural part of the wall, but the raison d'etre for the wall. Conceived, in a sense, as a new form of Biblical art, the wall was built for the sole purpose of holding the mosaic, and windows were pierced in the wall for the sole purpose of illuminating it. See in particular: Ravenna Mosaics (c.400-600).

Mosaic, unlike paint, is a rigid, inflexible medium it imposes a fierce discipline on the artist who uses it. The Romans, who used it in places where paint was unsuitable, tried to make it express painterly ideas, and the early Christian artists of the West (see the upper panels of Sant' Apollinare Nuovo in Ravenna and in St Maria Maggiore in Rome) continued so to use it. Even in San Vitale, where the general effect is remote and unearthly, the two famous groups of Justinian and his ecclesiastical attendants and soldiers on one side and of Theodora with her handmaidens on the other, are relics of a Roman view of life in which the Emperor's image could find an appropriate home on the walls of the church, and the earth was as worthy of the artist's attention as the heavens. But as the Byzantine pendulum continued to swing, and as the influence of the Eastern group of artists spread, mosaic began to be used as it should be used, as the perfect vehicle for visual symbolism on a large scale.
William Morris once said mosaic was like beer in that it was no good unless you had a lot of it. In the churches of Parenzo on the Adriatic opposite to Ravenna (sixth century), of Sant' Agnese in Rome (seventh century), Santa Prassede in Rome (ninth century), at Daphni, near Athens (eleventh century), at Cefalu, in the Capella Palatina and in the Cathedral of Monreale in Sicily (twelfth century), in St Mark's, Venice (mainly thirteenth and fourteenth centuries), to pick out a handful of typical examples from a host of others, what counts for as much as the quality of the design and the richness of the colour is the sheer profusion of the mosaic. It is overpowering through its cumulative effect. Some of it is not particularly interesting in detail, but almost always it is impressive in its general planning, in the placing of its climaxes and in its genius for being glowing and remote at the same time.

Development of Mosaic Iconography

In the Byzantine case the necessary schematization was imposed on the artist from above, so that he became the illustrator of a series of incidents for the benefit of an illiterate people. His iconography evolved in stages, exemplified by the following works: (1) the upper portions of the sides of the apse of San Vitale (6th century), where a beardless Moses standing on an impossibly symbolic mountain watches the hand of God emerge from impossibly romantic clouds (2) the wall above the apse of Santa Prassede, Rome (9th century), where the twenty-four elders stand in a pattern as formal, and as violently distorted, from the point of view of visual truth, as anything Picasso has ever dared to attempt with the human figure (3) the mosaics in the domes of the Narthex of St Mark's, Venice (13th century), in which the story of Genesis is told in concentric circles, each divided into square compartments like a modern comic strip. The first is a half-hearted attempt to depict an actual scene by a man who is not interested in actuality, but cannot think how to dispense with it the second is pure symbolism without a thought for actuality the third is an attempt to use symbolism for the purposes of narrative by a man who has been out of touch with actuality for seven centuries, but whose employers are beginning to demand it once more.

During the whole of this period no name emerges, no mosaicist of genius to whom one can point as having produced the perfect flower of Byzantine art. It is an anonymous art. Even more than in Egypt is the artist submerged in his task and even more than in Egypt is he compelled to work within a set of established formulas. He is serving a cause, not exploiting his personality. For this very reason it is not easy to write the history of Byzantine art. To do so is like trying to make a map of a wide landscape with a distinctive character of its own but without milestones or landmarks. Its course is marked by none of those discoveries that the typical European artist always tries to make and which the art historian delights to record. It is as little capable of being translated into words as a melody and, worse still, it almost refuses to be translated into reproduction. A photograph of an Egyptian statue gives one a fairly accurate sense of the original, a photograph of a fresco by Giotto or a painting by Velazquez supplies more information about the originals, than pages of laboured description. But a photograph of the interior of the church at Cefalu bears as little relation to the church itself as a Walt Disney drawing of Donald Duck does to a Donald Duck cartoon. Similarly, a photograph of a Byzantine mosaic may illustrate the boldness of Byzantine formalism, but it fails to convey Byzantine impressiveness. Add to this the unfortunate fact that Byzantine mosaics are not portable, and it becomes plain that to write an adequate account of this - by far the most important - aspect of Byzantine art is almost impossible. And yet, the whole corpus of Byzantine mosaic from the sixth to the twelfth century is one of the most deeply moving of all manifestations of the human spirit.

Effects of Christian Byzantine Mosaics

Replicas of portions of the Ravenna mosaics have been exhibited throughout Europe. They are as faithful in detail as a replica needs to be, and even detached from their architectural context their effect is remarkable. As samples they leave nothing to be desired, yet a considerable imaginative effort is needed if they are to have the same emotional effect as their originals. The Oriental colour orchestration and the encrusted surfaces that catch and reflect the light like jewels, survive: but the cumulative power, the great visual crescendos that depend for their effect on sudden changes of scale and the relationship of flat wall to curved semi-dome, are inevitably lost.

What they illustrate quite clearly, even to those who have never seen them in situ, is that here is the only instance of a style in which Eastern and Western elements meet and are fused. Art historians have been at considerable pains to analyse the various ingredients - Greek, Roman, Syrian, Semitic, even Mesopotamian - which have been fused together in different proportions in the best of Byzantine art. But, as always, analysis of this kind is only valuable historically. What makes Byzantine medieval art unique is that it achieved the full expression of a mystical Christianity in terms of oriental opulence. In theory, the asceticism of the former should have been contradicted and nullified by the sensuousness of the latter. In practice the two opposing elements reinforce and intensify each other. The perfection of formal physical beauty that had been the Greek achievement has been abandoned in favour of the formless, timeless, Christian conception of a religion in which perfection was, by definition, unattainable. The artist, tethered for so long to the material world, finds himself free to exploit an entirely different world of form. Yet because that very freedom from the old mimetic duties might create confusion and chaos, the mimetic discipline is replaced by an equally strict iconographical discipline.

Perhaps the nearest counterpart today to this strange mingling of the spiritual and the sensuous is to be found in Christian Catholic ritual, where both mystery and miracle are expressed in terms that could hardly be more formal, so rigid and prescribed is their pattern, and yet the symbolic ingredients - the vessels of gold, silver, and the embroidered vestments - could hardly be more materially precious or gorgeous.

Students can study elsewhere the strict iconographical rules laid down for the creation of Byzantine mosaic art and fresco painting, and the purely technical processes involved in the manufacture and the handling of the medium - how tesserae of glass and marble were fixed into their bed of mastic, and how gold-leaf was fused between an upper and a lower layer of transparent glass. The whole of the later Byzantine era was characterized by a respect for tradition in both iconography and craftsmanship. The level of craftsmanship in ivory carving (see, for instance, the Throne of Maximianus, bishop of Ravenna, 556), or low relief sculpture, metal-work and jewellery, as well as miniature painting, frescoes and icons, was remarkably high.

The influence of Byzantine mannerisms was widespread in the East. All over the Balkans, especially in the area that was once Serbia, provincial schools of fresco wall painting took root, but the form of medieval painting that specially concerns us here is icon painting which developed so surprisingly late and continued for so long in Russia. When Constantinople passed into Mohammedan keeping it was Russia which became heir to the Byzantine view of life, and the forms which for centuries had ceased to mean anything in Europe became the central Russian tradition. Again, it is an anonymous art, and though provincial schools of icon painters developed slightly different ways of treating the given themes, almost the only famous names among the painters of icons are those of Andrei Rublev (c.1365-1430), a monk of the Spas Andronievski Monastery in Moscow - noted for the Holy Trinity Icon (1411-25) - and Dionysius (c.1440-1502). Le célèbre Madonna of Don Icon (c.1380, Tretyakov Gallery, Moscow) by Theophanes the Greek (c.1340-1410) shows how simple and intense in feeling the icon could be at its best, and though as far as design is concerned the whole school seems to have developed out of itself (it is the only example of art based on art that did not immediately perish for lack of outside stimulus), the harmonization and distribution of colour in the best of the icons are among the most adventurous and subtle experiments in the history of painting.

Christian Romanesque Art in Western Europe

So much for the eastern half of Europe. Meanwhile the continued social and political chaos in the western half made it impossible for a parallel set of traditions to evolve until much later. Again, the development of a western European art was dependent on the building of churches. In the East there was no break in output between the final collapse of Rome and the rise of Constantinople, but in the West there occurred a real hiatus filled only by the carving of a few stone crosses in Northumberland and on the Scottish border, or by a few gospel manuscripts from Ireland or from Central Europe. One has to wait for the advent of Romanesque architecture before the representational arts can find a new point d'appui.

NOTE: Goldsmithing and precious metalwork were a Russian Byzantine speciality, as practiced in Kiev (c.950-1237), where both cloisonné and niello enamelling were highly developed by Byzantine craftsmen.

Christmas Day, 800, when Charlemagne attended Mass in St Peter's at Rome and was crowned by the Pope as head of the Holy Roman Empire, was a significant day. Not that anything resembling unity in Western Europe was accomplished by the symbolic event, but after the year 800 there was at least a potential rallying force for Western European culture as soon as it was ready to emerge. Charlemagne himself was an unashamed eclectic who could think of nothing better to do for art than to produce a stone church in Aix-la-Chapelle based on San Vitale in Ravenna, to hire Byzantine mosaicists to fill it with decorations which have long since disappeared, and to base his ornamental motifs on Irish illuminated manuscripts. It was not till the beginning of the eleventh century, two hundred years after the establishment of the Holy Roman Empire, that Romanesque architecture had evolved its own language.

It was a language of stone - a three-dimensional language, whereas Byzantine was on the whole a language of brick, coated with two-dimensional decoration. Like Byzantine art, the main body of it is applied art. It belongs to the building and cannot be divorced from it. But being conceived of stone it consists largely of stone sculpture. Generally speaking, the nearer it approaches to the East the more apt it is to emphasize surface and take the form of low relief the further West it penetrates, the solider and more fully rounded it becomes. But whether it is in low relief and consequently conceived as line, or statues in the round and therefore conceived as mass, it is essentially an art in which form counts rather than colour. This, of course, is roughly true of all European as opposed to Oriental art, but the history of Romanesque art and its development into Gothic art (there seems to be no real reason to separate the two: they are phases of the same movement) is essentially the history of an art whose main concern was with shape.

What is more noteworthy still is that it is an art with no centre of radiation, no main stream traceable to a definite source such as Nineveh or Knossus or Athens had been. In medieval Europe national boundaries were so fluid and national consciousness was so weak that cultural movements found no difficulty in flowing freely across them. (see also: Medieval Christian Artworks and Medieval Artists.) Consequently one can find fully-developed expressions of the Romanesque and Gothic spirit in almost any corner of Western Europe at any moment. The facades of the Church of St Trophime at Arles in Provence, of the Cathedral of Chartres in north-western France, of the Cathedral of Santiago in Spain, of the Church of San Zeno in Verona are all variations on the same theme. Romanesque and Gothic art are dependent on the vast organization of the Catholic Church and not on the inspiration of a geographical centre as Florence was to be later and as Paris was until the spring of 1940.

As in Byzantine art, the output is enormous but anonymous. And, as in Byzantine art, what we have to examine is a slowly changing mood rather than a succession of independent masterpieces. What characterizes the whole Romanesque movement is a perfect coordination between the carving and its architectural setting. The spacing of the statues on the facade of St Trophime, the richness of their surface contrasted with the smooth stone wall above them, the manner in which they alternate rhythmically with the supporting columns of the overhanging porch, the distribution of the shadows, the controlled freedom of line give the eye a thrill of satisfaction. There is nothing profound in this medieval sculpture, but it invented a set of rhythms and textures which make archaic Greek sculpture look pedestrian by comparison. In no other period can one find such masses of carving, affectionate, and meticulous in detail, yet held together by a breadth of design that includes the whole carved area and enables the eye to take it in at a single glance.

Works reflecting the style of Christian art (Byzantine era) can be seen in some of the most beautiful Eastern European churches and best art museums in the world.

The impact of the Byzantine style on later developments in European art was profound. See for instance the Nerezi fresco murals at the small Byzantine monastery Church of St. Panteleimon in Gorno Nerezi, Republic of Macedonia (1164), a beautifully sensitive and realistic series of wall paintings in the style of Comnenian Age Byzantine art. For more, see: Pre-Renaissance Painting (c.1300-1400), which was founded largely by (on the one hand) Giotto and the Florentine tradition, and (on the other) by Duccio di Buoninsegna (1255-1319) of the Sienese School of painting.

• For the meaning of important oils, frescoes and tempera pictures, see: Famous Paintings Analyzed.
• For information about painting and sculpture, see: Homepage.


5 - Art and liturgy in the later Byzantine Empire

It is generally assumed that by the eleventh century the text of the Byzantine liturgy was well established and was performed in a consistent manner throughout much of the Greek-speaking world. For the Eucharist, this assumption is essentially true, though some evolution was still to take place with the widespread adoption of the Eucharistic liturgy of John Chrysostom in preference to that of St Basil and with the expansion of the prothesis rite, that is, the prefatory rite before the beginning of the Eucharist. For the feasts of the church year, however, this is less true, as new poetic pieces were still being composed for, and saints being added to, the basic calendar of commemorations even after the end of the empire. Of most importance for the history of the liturgy in this period was the merging of the liturgy of the Great Church of Constantinople with Palestinian monastic rites: a process which started in the ninth century and was only completed in the twelfth. The pomp and circumstance of the former was enriched by the poetic hymnody of the latter. However, even as late as the fifteenth century, the church of Thessalonike continued to preserve elements of the Asmatike akolouthia , as the liturgy of the Great Church was known. Its elaborate ceremonies had some influence on the art of the Balkans in the fourteenth century.

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Art byzantin

While Western Europe was going through the Dark Ages, the Roman Capital at Byzantium (which was later to be called Constantinople and is now modern-day Istanbul) flourished in the East and became a glorious gem of art and architecture.

Byzantine art-focused heavily on religious themes, particularly applied in mosaics, Icon paintings (paintings of the saints on wood panel), and fresco wall paintings. This art movement’s influence on later periods is seen in the Illuminations of Anglo Saxon monastic illustrations. The domed structures of Byzantine architecture still influence architects today.

Art History: Byzantine Art Origins and Historical Importance

The Byzantine age began when Constantine, the first king to adopt Christianity as his (and the state’s) religion, moved the capital of the Roman Empire to the city of Byzantion on the far eastern edge of Europe. This situated the seat of the empire on the best trade routes. He named the city Constantinople to congratulate and exalt himself.

Hagia Sophia – Byzantine Art

The move from Rome to Constantinople saw indigenous religions of Eastern Europe fade as Christianity took hold. Because of its Roman origins and influence, however, much of the classical style was still present in Byzantine art.

The art of this period left behind the naturalistic and realistic themes and productions of Rome, however, in favor of more symbolic imagery. The skills and standards held by earlier artists went into decline as the nature and purpose of art changed.

“People expect Byzantine, Machiavellian logic from politicians. But the truth is simple. Trial lawyers learn a good rule: ‘Don’t decide what you don’t have to decide.’ That’s not evasion, it’s wisdom.” – Mario Cuomo

The statues and figures of prior cultures fell by the wayside as the early Christians had a distrust of such sculpture.

Interestingly, they did approve of Icons and reliefs. The icons, as mentioned above, were painted figures of Christ and the Saints on board. They were displayed in both churches and private homes and were meant not only as representations of the figures pictured, but as the very essence and presence of the person depicted. In the seventh century, people began to believe that the icons were windows through which the supplicant could communicate with the saint.

Chludov Psalter – Byzantine Art

Sculpture survived only minimally, and then mostly in reliquaries and small, carved items. However, graceful silver vessels, carved ivory, and beautiful glass works of art were created during this time. Artisans created a painted image on glass and then covered and sealed it with another clear piece of glass on top for use as adornment.

“Since we cannot change reality, let us change the eyes which see reality.” – Nikos Kazantzakisy

Similar in colors and style to the icons were the illuminated monastic manuscripts. The monastic tradition began during this era as did the replacement of the scroll with the codex. Illuminated manuscripts were carefully decorated and illustrated copies of the Christian Bible and religious texts.

Other religious art forms were present early in the period in the form of elaborate mosaics and frescoes upon the walls of churches. The images formed a scene in which it started at the top of the dome with The Creator, The Coronation of the Virgin Mary possibly in one of the half domes, and the angels surrounding the circumference above the congregation below.

Pectoral Cross – Byzantine Art

Because realism had taken the backseat of importance to symbolism and religious priority, the paintings and mosaics had a standard set of features on figures, a two-dimensional look, and many details were brought down to a level of mere lines, curves, and swirls.

Two periods of iconoclasm, which is the destruction and forbiddance of icons for religious and political reasons, took place in the eighth and ninth centuries. These periods came about when rulers became wary of the people giving what they thought was too much credence to the divine power of an image and in particular the rise of acheiropoieta, icons that were created “without human hands”. These icons were believed to have magically appeared, created by the supernatural.

Baberini Diptych – Byzantine Art

In 1053, the Church splintered between Eastern Greek and Western Latin, during the Great Schism. Church leaders from both sides disagreed on the source of the Holy Spirit, which city was the seat of Christianity, and whether or not the Pope had universal jurisdiction. Artists in Constantinople escaping the tension moved to Rome and began the Proto-Renaissance period.

The Age of Byzantium ended when the city was taken by the Turks in 1453, but its style and characteristics survived into the 18th century in Eastern Europe and especially in the governmental and religious architecture of Russia.

[quote_colored name=”” icon_quote=”no”]”The Byzantines hammered away at their hard and orthodox symbols because they could not be in a mood to believe that men could take a hint. The moderns drag out into lengths and reels of extravagance their new orthodoxy of being unorthodox because they also cannot give a hint — or take a hint. Yet all perfect and well-poised art is really a hint.” – Gilbert K. Chesterton[/quote_colored]

Byzantine Art Key Highlights

  • The Age of Justinian saw the restoration and new building of a number of Byzantine churches. This architectural movement was recorded by Procopius in a book titled Buildings.
  • The Macedonian Renaissance that came into being during the reign of Emperor Basil I and after the victory over iconoclasm, saw a new interest in creating images from classical mythology and from the Old Testament.
  • The Comnenian Age that marked the reign of the dynasty of the Komnenos, saw a return to humanism and emotion after a period of war and strife.

Byzantine Art Top Works

  • Pectoral Cross
  • Sainte-Sophie
  • Murals at Nerezi
  • Chludov Psalter
  • Skylitzis Chronicle
  • Baberini Diptych
  • Medallion with Portrait of Gennadios

Art History Movements (Order by the period of origin)

Dawn of Man – BC 10

Paleolithic Art (Dawn of Man – 10,000 BC), Neolithic Art (8000 BC – 500 AD), Egyptian Art (3000 BC - 100 AD), Ancient Near Eastern Art (Neolithic era – 651 BC), Bronze and Iron Age Art (3000 BC – Debated), Aegean Art (2800-100 BC), Archaic Greek Art (660-480 BC), Classical Greek Art (480-323 BC ), Hellenistic Art (323 BC – 27 BC), Etruscan Art (700 - 90 BC)

1st Century to 10th Century

Roman Art (500 BC – 500 AD), Celtic Art. Parthian and Sassanian Art (247 BC – 600 AD), Steppe Art (9000BC – 100 AD), Indian Art (3000 BC - current), Southeast Asian Art (2200 BC - Present), Chinese and Korean Art, Japanese Art (11000 BC – Present), Early Christian Art (260-525 AD, Byzantine Art (330 – 1453 AD), Irish Art (3300 BC - Present), Anglo Saxon Art (450 – 1066 AD), Viking Art (780 AD-1100AD), Islamic Art (600 AD-Present)


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