Quelle est la relation historique entre Yule et Noël ?

Quelle est la relation historique entre Yule et Noël ?

Quelle est la relation historique entre Yule et Noël ?

Yule est en partie un ensemble d'observances laïques et religieuses d'un festival, découlant des cultures païennes germaniques.

Noël est en partie un ensemble d'observances laïques et religieuses d'un festival, découlant d'une fête chrétienne romaine du 4ème siècle célébrant la naissance revendiquée de Jésus de Nazareth.

La référence à des articles liés à cette question sera la bienvenue.


C'est probablement un peu, mais pas entièrement une coïncidence.

Nous ne savons pas à 100% exactement pourquoi Noël est célébré quand il l'est. La théorie dominante est que la date de Noël a été fixée pour correspondre (ou plutôt coopter) à un festival païen du solstice d'hiver. Le festival spécifique le plus important était Sol Invictus. Des historiens remontant au XIIe siècle rapportaient cette théorie. Sol Invictus étant le dieu solaire romain, le moment de sa fête juste après le solstice d'hiver (le jour le moins ensoleillé de l'année) n'est pas un hasard.

Une autre théorie importante est qu'elle est liée à la date de l'équinoxe de printemps (exactement 9 mois plus tard pour être précis), ce qui bien sûr finit indirectement par la placer juste après le solstice d'hiver.

Ainsi, bien que la date ait été fixée avant la conversion des Germaniques, le fait qu'elle coïncide avec (et aide peut-être à coopter) leur propre festival du solstice de "Yule", n'est pas exactement une coïncidence.


Vous pouvez lire la question connexe suivante : Y a-t-il eu des cadeaux les jours précédant Noël ?

Pour paraphraser ce qui y est dit :

En Ecosse, les douze jours de la fête de Yule, appelés Da latha dheug na Nollaig, étaient célébrés selon les traditions des envahisseurs vikings et ils avaient l'habitude d'offrir des cadeaux tous les douze jours, du jour de Noël au jour de l'Épiphanie. Vous pouvez trouver un long résumé de ces coutumes et d'autres similaires dans le livre de Keary "Outline of Primitive Beliefs" (1882). Le rameau d'or par James Frazer a également un long article à ce sujet.


L'histoire magique de Yule, la célébration païenne du solstice d'hiver

Dans /www.timeanddate.com/calendar/winter-solstice.html">>">2016, le solstice d'hiver dans l'hémisphère Nord commencera le mercredi 21 décembre à 5h44 HNE. Pour calculer le /www.crystalinks.com/wintersolstice.html">>">point de retournement dans votre fuseau horaire, /www.timeanddate.com/calendar/seasons.html?n=179">>">cliquez ici.

Officiellement le premier jour de l'hiver, le solstice d'hiver se produit lorsque le pôle Nord est incliné de 23,5 degrés par rapport au soleil. C'est la ">>">nuit la plus longue de l'année, ce qui signifie que malgré l'hiver froid, les jours s'allongent progressivement après le /www.circlesanctuary.org/pholidays/wintersolstice.htm">>">solstice d'hiver jusqu'à l'été solstice en 2017.

Jusqu'au XVIe siècle, les mois d'hiver étaient une période de famine dans le nord de l'Europe. La plupart des bovins ont été abattus pour ne pas avoir à être nourris pendant l'hiver, faisant du solstice une période où la viande fraîche était abondante. La plupart des célébrations du solstice d'hiver en Europe impliquaient des réjouissances et des festins. Dans la Scandinavie préchrétienne, la fête de Juul, ou Yule, durait 12 jours célébrant la renaissance du soleil et donnant naissance à la coutume de brûler une bûche de Noël.

Dans la Rome antique, le solstice d'hiver était célébré à la fête des Saturnales, en l'honneur de Saturne, le dieu de la générosité agricole. D'une durée d'environ une semaine, les Saturnales étaient caractérisées par des festins, des débauches et des cadeaux. Avec la conversion de l'empereur Constantin au christianisme, bon nombre de ces coutumes ont ensuite été absorbées dans les célébrations de Noël.

L'une des célébrations du solstice d'hiver les plus célèbres au monde se déroule aujourd'hui dans les ruines antiques de Stonehenge, en Angleterre. Des milliers de druides et de païens s'y rassemblent pour chanter, danser et chanter en attendant de voir le lever du soleil spectaculaire.

L'auteur païen T. Thorn Coyle a écrit dans un article du HuffPost de 2012 que pour de nombreux célébrants contemporains, les solstices « sont une chance de nous calmer à l'intérieur, de contempler la gloire du cosmos et de respirer avec le Sacré ».

Dans l'hémisphère Nord, les amis se réunissent pour célébrer la nuit la plus longue. Nous pouvons allumer des bougies ou danser autour de feux de joie. Nous pouvons partager des repas de fête, chanter ou prier. Certains d'entre nous racontent des histoires et veillent pour s'assurer que le soleil se lèvera à nouveau. Quelque chose en nous a besoin de savoir qu'à la fin de la nuit la plus longue, il y aura de la lumière.

En nous connectant avec le monde naturel d'une manière qui honore le sacré immanent en toutes choses, nous établissons une résonance avec les saisons. Le rituel aide à déplacer notre conscience pour refléter le monde extérieur à l'intérieur de notre paysage intérieur : le soleil reste immobile en nous et le temps change. Après la nuit la plus longue, nous chantons l'aube. On se réjouit que, même dans les temps les plus sombres, le soleil ne soit pas vaincu. Sol Invictus - le Soleil Invaincu - est de nouveau vu, tachant l'horizon avec la promesse d'espoir et d'éclat.

Cette année, le Circle Sanctuary, une organisation païenne américaine de premier plan dirigée par Selena Fox, observera la veille du solstice d'hiver avec une célébration le mardi 20 décembre, accompagnée de méditations guidées et de rituels aux chandelles.

Correction : les versions précédentes de cet article faisaient référence à tort à un « dieu du soleil » nordique. Alors que le soleil était vénéré dans la Scandinavie préchrétienne, il n'y a pas de tradition majeure d'une divinité solaire masculine dans la mythologie nordique.


Noël – la tromperie païenne

L'arbre “Nimrod”
“NIMROD” – Le SEIGNEUR de Noël

“Nimrod a commencé la grande apostasie mondaine organisée
de Dieu qui a dominé ce monde jusqu'à maintenant.
Nimrod épousa sa propre mère, dont le nom était Sémiramis.
Après la mort de Nimrod, sa soi-disant mère-femme,
Sémiramis, a propagé la mauvaise doctrine de la survie
de Nimrod en tant qu'être spirituel. Elle a réclamé un adulte
arbre à feuilles persistantes a jailli pendant la nuit d'une souche d'arbre mort,
qui symbolisait le jaillissement d'une nouvelle vie
des morts Nimrod. A chaque anniversaire de sa naissance,
elle a affirmé, Nimrod visiterait l'arbre à feuilles persistantes
et laissez des cadeaux dessus. Le 25 décembre, c'était l'anniversaire
de Nemrod. C'est la véritable origine de l'arbre de Noël.”
-La pure vérité sur Noël
par David J. Stewart | 24 décembre 2005

“Traditionnellement, une bûche de Noël était brûlée dans la cheminée
la veille de Noël et pendant la nuit alors que la bûche se braise
est mort, il est apparu dans la pièce, comme par magie, un
Arbre de Noël entouré de cadeaux. La bûche de Noël
représenté le dieu-soleil Nimrod et l'arbre de Noël
s'est représenté ressuscité comme son propre fils Tammuz.”
–Après Armageddon -Chapitre 4
Où puisons-nous nos idées ?
par John A. Sarkett

“Alors notre sapin de Noël — et notre bûche de Noël — ont
sens énorme, mais pas un sens chrétien.
La bûche de Noël est le mort Nimrod, souverain humain de
l'ancienne Babylone, qui fut finalement divinisée comme la
soleil incarné, et donc un dieu. L'arbre de Noël
est Tammuz mystique, le dieu tué ressuscite.”
–Après Armageddon -Chapitre 4
Où puisons-nous nos idées ?
par John A. Sarkett

La vraie origine de Noël

“La véritable origine de Noël remonte à l'Antiquité
Babylone. Il est lié à l'apostasie organisée
avec laquelle Satan a saisi un monde trompé ces
plusieurs siècles ! En Egypte, on a toujours cru que
le fils d'Iris (nom égyptien de “reine du ciel”)
est né le 25 décembre. Semiramis portait aussi le titre
“Queen of Heaven”– – et elle était la mère de Nimrod’s.
Le paganisme a célébré ce fameux anniversaire sur la plupart des
du monde connu pendant des siècles avant la naissance
du Christ.”
-La pure vérité sur Noël
par David J. Stewart | 24 décembre 2005

“Noël comme une fête païenne remonte
des milliers d'années auparavant à un homme nommé Nimrod,
fondateur de l'ancienne Babylone païenne.”
-Noël déballé
De la chaîne d'histoire
par Alan Mansager

“Le 25 décembre a été hautement honoré et reconnu
par les partisans de Nimrod’s…De nombreux siècles plus tard
cette coutume païenne a été « christianisée » comme étant
l'anniversaire du Christ.”
-La véritable origine de Noël et autres jours fériés
Qui est vraiment né le 25 décembre ?
L'Institut Gilead d'Amérique

“Le Carême, Pâques et Noël sont d'origine babylonienne.”
-PAGANISME DE PÂQUES ET DE NOL
2000 av. À CE JOUR
par Edward Stevens (1895-1966)

“Le 25 décembre a été célébré comme
Nimrod’s anniversaire. En général, toute l'humanité
dort profondément, rêvant de ce vieux rêve babylonien.”
-L'histoire de Nemrod,
En ce qui concerne Noël et Pâques
par Wilhelm J Wolfaardt

“Jésus-Christ n'est PAS né le 25 décembre.
Mais le 25 décembre remonte à la Genèse
et un homme nommé Nimrod. Nimrod était le fondateur
d'un grand faux système religieux qui a commencé en
l'ancienne Babylone qui s'est toujours opposée aux vérités
de Dieu. Il est temps d'affronter les faits ! Ce monde est trompé,
tout comme Dieu l'a prophétisé que ce serait (Apoc. 12:9).
Satan est la puissance derrière cette tromperie.
Satan a mis en gage avec succès les anciennes coutumes
de la religion à mystère babylonienne comme étant agréable
à Jésus-Christ.”
– Pourquoi Noël n'est (pas) si important pour Dieu
Par Carl Hilliker et Mark Jenkins Décembre 2002
article dans La Trompette

Une corruption contre Jéhovah Dieu

Beaucoup de faux dieux – dont l'anniversaire était “décembre”
Façonné après “NIMROD”

󈬉 décembre – n'était pas seulement Mithra, le dieu-soleil de
Le mithraïsme, dit né à cette époque de l'année,
mais Osiris , Horus , Hercule , Bacchus , Adonis , Jupiter ,
Tammuz , et autres dieux du soleil seraient également nés
à ce qu'on appelle aujourd'hui la saison de “Noël”, le solstice d'hiver !
– Doane, p.474
– “Les deux Babylones Alexander Hislop, p.93.

“Le “solstice d'hiver (décembre) était le moment où tous les
dieux-soleil
“ d'Osiris à Jupiter” et Mithra avait célèbre
leur (naissance
jours) – la célébration étant ornée de
le pin d'Adonis, le houx de Saturne, et les
du gui
(des druides païens)…..chandelles (bougies) représentées
l'allumage du feu du dieu-soleil nouveau-né
-L'homme et ses dieux, p.201.

“Subtilement…les anciens dieux étaient entrés dans leurs églises…
Et ils vivent encore dans les fêtes du christianisme.”
-(Testament : La Bible et l'Histoire,
Romer, 1988, p. 230-31)

En contraste frappant avec Jésus

Et ici, nous avons Jésus-Christ qui est né pendant un mois chaud lorsque le
les troupeaux étaient encore à l'extérieur la nuit – comme preuve suffisante qu'un compromis a été
fabriqué. Le 25 décembre a été célébré par les païens le jour du Christ, mais
lui et ses premiers disciples n'en auraient AUCUNE PARTIE.

“Les premiers chrétiens ont découragé l'utilisation de
décorations à feuilles persistantes dans les maisons chrétiennes et
assemblées, car leur affichage était depuis longtemps
associé aux fêtes païennes.”
-Campbell L'histoire de Noël

Mais à quelle vitesse la chrétienté a-t-elle été prompte à sauter au lit avec le paganisme.

Pas étonnant qu'elle s'appelle une pute.

Adultère spirituel / Fornication spirituelle

“ Le christianisme a sauté dans le lit avec le paganisme !”
-L'Origine Surprenante de NOL !
William F. Dankenbring et John D. Keyser

“La méchante Église apostate fornique spirituellement
avec les religions païennes et païennes du monde,
et “ADOPTE” la date du 25 décembre
comme le jour de la naissance de Jésus le Messie,
qui est né nulle part PRÈS de cette période de l'année !”
-L'Origine Surprenante de NOL !
William F. Dankenbring et John D. Keyser

“Quand l'église primitive s'est éloignée de Dieu
et s'est imprégné d'erreurs païennes, elle est devenue Babylone ..”
– l'International Sabbath School Quarterly,
29 février 1896

“C'était en s'éloignant de l'Éternel,
et alliance avec les païens
que l'église est devenue une prostituée.
– La Grande Controverse, page 382.

En 1851, James White écrit :
‘La femme, qui est la grande ville, appelée Babylone,
symbolise les églises apostates déchues & #8217…. “


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Les États-Unis d'Amérique partagent une relation unique et souvent complexe avec les États-Unis du Mexique. Avec une histoire commune remontant à la révolution du Texas (1835-1836) et à la guerre américano-mexicaine (1846-1848), plusieurs traités ont été conclus entre les deux nations, notamment l'achat de Gadsden, et multilatéralement avec le Canada, l'Amérique du Nord. Accord de libre-échange (ALENA). Le Mexique et les États-Unis sont membres de diverses organisations internationales, telles que l'Organisation des États américains et les Nations Unies. Les différends frontaliers et l'attribution des eaux limitrophes sont gérés depuis 1889 par la Commission internationale des frontières et des eaux, qui entretient également des barrages internationaux et des installations d'assainissement des eaux usées. Autrefois considérée comme un modèle de coopération internationale, au cours des dernières décennies, l'IBWC a été fortement critiquée comme un anachronisme institutionnel, contourné par les questions sociales, environnementales et politiques modernes. [11] L'immigration illégale, les ventes d'armes et le trafic de drogue continuent d'être des problèmes dans les relations américano-mexicaines du XXIe siècle.

Histoire ancienne Modifier

Les relations entre les États-Unis et le Mexique sont nées des relations antérieures entre la nation naissante des États-Unis et l'Empire espagnol et sa vice-royauté de la Nouvelle-Espagne. Le Mexique moderne formait le noyau de la vice-royauté de la Nouvelle-Espagne au moment où les États-Unis ont obtenu leur indépendance lors de la guerre d'indépendance des États-Unis (1775-1783). L'Espagne avait servi d'alliée aux colons américains dans cette guerre.

L'aspect des relations hispano-américaines qui aurait le plus d'importance sur les relations ultérieures entre les États-Unis et le Mexique était la propriété du Texas. Au début du XIXe siècle, les États-Unis ont affirmé que le Texas faisait partie du territoire de la Louisiane et avait donc été légitimement acquis par les États-Unis dans le cadre de l'achat de la Louisiane à la France en 1803. Les Espagnols, cependant, ont affirmé que ce n'était pas le cas, car les frontières occidentales de la Louisiane n'étaient pas clairement définies. [12] En 1819, le différend a été résolu avec la signature du traité Adams-Onís, dans lequel les États-Unis ont renoncé à leurs revendications sur le Texas et ont acheté à la place la Floride espagnole. [13]

En 1821, la Nouvelle-Espagne a obtenu son indépendance de l'Espagne et a établi le premier empire mexicain sous le règne d'Agustín de Iturbide, qui avait initialement combattu dans l'armée royale contre les insurgés lors de l'indépendance de l'Espagne. Le Mexique indépendant fut bientôt reconnu par les États-Unis. [14] Les deux pays ont rapidement établi des relations diplomatiques, avec Joel Poinsett comme premier envoyé. [15] En 1828, le Mexique et les États-Unis ont confirmé les frontières établies par le traité Adams-Onís en concluant le traité de limites, mais certains éléments aux États-Unis étaient très mécontents du traité, car il cédait des droits au Texas. [16] Poinsett, partisan de la doctrine Monroe, était convaincu que le républicanisme était la seule forme de gouvernement acceptable pour tous les pays des Amériques, et tenta d'influencer le gouvernement d'Agustín de Iturbide, qui commençait à montrer des signes de faiblesse et division. Poinsett a d'abord été envoyé pour négocier l'acquisition de nouveaux territoires pour les États-Unis, dont le Texas, le Nouveau-Mexique et la Haute-Californie, ainsi que des parties de la Basse-Californie, de Sonora, de Coahuila et de Nuevo León, mais l'offre de Poinsett d'acheter ces zones a été rejetée. par le ministère mexicain des Affaires étrangères dirigé par Juan Francisco de Azcárate. 17 l'adoption d'une constitution calquée sur celle des États-Unis [18] Poinsett interférait souvent dans les Affaires de la République nouvellement née et provoquait des désaccords avec le chargé d'affaires britannique Henry George Ward. [19] Le Texas est resté un point focal des relations américano-mexicaine pendant des décennies. La relation a été en outre affectée par des luttes internes au sein des deux pays : au Mexique, celles-ci comprenaient des préoccupations concernant l'établissement d'un gouvernement centralisé, tandis qu'aux États-Unis, elles étaient centrées sur le débat sur l'expansion de l'esclavage, qui s'est étendu au territoire mexicain de Texas. [16] Certains intellectuels mexicains, dont José Vasconcelos, attribueront plus tard le terme Poinsettismo, en référence à Joel Roberts Poinsett, pour désigner tout acte d'ingérence ou d'ingérence politique ou culturelle des États-Unis dans les affaires mexicaines et latino-américaines. [20]

À partir des années 1820, les Américains dirigés par Stephan F. Austin et d'autres non-Mexicains ont commencé à s'installer en grand nombre dans l'est du Texas. Ces colons anglo-américains, connus sous le nom de Texians, étaient fréquemment en désaccord avec le gouvernement mexicain, car ils recherchaient l'autonomie du gouvernement central mexicain et l'expansion de l'esclavage noir au Mexique, qui avait aboli l'institution en 1829 sous le président mexicain Vicente Guerrero. Leurs désaccords ont conduit à la révolution du Texas, l'un d'une série de mouvements indépendantistes qui sont apparus à la suite des amendements de 1835 à la Constitution du Mexique, qui ont considérablement modifié la gouvernance du pays. Avant la révolution du Texas, le grand public des États-Unis était indifférent au Texas, mais par la suite, l'opinion publique était de plus en plus sympathique aux Texans. [21] Après la guerre, une République du Texas a été déclarée, bien que l'indépendance n'ait pas été reconnue par le Mexique et les frontières entre les deux n'ont jamais été convenues. En 1845, les États-Unis ont annexé le Texas, ce qui a entraîné un conflit frontalier majeur et finalement la guerre américano-mexicaine.

Guerre américano-mexicaine (1846-1848) Modifier

La guerre américano-mexicaine s'est déroulée de 1846 à 1848. Le Mexique a refusé de reconnaître que son État en fuite du Texas avait obtenu son indépendance et a averti que l'annexion aux États-Unis signifierait la guerre.Les États-Unis ont annexé le Texas à la fin de 1845 et la guerre a commencé au printemps suivant. [22] Le président américain James K. Polk a encouragé le Congrès à déclarer la guerre à la suite d'un certain nombre d'escarmouches à la frontière américano-mexicaine. [23] [24] La guerre s'est avérée désastreuse pour le Mexique, les Américains ont saisi le Nouveau-Mexique et la Californie et ont envahi les provinces du nord du Mexique. En septembre 1847, les troupes américaines du général Winfield Scott s'emparent de Mexico. [25] La guerre s'est terminée par une victoire décisive des États-Unis, le traité de Guadalupe Hidalgo a mis fin au conflit. En conséquence, le Mexique a été contraint de vendre tout son territoire le plus au nord, y compris la Californie et le Nouveau-Mexique, aux États-Unis dans le cadre de la cession mexicaine. De plus, le Mexique a renoncé à ses créances sur le Texas et les États-Unis ont annulé les dettes du Mexique envers les citoyens américains. Les Mexicains dans les zones annexées sont devenus des citoyens américains à part entière. [26]

Au début de la guerre, on avait beaucoup parlé d'annexer tout le Mexique, principalement pour agrandir les zones ouvertes à l'esclavage. Cependant, de nombreux dirigeants politiques du Sud étaient dans les armées d'invasion et ils ont recommandé contre l'annexion totale en raison des différences de culture politique entre les États-Unis et le Mexique. [27]

En 1854, les États-Unis ont acheté 30 000 milles carrés supplémentaires (78 000 km 2 ) de terres désertiques au Mexique dans le cadre de l'achat de Gadsden, le prix était de 10 millions de dollars. L'objectif était de construire une ligne de chemin de fer à travers le sud de l'Arizona jusqu'en Californie. [28]


Vous l'appelez Noël, nous l'appelons Yule&hellip Pagans, Celebrate!

Eh bien, j'ai écrit cet article il y a près de deux décennies, mais je pense qu'il constitue toujours une exploration décente des coutumes de Noël et de Noël que beaucoup d'entre nous embrassent et apprécient encore. Les arbres, les lumières, les festins et la gaieté. Une grande partie de mes recherches pour ce genre d'articles est venue des livres de l'historien Ronald Hutton, dont l'excellent travail a aidé à revitaliser les approches plus savantes pour comprendre les racines du net-paganisme et de la sorcellerie païenne moderne, comme il l'appelle.

J'ai ajouté quelques illustrations qui, j'espère, vous plairont. Quel que soit votre chemin, quelle que soit la manière dont vous célébrez ces fêtes, je vous en souhaite un beau moment.

Malgré tous nos efforts, il n'est pas facile d'échapper à l'influence de Noël dans ce pays. Il est facile de devenir blasé et cynique à ce sujet, en se demandant pourquoi ce n'est pas le moment magique que nous avons tous vécu étant enfants, en se demandant comment cela est devenu si commercial. Pour les païens modernes qui peuvent encore observer la fête parce que leurs familles le font, c'est une période de l'année déroutante, comment célébrer cela comme un festival saisonnier alors que tant de nos associations avec cette fête ont à voir avec des cadeaux, de la nourriture et des réjouissances ?

Même pour ceux qui célèbrent ce jour comme la naissance du Christ, il doit être difficile de rester concentré sur cette signification, avec les guirlandes, les achats et les fêtes de bureau et les nouveaux jouets pour enfants brouillant leur vision. Pour ma part, je trouve que le cynisme abonde à cette période de l'année, et que de nombreux adultes redoutent les « jours fériés » en raison de problèmes familiaux et de stress qui semblent devenir plus prononcés. L'accent mis sur une célébration de style & ldquoMartha Stewart & rdquo parfaite est une configuration pour la déception et les enfants de nos jours sont tellement concentrés sur les cadeaux qu'ils ont à peine le temps de profiter des plaisirs plus sensuels de la saison (activités hivernales, aliments traditionnels, musique, décorations). Bien sûr, Noël n'a pas toujours été ainsi. Les sociétés modernes sont très éloignées de nos anciens liens avec la Nature, mais nous conservons toujours des coutumes dérivées des calendriers agricoles de nos ancêtres. Peut-être y a-t-il quelque chose à dire pour examiner les traditions modernes de Noël à la lumière de leurs origines anciennes. Il peut être surprenant de constater que de nombreuses coutumes encore associées à Noël aujourd'hui sont, en fait, dérivées d'anciennes traditions païennes.

L'observation saisonnière de jours fériés tels que Channukah et Kwaanza est influencée de manière tangentielle par l'accent mis sur Noël, et aux États-Unis, il est devenu courant ces dernières années de donner une représentation plus uniforme de ces jours fériés aux côtés du plus populaire : Noël. Pourtant, la signification religieuse de la saison semble remarquablement absente la plupart du temps. Et bien sûr, les symboles de la saison sont de nature très séculaire : les arbres, le gui et le houx, le Père Noël, les rennes et l'hellipcomment ces symboles se rapportent-ils à la naissance du Christ ?

L'anniversaire du Christ ? ou solstice d'hiver ?

Pour commencer, regardons la véritable raison d'être de cette fête : car Noël et Noël ne sont pas si différents, en dessous tous deux célèbrent l'arrivée du soleil/fils ou, si vous voulez, la lumière du monde&hellip

Ronald Hutton, dans son excellent livre The Stations of the Sun, a ceci à dire à propos de l'histoire de la Nativité : Cela a un sens à un niveau mythologique et une représentation archétypale de la naissance d'un héros à la jonction de plusieurs mondes, (qui est) engendré en partie des humains et en partie du divin, né dans un endroit qui n'est ni à l'intérieur ni à l'air libre, appartenant en partie aux humains et en partie aux animaux, et adoré par ceux qui sont en marge de la société.

La plupart des païens modernes reconnaissent Yule comme la renaissance de la moitié légère de l'année, certaines traditions interprètent le jeu du Oak King et du Holly King, tout comme cela se fait au milieu de l'été, pour marquer le changement des saisons alors que l'un d'eux règne sur L'autre. Il est également généralement admis que la date de Noël est arbitraire et qu'elle a été choisie pour coïncider avec la célébration païenne du solstice, comme un moyen de « convertir » les « païens » (ou les gens de la campagne, les habitants de la bruyère) au mode de vie chrétien.

Le premier enregistrement écrit de la raison de cet événement de fête le 25 décembre était en 354 après JC, à Rome, quand un érudit a écrit : penchés sur cette fête, ils prirent conseil et décidèrent que la vraie Nativité serait célébrée ce jour-là.

Cependant, la tradition de célébrer le solstice ce jour-là n'est pas beaucoup plus ancienne, du moins selon les archives existantes : elle a été officiellement décrétée en l'an 274 par l'empereur Aurélien. Un siècle plus tard, l'archevêque de Constantinople observa qu'il était nécessaire de fixer la date de la "Nativité du Soleil de justice" car honorer &ldquoCelui qui a fait le soleil, pas le soleil lui-même.&rdquo

Soit dit en passant, on pense que le mot &ldquoYule&rdquo dérive d'un terme scandinave familier signifiant &ldquowheel.&rdquo Il y a aussi une certaine spéculation qu'il est dérivé du mot vieil anglais pour &ldquojolly.&rdquo Mais son étymologie exacte est encore débattue. Le concept de la roue a plus de sens pour moi, car cette date marque le point définitif de la roue de l'année, et pour de nombreuses cultures et calendriers, c'est le début de la nouvelle année.

Nous savons que l'observance du solstice d'hiver était très importante dans les temps anciens. Étant donné que cette date représentait le moment où les jours s'allongeraient à nouveau, où la lumière reviendrait à la terre, les ruraux confrontés aux périodes de soudure en hiver avaient des raisons d'être reconnaissants. L'utilisation de bougies comme décorations et objets rituels, datant de l'Antiquité, indique clairement l'importance d'honorer les divinités de la lumière. Le retour du soleil signifiait que le printemps était en route, et avec lui, la naissance de nouveaux animaux pour le troupeau, et l'assouplissement du sol travaillé par nos ancêtres qui vivaient comme éleveurs et agriculteurs. Leur célébration de cette date comme un jour saint, lorsqu'ils adoraient et honoraient le soleil en tant que divinité, était une affirmation de leur survie des mois froids de l'hiver. Ils vivaient de la viande séchée des animaux qu'ils abattaient à Samhain et du peu de produits qu'ils pouvaient conserver de la récolte finale.

Une grande partie du folklore entourant les rituels du solstice d'hiver de diverses cultures a à voir avec des symboles très basiques de l'agriculture et de l'élevage, en d'autres termes, la dormance de l'hiver en tant que période de pénurie et le retour de la lumière en tant que signe avant-coureur d'une nouvelle croissance. Dans Frazer&rsquos The Golden Bough, il est observé que Bethléem signifie "Maison du Pain", et que cela indique une association de la naissance du Christ avec d'anciens rituels honorant un dieu du grain et de la végétation. La messe chrétienne comprend comme point culminant le partage du pain qui représente le corps du Christ, une telle symbologie date de bien avant l'aube du christianisme. Et boire du fruit de la vigne, en plus d'honorer d'anciennes divinités de la moisson comme Bacchus et Dionysos, était également censé assurer une récolte abondante de raisins l'année à venir.

Dans les régions où d'autres fruits étaient la culture importante (comme les pommes en Angleterre), de nombreux rituels se sont développés autour de la bénédiction des vergers à Yuletide. Appelés &ldquosaining», ces rites bénissaient les arbres fruitiers et le bétail afin qu'ils puissent apporter une nourriture abondante dans les saisons à venir. Beaucoup de chansons de &ldquowassail&rdquo reflètent cela dans leurs paroles, telles que &ldquoAnd here is to Cherry et à son œil droit May Yule apporter à notre maîtresse une bonne tarte à la viande hachée.&rdquo Pendant ces rites, Cherry, un nom commun pour une vache de couleur rouanne, pourrait même avoir une tasse de cidre jetée au visage, la façon dont sa tête tournait en réponse était considérée comme un moyen de deviner la santé du troupeau dans les mois à venir.

Le houx et le lierre ont-ils dit &ldquoTree Worship ?&rdquo

Un autre symbole puissant de Yuletide est l'utilisation de plantes à feuilles persistantes pour décorer l'intérieur, notamment le houx, le lierre et le gui. Dans les îles britanniques, il est de coutume depuis des temps immémoriaux de décorer avec des fleurs ou de la verdure lors de toutes les célébrations saisonnières. La tradition de s'embrasser sous une branche de verdure s'est d'abord répandue à la fin du XVIIIe siècle, mais elle était aussi susceptible d'être faite de houx ou d'ajoncs que de gui. L'ancienne association du gui avec les druides a été mentionnée dans une nouvelle de Noël par Washington Irving en 1819, à l'époque du regain d'intérêt pour le druidisme en Angleterre. Mais apparemment, son dynamisme pendant l'hiver et ses jolies baies blanches étaient les principales raisons de sa popularité en tant que &ldquothe kissing bush.&rdquo

De nombreuses sorcières modernes exécutent encore un rituel du roi chêne et du roi houx au milieu de l'été et au milieu de l'hiver. Le Holly King règne sur l'année décroissante, le Oak King, l'année croissante. Les deux se battent pour la domination à Litha et Yule, respectivement. Tout comme ce rite est une reconstitution symbolique du sacrifice d'un jeune mâle de la tribu, pour apaiser les dieux qui régnaient sur les saisons, il est clair que le Christ, comme le dieu persan Mithra (né lui aussi au milieu de l'hiver), est un symbole de rajeunissement Et léger. Dans les climats froids, la survie de base était basée sur la survie d'une récolte à l'autre en honorant le retour du soleil, censé assurer une récolte abondante et un bétail en bonne santé. Dans les îles britanniques (le berceau de la sorcellerie moderne et une région pleine de siècles de conflits religieux et de mystères), il existe encore de nombreux autres rites et coutumes qui reflètent ces modes de vie « païens » (habitants de la bruyère ou paysans).

Mangez, buvez et soyez joyeux, ou comment ne pas suivre un régime pendant les vacances

Une caractéristique indéniable des vacances de Noël est centrée sur les aliments traditionnels et la &ldquotradition&rdquo consacrée aux festins (et, dans notre société sédentaire, à la suralimentation). Beaucoup d'entre nous qui ont fêté Noël quand ils étaient enfants ont des souvenirs très vifs de plats spéciaux (certains que nous aimions, d'autres que nous détestions ! les membres ont mangé des calamars ou du Yorkshire pudding). La pléthore de biscuits traditionnels et de bonbons de saison, issus de nombreuses cultures mais particulièrement répandus en Allemagne, en Italie et au Royaume-Uni, témoigne d'une histoire élaborée d'aliments créés spécialement pour la saison de Yule.

A l'origine, se régaler à cette saison avait plusieurs objectifs : d'abord, reconnaître le retour de la saison de croissance en mangeant copieusement pendant une saison de disette était une façon de donner une expression physique à l'espoir d'abondance pour l'année à venir. Deuxièmement, dans les pays où l'hiver signifiait une période d'inactivité très sombre (comme dans les communautés de pêcheurs et d'agriculteurs de l'Écosse rurale), une fête était un moyen de soulager l'ennui et la dépression. Troisièmement, les activités élaborées de Noël de la noblesse à partir du Moyen Âge se sont progressivement transformées en événements conscients de leur statut au cours desquels les ménages se sont disputés des actes de générosité envers leurs communautés : pour les pauvres, cela signifiait bien manger et recevoir des dons indispensables de vêtements ou chaussures neufs. Pendant la Réforme protestante, lorsque les festivités de Yuletide étaient pratiquement interdites, il y avait encore des monarques et des seigneurs têtus qui persistaient dans leurs rites de célébration de fête et de traiter leurs domestiques avec un bon repas pour faire moins serait désastreux, car les niveaux croissants de la pauvreté signifiait des pénuries alimentaires en hiver.

Alors que le christianisme a progressivement usurpé les coutumes païennes du culte, la coutume de l'Avent, qui est un jeûne d'un mois avant Noël, reflète ces temps où les gens devaient survivre en mangeant très peu. Un &ldquofast&rdquo signifiait qu'aucun œuf, viande ou fromage ne pouvait être consommé, parmi les riches, les pauvres mangeaient généralement très peu de viande de toute façon, et donc pour l'Avent a abandonné d'autres aliments de base, comme le cidre. Il devint alors coutume de festoyer le 25 et de marquer ce jour par des actes d'hospitalité et de générosité. On s'attendait à ce que les riches ouvrent leurs portes et leurs bourses car tout cela pourrait bien avoir été le précurseur de la tradition d'aider les moins fortunés pendant les vacances et d'offrir des cadeaux à ceux qui servent les autres toute l'année, comme les facteurs, les aides domestiques , etc. Mais il y a eu des cas où la noblesse a simplement diverti ses égaux sociaux, et non ses inférieurs, ce jour-là. Un poème de cette période dit :

&ldquo A Noël, nous festoyons, riches et pauvres, Qui donc (à part l'avare) n'ouvre sa porte ? &ldquo Jusqu'à l'effondrement virtuel de l'aristocratie anglaise au cours de ce siècle, il était encore très courant de voir des vestiges de ces traditions prendre place parmi la noblesse rurale. Pour deux excellentes représentations des fêtes de Noël des manoirs de campagne anglais au début du 20e siècle, je recommande les films A Handful of Dust (avec Kristin Scott Thomas, Rupert Graves et Sir Alec Guinness) et The Shooting Party (avec Sir John Gielgud et James Mason). Le premier contient une version authentique d'un masque, le second une merveilleuse exploration des relations entre les paysans et l'aristocratie, et comment cette distinction de classe s'estompe pendant les vacances.

Le concept de festin au Moyen Âge était naturellement différent de ce qu'il est devenu au cours des siècles suivants, lorsque les progrès de l'agriculture et de l'hygiène ont permis de nourrir plus de personnes de manière plus efficace. Au fil des années, les festins de Noël/de Noël sont devenus très élaborés, en particulier parmi la noblesse. Une pièce maîtresse de table commune pour les ménages riches était la tête de sanglier, il a été enregistré pour la première fois comme étant demandé pour Yule par l'évêque de Hereford en 1289. Ce plat est devenu si notoire, car c'était en quelque sorte un symbole de statut pour pouvoir le servir, qu'il y avait même des chansons écrites en son honneur, comme &ldquoThe Boar&rsquos Head Carol&rdquo :

&ldquo Le sanglier&rsquos nous porte la tête dans la main, paré de baies et de romarin. &ldquo Au fur et à mesure que le sanglier s'est progressivement éteint (il a pratiquement disparu des forêts d'Écosse au XVIe siècle), sa présence à la fête de Noël était de plus en plus réservée au noble qui pouvait se permettre d'organiser une partie de chasse pour se procurer la bête insaisissable. La symbologie du sanglier dans le mythe celtique est bien connue, sa force, sa cruauté et son intelligence en ont fait un prix parmi les anciens guerriers celtiques, comme le montrent de nombreux artefacts, bijoux et armures de l'âge du bronze. Il était très apprécié comme source de nourriture lors de rassemblements militaires, où les hommes honoraient les qualités animales et les invoquaient, tout en se régalant de sa chair. Ses défenses étaient portées comme des talismans pour conférer de la bravoure à celui qui les portait.

De nombreux banquets royaux à Noël avaient des menus mémorables qui comprenaient d'énormes quantités d'aliments exotiques. Richard II a autrefois organisé un festin pour 10 000 personnes qui a servi 200 bœufs et 200 pots de vin. Henry V a organisé un événement inoubliable où un plat appelé brawn (la chair du ventre de sanglier) était le plat principal. , viandes lessivées garnies d'aubépine et de massepain,&rdquo parmi d'autres délices. La nourriture n'était pas le seul spectacle, mais il était également d'usage de louer des divertissements pour ces fêtes, qu'il s'agisse de harpers, de chanteurs, de conteurs ou de ménestrels. Alors que les fêtes organisées par les riches étaient très opulentes, il était également courant que les communautés organisent leurs propres événements, plus humbles, les paroisses mettant en commun leurs ressources pour acheter de la nourriture et des boissons, et louer leurs propres divertissements, ou organiser leurs propres productions (cette tradition est encore très vivante aux États-Unis avec le traditionnel &ldquoChristmas pageant&rdquo).

Il n'est pas difficile de voir comment Noël, au fil du temps, s'est transformé en une fête de l'excès, centrée sur la nourriture, les boissons et le plaisir et, bien sûr, les cadeaux. Si l'orgie du shopping nous engourdit devant le vrai plaisir d'offrir, ses origines à cette saison reposaient sur des valeurs très simples de générosité et d'hospitalité.

Offrir des cadeaux semble provenir d'une autre fête de décembre. La fête des Saturnales (qui honorait le dieu Saturne) était établie depuis longtemps par les Romains avant qu'ils n'envahissent la Grande-Bretagne et était célébrée du 12 au 17 décembre. C'était une époque où les maîtres servaient les serviteurs à l'heure des repas, et des cadeaux de lumière étaient offerts, en particulier des bougies (cela peut avoir été en l'honneur d'une divinité solaire pour le prochain solstice). Les autres cadeaux traditionnels échangés étaient des pièces de monnaie, du miel, des figues et des pâtisseries. Le miel et les figues étaient considérés comme des aphrodisiaques, mais ils étaient également très prisés pour leur valeur nutritionnelle (le miel est un conservateur naturel et est censé redonner de la jeunesse à la peau). Le don de pièces est antérieur aux traditions anglaises de distribution de pièces aux moins fortunés, ou à l'ouverture d'une bourse de seigneur pour nourrir ses domestiques. Ces coutumes romaines entourant l'utilisation de bougies et l'échange de cadeaux au milieu de l'hiver montrent que de nombreuses traditions de Yuletide postérieures peuvent provenir de l'ancienne fête des Saturnales.C'est peut-être aussi là qu'est née la tradition de chanter et de chanter de porte à porte, dans l'attente de cadeaux en argent, mais bon nombre de ces coutumes se sont développées assez naturellement au fil des ans à partir de diverses pratiques de la noblesse et des classes paysannes d'Angleterre.

Wassailing, par exemple, est une coutume bien-aimée qui a inspiré de nombreuses chansons écrites spécialement pour l'occasion.
&ldquo Wassail, wassail, dans toute la ville,

Notre bol c'est blanc et notre ale c'est marron

Notre bol il est fait de l'érable blanc

Avec le bol à voile, nous te buvons. &ldquo

Le terme wassail en vieil anglais signifie "votre santé". transmis à la personne suivante, avec un baiser, jusqu'à ce que tout le monde dans la pièce en ait bu. Fait intéressant, certains covens wiccans modernes observent cette tradition lorsqu'ils font passer des gâteaux et du vin en cercle. Sur une autre note liée à la pratique wiccane moderne, Hutton observe également qu'une danse traditionnelle s'est développée au fil du temps et qu'elle était exécutée avec les chants de Noël coutumiers et que cette danse était exécutée avec un anneau d'hommes et de femmes se tenant la main ! Cela ressemble à de nombreux cercles rituels Gardneriens auxquels je suis allé. C'est un autre exemple d'une ancienne coutume populaire de la Grande-Bretagne rurale transmise aux temps modernes et utilisée dans les rites de sorcellerie.


Quelle est la relation historique entre Yule et Noël ? - Histoire

En avril 1997, l'Aboriginal Justice Learning Network (AJLN) a organisé un rassemblement d'Aînés, de décideurs et d'universitaires autochtones à Alymer, au Québec. Le juge en chef adjoint Murray Sinclair de la Cour provinciale du Manitoba a présenté son point de vue sur la relation historique entre le système canadien de justice et les peuples autochtones lors de cette réunion.

L'AJLN a publié les opinions de M. Sinclair dans un format de livre qui est distribué par le biais de notre inventaire de ressources documentaires. Son discours est devenu un outil d'apprentissage pour de nombreux groupes, individus et institutions à travers le pays.

Transcription de la présentation du juge en chef adjoint Murray Sinclair
Réunion du groupe de circonscription des aînés, des décideurs et des universitaires
Aylmer, Québec, 16-18 avril 1997

Nous avons beaucoup de chemin à parcourir, chacun d'entre nous, dans un laps de temps très court. Nous n'avons qu'une vie chacun et nous avons beaucoup à faire lorsqu'il s'agit de traiter avec les Autochtones et les questions de justice. Je ne suis pas sûr qu'une vie suffise pour faire tout ce qui doit être fait.

Commençons donc par comprendre que nous ne pouvons pas faire tout ce qui doit être fait dans le court laps de temps que nous avons ensemble. Nous ne pouvons pas faire grand-chose avec ce qui nous a été donné et nous ne pouvons aller aussi loin que pendant le temps que nous sommes ici ensemble.

Comme toujours, je suis un peu perplexe quant à la façon dont je peux contribuer à la conversation lorsqu'il est invité à des rassemblements comme celui-ci parce que je ne suis jamais certain de ce que chacun de vous sait, ni de ce que chacun de vous fait ou veut faire et comment je peux vous aider pour tout ce pour quoi vous êtes venu ici.

Alors, peut-être que certains d'entre vous ont déjà entendu certaines des choses dont je vais parler, mais il y a beaucoup d'entre vous ici que je n'ai pas rencontré auparavant et ces personnes n'ont pas encore eu l'occasion d'entendre

certaines des opinions que j'ai sur les problèmes auxquels les Autochtones sont confrontés dans le système de justice autochtone. Vous n'avez pas non plus eu l'occasion d'entendre, peut-être, certaines de mes réflexions sur l'endroit où nous devrions aller.

Si vous avez entendu certaines de ces pensées, j'espère que vous pourrez les écouter encore une fois, et peut-être qu'elles vous aideront à avoir une nouvelle idée.

Je suis toujours un peu inquiet et humilié quand on me demande de parler à un rassemblement comme celui-ci, un groupe si auguste de personnes avec une telle connaissance et je ne parle pas de vous les avocats, d'ailleurs, alors arrêtez de vous bomber le torse.

Je parle de nos Aînés ici, qui ont tellement d'informations et de connaissances sur les choses que je commence seulement à comprendre et n'ont pas encore saisi la pleine capacité d'appliquer ces choses à ma vie ou d'ailleurs, à la vie des autres.

Je veux donc commencer par reconnaître les plus grands dons qu'ils ont et la plus grande compréhension qu'ils peuvent apporter à cette conversation.

D'un autre côté, je reconnais également que mon diplôme en droit semble me donner une crédibilité instantanée auprès de certaines personnes. Ma stature de juge vous oblige à m'écouter. J'en profiterai donc pour faire ce que vous m'avez demandé de faire, c'est-à-dire vous parler.

Il est difficile de savoir par où commencer. C'est vraiment le cas, car comme je l'ai dit plus tôt, nous avons tellement de terrain à couvrir, tellement de choses que nous voulons faire.

On m'a demandé de parler principalement, d'aborder la question du Réseau d'apprentissage de la justice autochtone et de savoir où je le vois aller, ce que je pense qu'il est capable de faire. Donc, comme pour tous les bons orateurs que me disent mes Aînés, gardez la meilleure partie jusqu'à la fin, donc je vais le faire, je vais en parler à la fin juste au cas où vous pensiez que je menais à une conclusion.

Ce dont je veux vous parler, ce sont des questions très fondamentales sur lesquelles je pense que vous devez garder votre esprit pendant que nous traversons ce processus.

La chose la plus importante avec laquelle nous, en tant qu'êtres humains, devons nous attaquer, c'est qui nous sommes. C'est la plus grande question dans la vie, qui suis-je ? La plus grande question de la vie nous amène nécessairement à nous poser d'autres questions, telles que : D'où viens-je ? Et pourquoi suis-je ici ? Et probablement la question la plus importante est, où vais-je, et que va-t-il m'arriver après que ma vie soit terminée sur cette terre et que je sois allé dans l'autre monde ? Que m'arrive-t-il là-bas ? Et nos Aînés nous disent toujours que ces questions sont très fondamentales à ouvrir pour chaque être humain.

Ce que je vois pour nos jeunes ou tous les Autochtones qui se présentent devant moi en cour, c'est le déséquilibre énorme auquel ils sont confrontés. À quel point chacun d'entre eux est déséquilibré dans sa vie, qu'ils finissent par venir vers moi dans le processus. Je suis souvent impliqué à la toute fin d'une série de circonstances très tragiques et on me présente juste assez d'informations pour décider s'ils doivent aller en prison et pour combien de temps. Mais on ne me présente jamais assez d'informations pour décider de ce que je peux vraiment faire, pour aider cette personne à trouver son équilibre.

En tant que juge, la chose la plus difficile à accepter pour nous est que nous n avons pas les réponses. Je parle aux juges tout le temps. En fait, cette semaine, je viens d'un nouveau programme de formation d'arbitre juste au nord de

Montréal. Tous les nouveaux juges au Canada y sont réunis pour commencer leur carrière juridique. Ce que j essaie le plus de leur faire comprendre, c est que si vous n avez pas les réponses, ne commencez pas à penser que votre nomination en tant qu huissier de justice vous permettra automatiquement de redresser la situation. Que vous avez d'une manière ou d'une autre la capacité instantanément en raison de votre nomination de déterminer non seulement la vérité qui est une impossibilité, mais de déterminer comment il se fait que vous allez changer la vie de ces personnes et faire évoluer la société vers un meilleur mode, parce que nous pouvons fais pas ça.

Le grand défaut de notre système de justice est que le système de justice assume en quelque sorte en orientant les choses comme nous le faisons, nous sommes capables de tout corriger et pouvons le faire de manière infaillible. Cependant, la réalité est que le système est faillible à pratiquement toutes les étapes du processus, et le défi du processus est de le rendre aussi peu faillible que possible.

Ce qui est malheureux, c'est ce que notre enquête et toutes les autres enquêtes au Canada ont découvert concernant les Autochtones dans le système de justice. C'est-à-dire que lorsque le système judiciaire peut être faillible en ce qui concerne les Autochtones, il est faillible. Il échoue à pratiquement tous les points du système au cours du processus.

C'est compréhensible, car très franchement, les peuples autochtones et le système de justice euro-canadien avec lequel ils entrent en contact sont intrinsèquement en conflit. Il est donc compréhensible que lorsqu'un système oriente les gens à faire les choses d'une certaine manière par rapport aux Autochtones qui viennent d'un système qui les oriente à faire les choses différemment, vont naturellement faire des choses en contradiction avec le système.

Donc, la première chose que nous devons comprendre, c'est que le système est en conflit avec les personnes mêmes qu'il prétend aider et aider, et notre rapport au Manitoba en parle.

Nous avons passé beaucoup de temps et beaucoup de mots à parler des points où, dans le processus, le système fait défaut aux Autochtones et de la façon dont nous pensons que les changements que nous avons recommandés pourraient remédier à ces lacunes.

Mais il y a une question encore plus fondamentale en jeu ici dont nous devons parler et je veux vous donner une petite leçon d'histoire parce qu'il est important que vous l'appreniez, si vous voulez comprendre qui vous êtes en tant que joueurs au sein de ou à l'extérieur du système ou si vous voulez comprendre qui vous êtes en tant qu'Autochtone. Vous devez comprendre d'où nous venons, pour arriver à ce point dans le temps.

Je ne suis pas toujours comme je suis. Je n'ai pas toujours été comme ça et je ne serai pas toujours comme ça. Et de la même manière, notre système, notre justice n'a pas toujours été comme nous le voyons maintenant. De la même manière, les Autochtones n'ont pas toujours été tels que nous les voyons.

De nos jours, lorsque nous regardons autour de nous nos communautés, nos jeunes et nos hommes, nous voyons une grande discordance, nous voyons une grande douleur. Nos jeunes se suicident à des taux incroyablement élevés, six à huit fois le taux national moyen de suicide chez les jeunes. Nous avons parmi nos femmes des taux incroyablement élevés de violence domestique, d'abus sexuels. Nos hommes ne savent plus comment traiter correctement nos femmes.

Nous sommes dans une situation dans certaines de nos communautés à la limite du chaos social et de l'anarchie où les gens n'ont aucun respect non seulement pour leurs frères et leurs sœurs mais ils n'ont aucun respect pour leurs parents, ils n'ont aucun respect pour leurs Aînés, ils n'ont aucun respect pour leurs dirigeants s'il y en a et ils n'ont aucun respect pour leur société, quelle que soit la manière dont ils la voient, ce qui ne veut pas dire que nous vivons tous ainsi.

Parfois, nous exagérons le problème, ce qui fait que de nombreuses personnes ont une mauvaise impression de nous en tant qu'Autochtones. Beaucoup de gens ont l'impression que nous sommes encore des sauvages comme on l'a appris il y a si longtemps dans nos livres d'histoire.

En raison du dysfonctionnement au sein de certaines de nos communautés, les gens croient que c'est ainsi que tous les peuples autochtones auraient tendance à être s'il n'y avait pas eu le grand processus de civilisation que nous avons traversé avec l'aide des églises et de la société canadienne.

Mais la réalité, c'est que lorsque vous regardez ce tableau, la façon dont les peuples autochtones sont aujourd'hui, et que vous l'examinez en termes historiques, vous vous rendez compte que nous n'avons pas toujours été ainsi.

Les Autochtones ne se sont pas toujours suicidés à un taux élevé. Les hommes autochtones n'abusaient pas toujours de leurs femmes et de leurs enfants. Les Autochtones ne représentaient pas toujours 70 p. 100 de la population carcérale de nos provinces. Les Autochtones ont vécu une vie relativement stable à de longs moments de notre histoire et très récemment.

En fait, notre étude au Manitoba l'a souligné, et ceux d'entre vous qui l'ont lu savent que nous l'avons souligné au Manitoba du moins, jusqu'à la Seconde Guerre mondiale, les Autochtones n'étaient pas surreprésentés dans le système de justice. En fait, leur présence dans les prisons était moindre que leur présence dans la population. 12 % de la population manitobaine est aujourd hui autochtone. C'était probablement de l'ordre de 15 à 20 p. 100 dans les années 30 et 40, et moins de 9 p. 100 des personnes incarcérées au Manitoba pendant cette période étaient des Autochtones.

La même chose avec notre système de protection de l'enfance. Le nombre d'enfants pris en charge aujourd'hui au Manitoba qui sont d'ascendance autochtone représente environ 70 pour cent, et pourtant, avant la Seconde Guerre mondiale, le nombre d'enfants autochtones pris en charge était minime. En fait, ils sont incapables d'indiquer une quelconque existence statistique.

Pourquoi est-ce le cas alors ? Pourquoi est-ce que jusqu'à cette période, nous semblions avoir une stabilité relative dans nos communautés, nos gens ne semblaient pas dysfonctionnels. Notre peuple ne semblait pas agir et commettre des crimes à des taux aussi excessifs. Notre peuple ne semblait pas abuser d'eux-mêmes et des autres de la même manière que nous le voyons aujourd'hui.

Pour moi, cela tient en partie à la façon dont le gouvernement a traité nos dirigeants, la façon dont le gouvernement a traité nos familles, la façon dont le gouvernement a traité notre culture. Il y a eu et il y a toujours de grandes perturbations parmi notre peuple aujourd'hui en raison directe de certaines des lois qui ont été adoptées dans ce pays.

J'ai parlé à plusieurs reprises de cette question, mais je pense qu'elle vaut toujours la peine de la répéter. À partir de la Confédération en 1867, le gouvernement a entrepris une tentative délibérée de saper l'existence même des collectivités autochtones, de saper la nature même des familles autochtones au sein de la société. L'opinion était qu'il vaudrait mieux que les Autochtones s'assimilent à la société canadienne et, par conséquent, deviennent plus civilisés.

Les décideurs politiques de l'époque pensaient que les peuples autochtones étaient intrinsèquement inférieurs et devaient être élevés à un état de civilisation plus avancé que ce qu'ils offraient au reste du monde à l'époque.

Donc, à cause de cela, ils ont adopté des lois conçues pour nous assimiler. Ils ont adopté des lois conçues pour saper certaines des institutions de notre existence, selon eux, avaient créé notre état d'infériorité.

Ils ont adopté des lois, par exemple, qui disaient que les Indiens vivant dans les réserves étaient incapables de conclure des contrats, incapables légalement de vendre tout ce qu'ils produisaient, tout ce qu'ils fabriquaient, tout ce qu'ils découvraient.

S'ils avaient des minéraux ou des ressources dans leur communauté qu'ils pouvaient exploiter, la loi leur interdisait de vendre ou de louer ces ressources à moins que le gouvernement n'y donne son consentement. Une partie de cela était que le gouvernement croyait qu'ils étaient inférieurs et incapables de contracter. Une autre partie de cela était également que le gouvernement avait une politique délibérée selon laquelle il ne voulait pas que les communautés autochtones de ce pays s'épanouissent économiquement. Ils ne voulaient pas que les collectivités autochtones deviennent autonomes et stables. Ils voulaient que les Autochtones s'assimilent, quittent leurs collectivités et s'intègrent au reste de la société.

En fin de compte, dans quelques générations, John A. Macdonald aurait déclaré qu'il n'y aurait plus de réserves indiennes, qu'il n'y aurait plus d'Indiens et, par conséquent, qu'il n'y aurait plus de problème indien. C'est une citation des discussions et des débats du Hansard.

L'objectif de la politique gouvernementale à cette époque n'était pas simplement de rendre difficile le fait d'être Indien, mais c'était de rendre difficile d'être un Indien, car ils faisaient aussi d'autres choses pour saper notre existence.

Ils ont adopté des lois, par exemple, qui disaient que tous nos enfants pouvaient être enlevés à nos familles à l'âge de cinq ans et enfermés dans des pensionnats, loin de leurs familles jusqu'à l'âge de 18 ans, et ils l'ont fait. Dans bon nombre de nos communautés, 100 % des enfants âgés de 5 à 18 ans ont été retirés de leur famille et placés dans des pensionnats et dans certains cas, on nous dit et toute la question des pensionnats d'ailleurs, n'a pas été suffisamment discutée et ont étudié qu'ils seraient retirés de leur famille à un jeune âge et qu'on leur aurait dit qu'ils ne reverraient plus jamais leur famille jusqu'à ce qu'ils aient 18 ans et qu'ils soient autorisés à partir. Souvent, cependant, ils n'étaient pas autorisés à partir à moins qu'ils n'acceptent d'épouser quelqu'un d'autre qui était dans le système scolaire avec eux.

Le but était de promouvoir l'idée que nous ne pouvons pas permettre à ces Indiens nouvellement civilisés qui ont été élevés dans ce pensionnat de retourner dans leur communauté et d'épouser un Indien non civilisé.

Nous devons garder ces gens ensemble et s'épanouir.

Ainsi, les mariages étaient arrangés dans ces écoles et les enfants devaient souvent se marier. C'est arrivé avec ma grand-mère et mon grand-père. Ma grand-mère n'a pas été autorisée à quitter le couvent où elle était scolarisée jusqu'à ce qu'elle accepte d'épouser mon grand-père.

Nous savons que l'instinct naturel d'une mère lorsqu'on lui enlève un enfant est d'aller faire quelque chose à ce sujet. Nous savons que. Tous les bons parents qui perdent leurs enfants de cette façon voudront faire quelque chose. L'histoire rapporte que les Indiens ont également essayé de faire quelque chose à ce sujet.

Alors que tous les traités et les négociations de traités de l'époque reflétaient le désir des Indiens que leurs enfants grandissent, soient éduqués et fassent carrière comme l'homme blanc, ce n'était pas cette forme d'éducation qu'ils voulaient pour leurs enfants. Les Indiens ont souvent protesté et tenté de sortir leurs enfants de cette forme d'éducation, de cette situation institutionnelle. Eh bien, le gouvernement a adopté une loi qui interdisait aux Indiens de faire cela. Ils ont érigé en infraction le fait pour tout Indien de s'immiscer dans l'éducation de son enfant qui a été emmené et placé dans un système d'éducation comme celui-là.

Soit dit en passant, l'éducation obligatoire pour les Indiens ne semble pas si mauvaise aujourd'hui parce que nous savons que tous nos enfants doivent aller à l'école de nos jours. La scolarité obligatoire est la norme pour tout le monde. Cependant, la scolarité obligatoire n'était pas la norme pour la société canadienne avant les années 1930 et, dans certains cas, les années 1940. À cette époque, les enfants blancs n'étaient pas obligés d'aller à l'école. Ils n'étaient pas obligés d'aller à l'école jusqu'à ce que des lois soient adoptées dans les années 30 et 40. Donc, à certains égards, nous avions 50 ans d'avance.

Il était interdit aux parents d'interférer avec leurs enfants. Le gouvernement a inauguré dans les années 1880 ce qui allait être connu sous le nom de Indian Pass System . Elle exigeait que tout Indien qui se trouvait à l'extérieur d'une réserve et qui n'avait pas de laissez-passer écrit puisse être arrêté par la police et renvoyé dans sa communauté. Cela a effectivement empêché les parents de quitter leur communauté pour sortir leurs enfants de ces écoles.

Ils ont également fait un délit pour les Indiens de protester contre ces choses. Bien sûr, la chose naturelle était que les familles se réunissaient et disaient bien, nous allons faire quelque chose à ce sujet, mais cela a été fait pour être une infraction. Ce sont les lois indiennes sur le complot des années 1880 qui disaient que si trois Indiens ou plus se réunissaient pour discuter d'un grief contre le gouvernement du Canada, ils étaient alors coupables d'une infraction et pouvaient être envoyés en prison. Ainsi, deux personnes pouvaient parler de leurs griefs, mais trois Indiens ne le pouvaient pas.

De plus, ils savaient que les rassemblements autochtones au XIXe siècle, comme les cérémonies de danse du soleil et de pot latch, et les grands rassemblements que nous voyions alors et que nous voyons aujourd'hui dans les pow-wow n'étaient pas seulement des événements sociaux, mais aussi des événements politiques importants. Les chefs seraient reconnus et les naissances seraient reconnues. Les noms seraient donnés, les mariages seraient célébrés, les biens seraient partagés et toutes ces choses importantes. Ils représentaient également des occasions pour les Indiens de se réunir afin de faire part de leurs préoccupations au sujet des Autochtones au sujet du gouvernement du Canada. Des lois ont ensuite été adoptées dans les années 1880, stipulant que les Indiens ne pouvaient plus organiser ces rassemblements.Ils sont devenus connus sous le nom de lois de la danse du soleil et du pot latch. Ils ont dit que c'était une infraction pour un Indien de participer à ces cérémonies.

Il était également interdit aux Indiens de faire d'autres choses comme aller dans des huttes de sudation ou participer à toute cérémonie traditionnelle impliquant le port de vêtements indiens. Art Shofley aurait été coupable d'une infraction il y a des années en dansant au pow-wow pour lequel il est maintenant célèbre.

Nous aurions tous été coupables d'une infraction hier soir simplement en étant assis ici et en regardant ces gens jouer, car assister à ce genre de fonctions était également une infraction en vertu de ces lois.

Ils ont été très clairs sur la nature de la cérémonie à laquelle vous ne pouviez pas participer et ont déclaré qu'un Indien était coupable d'une infraction s'il participait à une cérémonie impliquant l'échange de cadeaux. Cela visait à régler le problème de la cérémonie de verrouillage du pot sur la côte ouest.

Il a également pris par inadvertance Noël dans sa définition, donc en 1888, ils ont modifié la définition pour leur permettre de participer à Noël, un événement chrétien très important bien sûr.

Si vous ne pouvez pas aller faire quelque chose au sujet de votre enfant qui est dans une école où vous ne voulez pas qu'il soit, si vous ne pouvez pas vous réunir pour exprimer un grief, alors peut-être que la seule chose que vous voulez faire est d'aller au tribunal . Une réaction très courante à ceux qui ressentent un grief contre le gouvernement est d'aller devant les tribunaux, et c'est pourquoi nous avons des avocats, des avocats partout. Nous avons environ 67 000 avocats au Canada, qui sont tous prêts à se présenter devant les tribunaux pour vous.

Au 19e siècle, il n'y en avait pas 67 000, mais il y avait encore beaucoup d'avocats prêts à aller en justice pour les Indiens, et tout ce que l'Indien avait à faire était de dire le mot et ils étaient là. Cependant, le gouvernement avait une réponse à cela aussi. Ils ont dit qu'aucun Indien ne pouvait aller devant les tribunaux et poursuivre le gouvernement du Canada à moins d'avoir d'abord obtenu la permission du gouvernement.

Il n'y a jamais eu d'incidence rapportée du consentement du gouvernement que nous avons pu découvrir, mais cela a certainement eu un effet dissuasif sur l'accessibilité des Indiens au système juridique. Cela a également eu pour effet de faire réfléchir les avocats à deux fois avant de faire quoi que ce soit au sujet de ces lois, même ceux qui pensaient que les lois étaient clairement erronées et il y avait des avocats qui pensaient de cette façon.

Les sociétés d'amitié étaient formées de non-Autochtones qui soutenaient la cause indienne, qui eux-mêmes étaient prêts à aller en cour au nom des Indiens. Le gouvernement a donc adopté une loi stipulant que personne ne peut s'adresser aux tribunaux au nom d'un Indien à moins d'avoir également obtenu la permission du gouvernement du Canada.

Une autre loi a été adoptée disant que tout avocat qui accepte secrètement de représenter un Indien, même en tant que lobbyiste pour représenter ses intérêts auprès de la reine, et il y a eu de nombreux cas de personnes se rendant en Angleterre pour parler à la reine, étaient coupables d'une infraction si ils ont accepté un tel mandat et ils pourraient perdre leur permis d'exercer le droit.

Donc, ce que le gouvernement a fait, c'est retirer aux Autochtones des droits civils très essentiels, des droits que nous tenons pour acquis. Non seulement ils ont retiré le droit de manifester, le droit d'avoir accès aux tribunaux, mais ils ont décidé en 1890 que les Indiens étaient si peu civilisés qu'ils ne pouvaient pas non plus voter.

Les Indiens avaient le droit de voter accessoirement aux élections fédérales jusqu'à cette époque, mais ils ont supprimé ce droit dans une loi qui disait que les Indiens ne pouvaient pas voter à moins qu'ils n'aient accepté d'être émancipés.

Ainsi, tous les recours aux procédures démocratiques que chaque citoyen canadien tenait pour acquis au 19e siècle ont été retirés aux Indiens. Mais le gouvernement n était pas satisfait de cela, parce qu ils croyaient vraiment que ces Indiens continueraient à faire des choses secrètement pour se maintenir, et bien sûr, c est ce que nous faisions.

Nous savons tout sur la façon dont nos Aînés ont continué à protéger nos cérémonies. Ils allaient souvent dans la brousse à des kilomètres au loin et organisaient leur petite hutte à sudation secrète et d'autres cérémonies. Parfois, ils partaient sur une île au milieu d'un lac et y faisaient leurs cérémonies. Mais même cela ne convenait pas au gouvernement, alors ils ont adopté une loi disant que toute personne qui continue de se présenter comme un individu ayant des capacités de médecine ou de guérison, était coupable d'une infraction. Ils ont attaqué nos médecins, nos guérisseurs, et ont dit que s'ils continuaient à dire qu'ils pouvaient guérir les gens de manière traditionnelle, ils se rendaient coupables d'une infraction.

Ensuite, une loi a été adoptée qui, je pense, est ironiquement intitulée Indian Advancement Act en 1891, qui disait que toute communauté indienne considérée par le gouvernement comme étant à un stade avancé de développement - et c'est l'expression - un stade avancé de développement serait désormais, doivent élire leurs dirigeants conformément aux règles et règlements créés par le gouvernement.

Ces règles et règlements stipulaient que seuls les hommes indiens de plus de 21 ans pouvaient occuper un poste, et que seuls les hommes indiens de plus de 21 ans pouvaient voter pour eux, ce qui, bien entendu, sapait le statut des femmes dans la société et sapait grandement les sociétés matriarcales de certains des nos tribus en créant cette forme de gouvernement, qui a été modelée sur la forme de gouvernement que la société canadienne a suivie, sa soi-disant démocratie.

Mais ils sont allés plus loin et ont déclaré que les formes de gouvernement qui sont élues de cette manière n'ont vraiment aucun pouvoir. S'ils le souhaitent, ils peuvent contrôler les mauvaises herbes nuisibles, décider où les maisons peuvent être construites ou contrôler où les ordures doivent être jetées. S'ils le souhaitent, ils peuvent décider si les personnes entrant dans leur communauté peuvent vendre des bibelots et des biens, mais au-delà, ils n'ont aucune autorité réelle.

Et juste pour garder le contrôle, ils ont adopté une loi disant que chaque fois que le conseil veut se réunir, ils doivent donner un avis à un agent des Indiens qui est responsable de ce territoire, et ils ne peuvent pas tenir de réunion sans eux, et c'était toujours un homme, bien sûr.

L'agent des Indiens avait le droit d'assister à ces réunions et, de plus, avait le droit de présider ces réunions et d'établir l'ordre du jour.

Ainsi, ces communautés indiennes avancées étaient toujours soumises à la direction de l'agent indien local. Tout chef indien qui se faisait passer pour un représentant de la communauté, qui disait qu'il était le chef traditionnel et non ces nouveaux chefs, était coupable d'une infraction et pouvait aller en prison simplement pour avoir déclaré que ces nouvelles formes de gouvernement étaient invalides, et que sa forme traditionnelle de gouvernement était toujours valable. Ces dirigeants ont été poursuivis et nous connaissons plusieurs cas où ils ont été incarcérés pour avoir continué à le faire.

L'incarcération était une chose relativement facile à accomplir parce que les Indiens qui étaient poursuivis en vertu de la Loi sur les Indiens, devaient comparaître devant un juge de paix désigné par le ministre des Affaires indiennes et étaient poursuivis par une personne également désignée par le ministre des Affaires indiennes.

Les compressions gouvernementales étaient aussi importantes à l'époque qu'elles le sont aujourd'hui, alors ils ont décidé de regrouper cette personne en une seule, et le procureur était l'agent des Indiens. Pour simplifier, le juge de paix était également l'agent des Indiens.

Donc, comme vous pouvez le voir, la primauté du droit que nous tenons pour acquise dans notre système, que tout le monde est soumis à l'application égale de la loi, n'a jamais été là pour les Indiens. Ces lois étaient en vigueur jusqu'en 1951, lorsque la Loi sur les Indiens a été modifiée. Certains d'entre eux ont été abrogés en 1927, mais ils étaient là depuis plusieurs générations, et la législation sur les pensionnats indiens est certainement toujours dans la Loi sur les Indiens aujourd'hui, elle n'est tout simplement pas appliquée de la même manière.

Mais le système des pensionnats indiens a fait partie de nos vies pendant près de cent ans. Quand vous pensez au nombre de générations d'enfants qui sont passés par ces écoles et ce genre de style de vie, vous pouvez commencer à voir comment la vie de ces enfants serait perturbée, désorientée et comment ils seraient déséquilibrés avec leurs aînés et leurs familles. .

Car quand on y pense, on ne peut pas prendre un enfant et élever cet enfant dans une institution, et s'attendre à ce qu'il soit capable de bien fonctionner et de fournir un environnement aimant ou attentionné à sa famille.

Vous ne pouvez pas prendre un enfant et séparer cet enfant non seulement de sa mère et de sa famille, mais aussi séparer cet enfant de ses sœurs, ses frères, ses tantes, ses oncles, tout adulte de quelque importance pour lui et mettre cet enfant dans un environnement où ils ne voient pas un environnement familial aimant et attentionné, puis demandent à cet enfant de revenir et de devenir parent et s'attendent à ce qu'il soit capable de fonctionner correctement.

Nous savons que l'effet de cette situation institutionnelle ne va pas être immédiat parce que la première génération d'enfants a encore ses parents qui vivent à la maison pour les aider à leur retour, ceux qui l'ont fait. Même les deuxième et troisième générations auraient leurs parents et arrière-grands-parents pour les aider parce que nous savons que les personnes âgées continuent d'avoir cette influence sur les jeunes enfants, même à ce niveau.

Mais finalement, ceux qui n'étaient pas entachés par le système des pensionnats ont commencé à mourir et par la suite, ont perdu leur importance au sein de la famille. À mesure que chaque génération revenait, la génération précédente deviendrait de moins en moins capable de maintenir une influence stable et équilibrée pour eux.

Nous commençons donc à voir l impact de tout cela après cinq, six, voire sept générations dans les familles, et je pense que c est pourquoi nous ne voyons aucun changement dans les statistiques avant la Seconde Guerre mondiale.

Un certain nombre de choses se sont produites qui ont donné une grande impulsion au changement. Beaucoup de nos hommes sont partis à la guerre et sont revenus après avoir combattu en tant que soldats au front. Aujourd'hui, nous connaissons le syndrome de stress post-traumatique grâce aux études qui ont été faites sur les anciens combattants du Vietnam. Nous savons aujourd'hui quel est l'impact des combats dans les guerres sur les êtres humains et nous savons aujourd'hui que les hommes qui reviennent de ces guerres dans nos communautés n'ont rien reçu de l'aide, des soins et des droits que les anciens combattants non autochtones ont reçus à leur retour.

Nous savons également que dans les années 50, beaucoup de provinces ont modifié leurs lois pour permettre aux Autochtones de se rendre dans les endroits où l'on sert de l'alcool au Manitoba. Le célèbre rapport est le rapport Bracken de 1956, qui permettait aux Autochtones de boire de l'alcool dans un bar ou un bar à bière, comme on l'appelait, et nous connaissons la relation entre l'alcool et la criminalité dans nos collectivités.

Toujours dans les années 1950, le ministère des Affaires indiennes a décidé que ces Indiens n'émigraient pas assez rapidement vers les zones urbaines. ils se sont éloignés de leurs réserves. Quiconque voulait construire une maison dans une réserve indienne ne pouvait pas obtenir d'argent fédéral, mais quiconque construisait une maison dans une zone urbaine pouvait obtenir un prêt-subvention de 10 000 $ et à cette époque, cela pouvait vous construire une assez bonne maison.

Donc, beaucoup de gens ont migré vers les zones urbaines dans les années 50 en conséquence directe de ce programme et je pense que nous le savons.

Mais je pense que c'est au début des dysfonctionnements familiaux que nous commençons à voir les statistiques changer. Le pénitencier de Stony Mountain a signalé pour la première fois en 1962, une aberration dans ses statistiques sur les détenus. Ils ont estimé que 20 pour cent de leur population était autochtone, le premier avis signalé de surreprésentation dans le système carcéral. À peu près à la même époque, au début des années 1960, nous commençons à voir ces statistiques augmenter pour toutes les institutions provinciales et fédérales de l'Ouest canadien. Ces augmentations statistiques ont encore augmenté au fil des années jusqu'à l'état que nous voyons aujourd'hui.

Notre système éducatif fonctionnait également à peu près dans le même sens. Quand j'allais à l'école et je suis sûr que c'est vrai pour tous les Autochtones d'aujourd'hui de ma génération, ou presque, on nous a appris le concept de découverte, la grande arrivée de Christophe Colomb. On nous a parlé de Jacques Cartier et de Samuel de Champlain. On nous a appris le massacre du père John Breboeuf par les Indiens de l'Est du Canada qui lui ont arraché le cœur, comme le font les sauvages, et l'ont mangé. On nous a appris que les Indiens n'étaient en réalité rien de plus qu'une partie de la campagne lorsque les hommes blancs sont arrivés et n'avaient aucun droit réel. On nous a appris que les Indiens étaient en fait assez chanceux que les hommes blancs soient venus ici et les aient sauvés de leur vie de barbarie et des conditions de vie terribles que les hommes blancs ont vues.

On nous a appris tout ça.

Cela m'étonne aujourd'hui que, dans certains cas, nos enfants apprennent encore cela. Je connais une jeune fille au pays, du même âge que ma fille, qui a été renvoyée de l'école pendant deux jours parce qu'elle refusait d'écrire un article sur les bienfaits de la découverte de l'Amérique du Nord par Christophe Colomb.

Nous avons une situation dans notre vie où grandir dans ce genre d'environnement a entraîné notre incapacité à découvrir qui nous sommes. La grande question à laquelle chacun d'entre nous a dû répondre dépassait notre capacité de répondre en tant qu'Autochtones, car ce que nous étions n'était pas ce que la société voulait que nous soyons. Je n'étais pas ce que la société voulait que je sois, et ce que la société voulait que je sois n'était pas ce que je me considérais comme étant.

J'ai grandi à une époque avec Elvis Presley et les Beatles, et pendant un moment c'est ce que je voulais être. Mais quand je me suis regardé dans le miroir, je n'ai pas vu Elvis, et quand j'ai laissé pousser mes cheveux, ils ne sont pas devenus le même style que les Beatles. Je ne pouvais pas parler avec un accent anglais et les gens avec qui j'ai grandi ne pouvaient pas non plus fonctionner de cette façon.

Lorsque nous nous regardions dans le miroir, nous voyions toujours des visages autochtones et pendant longtemps, bon nombre d entre nous n aimaient pas ce que nous voyions. Nous n'aimions pas nous-mêmes grandir à cette époque à cause de ce qu'on nous avait appris sur nous-mêmes. Nous ne nous aimions pas à cause des images des Autochtones que nous voyions dans les livres, les journaux, les films et à la télévision.

Nous n'aimions pas les images des gens que nous avons vus lorsque nous avons pris l'autobus pour Winnipeg et vu ces Indiens ivres sur la rue Main, qui étaient tous victimes du même genre de choses dont nous avons été victimes. Nous n'aimions pas ces images, et nous ne voulions donc pas être ainsi. Mais cela n'a jamais été une option positive pour nous.

En d'autres termes, on ne nous a pas dit comment ne pas être comme ça. On nous a simplement dit que si vous ne faites pas ce que nous vous disons de faire, vous finirez comme ça. La prémisse non articulée de notre système éducatif était, si vous ne grandissez pas pour être comme nous disons que vous devriez être, alors vous allez être un échec comme votre oncle, vous allez être un échec comme votre cousin qui est vivant dans un hôtel de Main Street, et c'était la grande menace à laquelle nous étions confrontés.

Donc, la réalité à l'époque, pour nous, les jeunes Autochtones, était de grandir avec de terribles conflits sur qui nous étions. Nous ne savions pas qui nous étions et nos jeunes aujourd'hui, ils ne savent toujours pas qui ils sont. Nous n'avons pas été en mesure de donner à nos jeunes leur sentiment d'identité aujourd'hui, tout comme je n'ai pas pu obtenir mon sentiment d'identité en tant que jeune dans le

C'est le grand dilemme auquel nous sommes confrontés, car chaque jeune qui se présente devant moi au tribunal est alourdi par ce fardeau et c'est pourquoi, lorsque je regarde les options qui s'offrent à moi en tant que juge, je pense bien, je peux infliger une amende. Maintenant, si je lui inflige une amende de 50 $, cela va-t-il lui donner son identité ? Eh bien non, peut-être pas. Peut-être que 100 $ lui donneront un sentiment d'identité ou peut-être 500 $, mais cela ne lui donnera pas non plus un sentiment d'identité. Et si je le mettais en probation et le faisais aller se présenter à un agent de probation blanc du centre-ville, est-ce que cela lui donnera sa réponse d'identité ? Eh bien, je ne sais pas, peut-être que oui. Cela dépendrait de l'agent de probation.

Je n'ai pas rencontré beaucoup d'agents de probation autochtones, mais il y en a qui savent très bien ce qu'ils ont à faire. Mais dans notre système, les agents de probation fonctionnent généralement comme des agents de police. Ils sont là pour garder un œil sur quelqu'un et s'ils font quelque chose de mal, ils le signalent et se retrouvent dans le système.

C'est très rare et je ne veux dire aucun manque de respect, mais il est très rare de trouver des agents de probation qui font un effort supplémentaire avec leurs clients. Ils sont surchargés de travail, surchargés, comme tout le monde dans le système.

Peut-être que si j'envoie cette personne en prison, je pense que cela lui donnera peut-être une idée de son identité. La triste réalité est qu'il y a une terrible vérité à cela.

De nombreux hommes autochtones qui mettent fin à une vie de crime nous disent que la réponse pour eux était quand ils ont appris leur culture, et où ont-ils appris leur culture? La première fois qu'ils ont découvert leur culture, c'était lorsqu'ils étaient en prison. C'est une chose terrible à dire, que vous pouvez aller en prison pour apprendre qui vous êtes

et trouvez votre solution là-bas. Si c'est la seule chose qui l'empêche de vivre une vie de crime, ne pourrions-nous pas trouver un moyen de le faire en dehors de la prison ? C'est la question que je pose.

La réalité est que certains de nos hommes et femmes trouvent leur réponse en apprenant leur culture pendant leur incarcération. L'incarcération à cette fin me semble un peu illogique, mais c'est ainsi. Il n'y a que trois choses que je peux faire avec quelqu'un qui est devant moi en tant que juge. Je peux retirer leur argent et l'argent qui va à leur famille. Je peux les mettre en probation et espérer, espérer que quelqu'un l'aidera, ou je peux l'envoyer en prison et peut-être lui éviter des ennuis pendant un certain temps. Cependant, de plus en plus de preuves nous parviennent que l'envoi d'une personne en prison augmente simplement son activité criminelle, et ne la diminue pas.

C'est tout cela qui va m'amener à la conclusion. Je t'ai dit que j'allais faire ce son comme si je savais où j'allais.

Nous avons une situation où trop peu de nos avocats et trop peu de nos juges et agents de probation connaissent cette histoire. Ils pensent que les Autochtones sont comme tous les autres criminels qui se présentent devant eux, des gens qui commettent un crime par commodité, commettent un crime par besoin ou commettent un crime par passion.

La réalité, à mon avis, c'est que pour la plupart des Autochtones, la criminalité est souvent un état d'existence forcé. La criminalité est souvent le résultat direct de leur incapacité à fonctionner en tant qu'individus, en tant qu'êtres humains dans la société.

Nos jeunes de Winnipeg se joignent en grand nombre à des gangs de rue. Il y a un an, ils estimaient qu'il y avait de 300 à 400 membres de gangs de jeunes Autochtones. Maintenant, ils disent qu'il est d'environ 1 500. Je pense que c est moi-même une tactique de peur, mais même s ils se joignent en nombre disproportionné comme ça, c est simplement le reflet du besoin de nos jeunes de découvrir qui ils sont, qui suis-je ? Cela leur donne une partie de la réponse. Cela leur donne un sentiment de confort sur qui ils sont.

Je pense donc que nous, dans le système de justice, sommes obligés d'accepter qu'il est de notre responsabilité qu'une grande majorité des personnes qui comparaissent devant nous, autochtones et non autochtones, trouvent un moyen de les aider à découvrir qui elles sont. Ensuite, nous pouvons les aider à répondre aux questions que j'ai mentionnées plus tôt, à savoir d'où je viens, pourquoi suis-je ici et où vais-je?

Nous devons trouver des moyens de les aider à faire face à ces questions et à trouver des réponses.Car en répondant à ces questions, chaque personne dans la société est capable de trouver un moyen de fonctionner correctement.

Le problème avec notre système de justice, tel qu'il fonctionne aujourd'hui, c'est que nous sommes souvent découragés de même approfondir cela. Nous soulignons dans notre système la nécessité de générer des nombres. Je me souviens que j'ai parlé une fois avec des juges de la tenue de cercles de détermination de la peine, et j'ai dit que le tout premier cercle de détermination de la peine que j'aie jamais organisé impliquait 500 personnes. 150 d'entre eux ont pris la parole lors de ce cercle de détermination de la peine. Un juge a dit : « Nous ne pouvons pas prendre toute la journée pour condamner quelqu'un. C'est probablement la chose la plus importante qui arrivera jamais à cette personne. Pourquoi ne voudriez-vous pas prendre toute la journée pour le faire correctement ?

La réalité, c'est que nous avons des milliers et des milliers de personnes dans notre système dont nous pensons avoir besoin pour avancer. Il y a un grand sentiment de découragement à le faire avec soin et à le faire correctement. Mais c'est le reflet des nombres, du jeu de nombres dans lequel nous sommes pris.

Le problème, c'est que notre système n'est pas encore orienté, à mon avis, pour le faire correctement. Il doit être réorienté pour bien faire les choses.

Quelqu'un d'autre ici a dit : Qu'est-ce que la justice ? Eh bien, la justice fait ce qu'il faut, c'est vraiment ça la justice. Ce n'est pas plus compliqué que ça, faire ce qu'il faut.

En ce qui concerne les Autochtones, nous ne faisons pas ce qu'il faut. Toutes les statistiques et toutes les études que nous connaissons sont toutes arrivées à cette conclusion. Quelle est la bonne chose ? Eh bien, nous devons apprendre cela. Ce ne sera pas la même chose pour nos amis de Maniwaki que pour nos amis de Moose Factory.

Ce ne sera pas la même chose pour les Ojibways de Roseau River que pour les Cris du lac l Orange.

Ce ne sera pas la même chose pour les gens de la réserve Blood en Alberta, comme ce sera pour les Indiens de la côte ouest de la Colombie-Britannique, ou les gens des Territoires du Nord-Ouest, ou nos frères et sœurs inuits à Inuvik. Ils auront tous des solutions différentes en fonction de leur compréhension de la façon de faire les choses, car le processus est tout aussi important que les résultats. Nous ne devons jamais l'oublier.

Le processus que chacun suivra reflétera qui ils sont. Les résultats seront les mêmes, je pense, pour nous tous si nous laissons cela se produire.

Le Réseau d'apprentissage sur la justice autochtone est né d'une discussion que David Arnot a eue avec un certain nombre de personnes, dont moi-même, il y a quelques années. Dans cette conversation avec moi, David a dit qu'il y avait une recommandation dans le rapport de l'AJI suggérant que nous devrions avoir un centre d'apprentissage. Nous l'avons appelé un institut de justice autochtone. Nous avons dit que tous les Autochtones qui veulent apprendre à rendre justice à leur peuple devraient se voir offrir un endroit où ils peuvent apprendre et étudier auprès d'Aînés qui seront en mesure de leur transmettre ces connaissances. Qui peut apprendre des avocats sur la façon dont la loi est censée fonctionner. Qui peut apprendre des juges sur l'expérience et sur la façon dont les systèmes judiciaires sont censés fonctionner, mais qui leur permettra également, en fin de compte, de faire leur propre chose.

De la même manière, nous avons dit que les juges, les avocats, les policiers et les agents de probation non autochtones devraient s'y rendre pour apprendre comment la justice autochtone est censée fonctionner, et tout est conçu, avons-nous dit, pour permettre la mise en œuvre de l'une des principales recommandations. nous avons fait, c'est-à-dire que les Autochtones devraient être autorisés à rendre justice à leur manière. Les Autochtones devraient avoir le droit d'avoir leur propre système de justice dans leurs propres collectivités afin de rendre justice à leur peuple, de faire ce qui est juste pour leur peuple.

Ce programme auquel vous participez maintenant est né de cette discussion. En fin de compte, à mon avis, ce sur quoi nous devons nous concentrer, c'est comment nous pouvons établir un processus par lequel vous, qui êtes Autochtone, et vous, qui n'êtes pas Autochtone, pouvez continuer à vous réunir avec une vue à l'esprit sur la façon dont nous pouvons faire ce qui est juste en ce qui concerne les Autochtones. Nous devons y réfléchir et nous devons en parler.

Je veux que nous ayons un processus continu afin que lorsque nous avons de nouveaux juges nommés en Saskatchewan, au Québec ou dans les Maritimes, nous puissions leur dire en tant qu'administrateurs de nos tribunaux, en plus d'aller au programme de formation des nouveaux juges, mis sur pied par le instituts judiciaires de nos tribunaux, vous irez également passer quelques jours avec l'Aboriginal Justice Learning Network, pour apprendre comment traiter les questions de justice autochtone dans nos tribunaux et avec nos communautés.

J'aimerais pouvoir leur dire cela, mais nous avons besoin d'un processus continu qui soit appuyé par les gouvernements et reconnu par ceux qui font partie du système judiciaire. Nous devons avoir un moyen de

poursuivre ce dialogue, ce n'est donc pas seulement l'occasion pour nous de passer quelques jours dans un très bel hôtel, de manger de la très bonne nourriture et de nous asseoir sur des chaises très dures. Nous avons besoin de bien plus que cela.

Donc, en fin de compte, cela dépend de vous, ceux d'entre vous qui êtes ici. Cela ne dépend pas de David, cela ne dépend pas de moi ou de Romola. Cela dépend de vous, vous tous qui êtes ici. Vous devez engager personnellement ceux d'entre vous qui pensent que cela est important, pour voir que cela continuera à se produire.

Vous devez retourner, ceux d'entre vous qui représentent des ministères, des programmes et des gouvernements, vous devez retourner dans vos bureaux le lundi matin, envoyer une note quelque part à votre patron, quel qu'il soit, et lui dire que je viens d'un programme auquel je pense que nous devrions nous engager.

C'est pourquoi vous devez le faire.

Vous devez être capable d'en voir l'avantage, et si vous ne le voyez pas aujourd'hui, vous le verrez peut-être la prochaine fois que vous viendrez à cette session. Peut-être aurez-vous besoin d'y envoyer quelqu'un qui le verra, si vous n'êtes pas la bonne personne.

Nous avons beaucoup de chemin à parcourir et nous avons peu de temps pour le faire. Je veux pouvoir quitter cette vie, cette terre, pensant avoir un peu avancé la conversation et j'espère que tu consacreras ta vie à la même chose, que quand tu auras fait quoi que tu fasses, tu te sentiras que vous avez un peu avancé la conversation. J'espère que ces mots que j'ai partagés avec vous vous ont donné une petite appréciation de ce que je ressens à propos de ces choses.

Je ne prétends pas avoir les réponses. J'ai parfois l'impression que je n'ai que des questions, mais je veux que vous sachiez que j'ai des sentiments forts à ce sujet. Un fort sentiment sur l'importance de ces problèmes à notre époque, et aussi un fort sentiment sur le rôle important que chacun d'entre vous va jouer, et la résolution de ces programmes.


Pourquoi les gens pensent-ils que Noël est païen ?

Même avec le changement de sonner Noël avec du lait de poule et du temps avec la famille, au lieu d'alcool et de chaos, beaucoup voient Noël comme un linceul pour participer à des activités païennes. Il est noté que la Bible ne fait aucune mention de Noël, et beaucoup ont souligné, en particulier les puritains, que Jésus est né probablement au printemps en raison des bergers qui surveillaient probablement leurs troupeaux la nuit par des températures plus chaudes. Pâques était considérée comme la seule vraie fête chrétienne digne d'être reconnue par l'église primitive.

Cependant, le pape Jules Ier a fixé le 25 décembre comme jour de célébration de Noël, qui, selon beaucoup, devait coïncider avec le festival des Saturnales qui se déroulait en même temps. Elle s'appelait la « Fête de la Nativité » et fut bientôt célébrée en Égypte en 432 et en Angleterre à la fin du VIe siècle. Le terme païen est en fait latin pour « champ » et était considéré comme des personnes qui vivaient selon certaines croyances religieuses locales et/ou régionales. Ils ont également été trouvés dans des zones plus rurales plutôt que dans des villes ou des zones densément peuplées.

Les missionnaires chrétiens cherchaient à conduire le peuple à Jésus-Christ, mais étaient fascinés par les traditions païennes qu'ils suivaient. Par exemple, des arbres de Noël ont été plantés en Allemagne pour avoir de la verdure vivante à l'intérieur pendant l'hiver. Le Père Noël est une incarnation du Père Noël d'autres pays que les païens croyaient être des esprits qui volaient dans le ciel pendant l'hiver. Combinez ces traditions avec les exigences accélérées des cadeaux, des fêtes et des fêtes et l'on peut voir comment Noël peut célébrer tout sauf les humbles débuts de notre Seigneur et Sauveur.


Mythologie nordique, partie 5 : le père Noël est une arnaque !

Dans ce fil, je vais tenter de montrer comment le Père Noël des temps modernes est une arnaque à un ancien dieu viking païen suprême Odin/Woden et que Noël est vraiment une vieille tradition païenne. Ce sera surtout un tas de copier/coller pour prouver quelques points et garder la longueur du fil à une taille lisible.

Partie 1 : Tout d'abord

Pour donner à ce fil une quelconque crédibilité, je suppose que je dois montrer qu'Odin est plus vieux que Jésus.

C'est une affirmation difficile à prouver, en raison du manque d'histoire écrite de l'âge du bronze scandinave. Il existe des représentations avec des liens avec certains des dieux connus plus tard sous le nom de dieux vikings du panthéon nord dans diverses peintures rupestres. Certaines de ces représentations sont liées à des dieux comme la déesse mère (Frey), un guerrier masculin avec une hache/un marteau à double lame (Thor), le dieu à une main brandissant une lance (Tyr) et le dieu barbu à un œil brandissant une lance de guerre (Odin). Le problème avec ces gravures rupestres est qu'elles ne sont pas très détaillées et peuvent être interprétées de différentes manières. La croix solaire est l'un des symboles d'Odin.

Voici un exemple de sculpture rupestre ("helleristning") où vous voyez plusieurs croix solaires, celle-ci date d'environ 1000 avant JC.

Et voici une autre croix solaire d'environ 800-500 avant JC.


Un exemple célèbre d'une ancienne roue solaire est le char solaire de Trundholm de l'âge du bronze danois, il est daté de 1800 à 1650 av.

Puisque ce fil ne parle pas de l'âge des dieux païens, mais à propos de Noël, je vous laisse le reste de la documentation. Dans la partie 2, je tenterai de montrer certains des liens entre Noël/Yule/Jul et le ravengod.

Partie 2 : Jölnir est le Père Noël original

La plus ancienne représentation survivante de Jolnir (Père Noël) provient de Gallehus - Danemark et a été réalisée vers 400 après JC. Il montre le chaman Odin avec une longue barbe et l'une des cornes d'or.


De nombreux parallèles ont été établis entre le Père Noël et la figure d'Odin, un dieu majeur parmi les peuples germaniques avant leur christianisation. Étant donné que bon nombre de ces éléments n'ont aucun lien avec le christianisme, il existe des théories concernant les origines païennes de diverses coutumes de la fête provenant de régions où les peuples germaniques ont été christianisés et ont conservé des éléments de leurs traditions indigènes, survivant sous diverses formes dans les représentations modernes du Père Noël. .

Odin a parfois été enregistré, lors de la fête germanique native de Yule, qui était célébrée à la même période de l'année que Noël maintenant, comme menant une grande partie de chasse dans le ciel. Deux livres islandais, l'Edda poétique, compilé au XIIIe siècle à partir de sources antérieures, et l'Edda en prose, écrit au XIIIe siècle par Snorri Sturluson, décrivent Odin comme chevauchant un cheval à huit pattes nommé Sleipnir qui pouvait sauter de grandes distances, donnant lieu à des comparaisons avec les rennes du Père Noël.[15] De plus, Odin a été désigné par de nombreux noms dans la poésie skaldique, dont certains décrivent son apparence ou ses fonctions. Ceux-ci incluent Síðgrani, Síðskeggr, Langbarðr, (tous signifiant "longue barbe") et Jólnir ("figure de Yule").

Selon certaines traditions, les enfants placeraient leurs bottes, remplies de carottes, de paille ou de sucre, près de la cheminée pour que le cheval volant d'Odin, Sleipnir, puisse manger. Wiki Odin


Yule, la fête du solstice d'hiver, peut encore être vue dans bon nombre de nos pratiques de Noël modernes aujourd'hui. Mais nous nous intéressons à l'une de ces traditions, le "visage" de cette période de l'année. Odin était le signe avant-coureur de l'esprit de Noël, l'un de ses noms est Jölnir (porteur de Noël) comme le Père Noël l'est pour les enfants la veille de Noël.

Il existe de nombreuses similitudes entre ces figures caractéristiques. Leur "look" est peut-être l'un des plus flagrants. Odin et Saint-Nicolas sont tous deux connus pour leur barbe, le dieu nordique a même de nombreux noms en référence à sa pilosité faciale. Chacun porte un chapeau et porte une lance/un bâton, qui est devenu emblématique des deux. Ils ont des domestiques qui portent des sacs pour rattraper les vilains enfants. Odin et Saint-Nicolas sont tous deux connus pour monter des chevaux blancs qui volent dans les airs (bien que Sleipnir, la monture d'Odin soit plus communément représentée en gris).

Maintenant, comme certains le savent peut-être, Odin était le dieu de la sagesse, de la magie, de la poésie, de la prophétie, de la guerre, de la bataille et de la victoire. On dit qu'il a créé les runes mêmes que les scandinaves utilisaient pour écrire. Les Zwarte Pieten donnent aux enfants des lettres en bonbons qui rappellent les runes d'Odin. En tant que dieu des arts et de la poésie, il apprécierait probablement que les enfants chantent des chansons et fassent des poèmes lors de la célébration de la Saint-Nicolas.

De plus, selon Phyllis Siefker, les enfants plaçaient leurs bottes remplies de carottes, de paille ou de sucre près de la cheminée pour que Sleipnir les mange. Odin a montré son appréciation pour cet acte simple en remplaçant la nourriture de son cheval par des cadeaux ou des bonbons.

Nous pouvons également voir une partie de l'influence d'Odin dans le Père Noël d'aujourd'hui. Comme certains le savent peut-être, pendant Yule, Odin dirige la chasse sauvage. Selon l'Edda poétique et l'Edda en prose, il vole dans le ciel avec l'aide de son cheval à huit pattes, Sleipnir, qui pouvait sauter de grandes distances. Cela ne vous rappelle-t-il pas des souvenirs d'enfance du Père Noël volant dans le ciel avec ses huit rennes ? MondesAnciens.net

Il existe de nombreuses similitudes entre Noël et la fête d'hiver païenne, comme vous le voyez, ma conclusion à tous ces extraits est la même que celle que j'ai publiée au début du fil. Le Père Noël est une caricature du dieu viking Odin et Noël est le vestige d'une vieille tradition païenne. Si vous ne me croyez toujours pas après avoir lu ces similitudes ou si vous ne croyez toujours pas que les dieux vikings et les dieux païens de Scandinavie étaient les mêmes, je vous suggère de faire des recherches sur le terrain et de partager vos découvertes.

Conclusion : Le Père Noël est toujours un mythe, mais d'une autre origine que la plupart des gens ne le reconnaissent. Il n'est pas la grosse limace qui ne fonctionne qu'un jour par an comme le décrivent les temps modernes, mais le dieu corbeau païen borgne de la guerre Odin – le père de tout.


Pourquoi Noël n'est pas réservé aux chrétiens : 10 traditions de « Noël » qui sont en fait païennes.

J'ai été élevé catholique au point d'être confirmé, puis mes parents ont à peu près donné le feu vert pour faire mes propres choix religieux et/ou spirituels.

Je me suis détourné des religions pendant de nombreuses années, à cause de ce que j'ai qualifié d'hypocrisie, et j'ai tracé mon propre chemin dans la vie, pour finalement arriver à ma propre pratique et compréhension des croyances religieuses, des pratiques spirituelles et de ce qui fonctionne pour mon cœur et mon âme.

Sans me qualifier de religion ou de croyance, je veux partager pourquoi je participe toujours aux célébrations de Noël. Une grande partie du Noël moderne est en fait empruntée aux traditions germaniques et païennes, qui ont été assimilées aux célébrations chrétiennes pour rendre le passage forcé au christianisme plus palpable pour ces peuples.

Le solstice d'hiver dans l'hémisphère nord est le jour le plus court de l'année et la nuit la plus longue de l'année. Le lendemain commence le retour de la moitié lumineuse de l'année, où les jours s'allongent de plus en plus jusqu'au solstice d'été.

Les peuples préchrétiens de l'hémisphère nord ont célébré cette période de l'année comme la marée de Noël et le retour du soleil. En cette nuit, la veille de Noël telle que nous la connaissons maintenant, nos ancêtres ont célébré la renaissance du Roi Chêne, le Roi Soleil, le Donneur de Vie qui a réchauffé la Terre gelée. A partir de ce jour, les jours allaient s'allonger, ce qui était source de beaucoup de joie et de célébration. C'est ce que j'honore dans mes célébrations de Noël.

Je ne ressens pas le besoin d'argumenter et de débattre de son nom. C'est juste une étiquette et je n'ai aucune utilité pour les étiquettes dans ma vie. N'importe qui peut appeler les vacances comme il veut, tout ce qui rend son cœur heureux, et il peut me souhaiter un joyeux, joyeux, joyeux, béni ou tout ce qu'il peut dire, et je le prendrai à mon cœur comme un vœu de bonheur, trouvant aucune raison de s'offusquer de leurs croyances.

Donc, pour tous ceux qui veulent revendiquer Noël comme le leur ou en faire une religion, ou pas une religion ou pour ceux qui se demandent s'ils devraient même célébrer alors qu'ils ne sont pas chrétiens, voici quelques païens historiques / les connexions terrestres que nous pouvons tous nous réjouir d'honorer, ainsi que les façons dont les chrétiens honorent encore la nature sans même s'en rendre compte :

Kris Kringle—Il était le dieu païen germanique de Yule qui a été transformé en le père Noël des temps modernes, alias Saint-Nicolas porteur de cadeaux par le christianisme.

Du gui—A été accroché comme décoration. Il représentait la graine du Divin, et au milieu de l'hiver, les druides voyageaient profondément dans la forêt pour la récolter. Représente la fertilité car elle aussi, pousse verte en hiver. Bonus : « Nous nous embrassons sous le gui pour honorer Balder, le dieu nordique et frère de Thor. »

Sapin de Noël« L'arbre à feuilles persistantes décoré était à l'origine un symbole de la « vie éternelle ». Même en plein hiver, cet arbre fleurissait vert et plein de vie, il était donc utilisé pour symboliser la vie.

“Deck les couloirs, avec des branches de houx”—Les branches symbolisaient l'immortalité. Parce que le houx et les feuilles persistantes ne sont pas morts, ils étaient considérés comme sacrés pour les Celtes, représentant l'aspect éternel du Divin.

Les 12 jours de Noël—Ma chanson de Noël préférée ! Je n'ai jamais su pourquoi nous chantions environ 12 jours de Noël, alors que nous grandissions, nous en fêtions deux en tant que chrétiens. C'est parce qu'avant que le christianisme ne prenne le dessus, il y avait 12 jours de célébration, du solstice jusqu'au Nouvel An (calendrier pré-romain).

Pommes de pin et noix—Il s'agissait d'une représentation de la Terre endormie. En hiver, après les récoltes d'automne, la Terre s'endormit dans la partie sombre de l'année.

Caroling-–Issu de la tradition de la voile. Cela s'est fait sous deux formes. L'un était un événement de navigation vers les arbres dans un verger comme une bénédiction pour que les arbres prospèrent et vivent longtemps au printemps à venir. Ensuite, il y avait un événement la 12e nuit de navigation, qui était un échange entre les seigneurs féodaux et leurs paysans/locataires. Les locataires chantaient des chants aux portes des seigneurs en échange de nourriture et d'hospitalité. Pas de mendicité, mais un échange réciproque. “Here We Come A’Caroling” est dérivé de l'original “Here We Come A-Wassailing.”

La bûche de Noël—Chaque année, nous regardons la télévision mise sur la Bûche de Noël pendant des jours, sans jamais vraiment comprendre ce que c'est. Il s'agissait généralement de cendres dans la tradition païenne, traînées au solstice, allumées avec un morceau de la bûche de Noël de l'année précédente, puis laissées à brûler et à couver pendant les 12 nuits de la marée de Noël. Il a ensuite été cérémonieusement éteint et conservé pour l'année suivante. Ash était considéré comme un porteur de lumière dans le foyer.

L'enfant divin—L'une des principales divinités de Noël était l'enfant divin. Yule était une célébration de la fertilité et de la renaissance. De paix, d'amour et d'harmonie.Il est tout à fait naturel qu'un Enfant Divin célèbre cela. Et les preuves révèlent en fait que l'Enfant Jésus n'est pas réellement né le 25 décembre. Cela a juste été incorporé pour adoucir la transition souvent sanglante et forcée lorsque le christianisme a dépassé l'Europe.

rouge et vertLa tradition ancienne affirme que la croyance était que de l'époque d'Halloween à la marée de Noël, le voile entre le monde des vivants et le monde des morts était à son plus fin. Le rouge représente donc le sang et le sol vert, ou la terre. Le rouge est attribué au dieu de la guerre (Apollon, Mars, Thor, Bélier, Osiris) et le vert au dieu chthonien (Dionysos, Iormigundr, Pan, Apophis).

À l'approche de cette saison des fêtes, je nous encourage tous à célébrer en pleine conscience. Arrêtons d'essayer de faire en sorte que tous ceux qui ne sont pas d'accord avec nous et nous-mêmes aient raison. Si quelqu'un ne veut pas le faire, respectez-le. Nous pouvons leur souhaiter bonheur et bénédictions comme nous le souhaitons, c'est notre intention qui s'exprime à travers nos mots.

Si quelqu'un choisit de considérer mes vœux comme offensants, eh bien, cela parle de leur état d'esprit, pas du mien, et ce n'est pas grave. Je souhaite des bénédictions et de la joie à tous ceux qui croisent mon chemin avec un cœur bienveillant et des vœux honnêtes, donc je n'ai pas encore eu quelqu'un qui s'arrête et me dise que je les ai offensés.

Je n'ai pas besoin de crier "Joyeux Noël" à quelqu'un qui est clairement musulman ou juif. C'est juste odieux. Et ce n'est pas américain non plus. Les Américains ont besoin d'apprendre l'histoire de notre nation avant de s'enfuir avec l'argument que nous sommes une "nation chrétienne". Désolé les gens, si vous croyez cela, vous avez été dupé.

Embrassons cette joyeuse période de l'année avec un cœur pur et aimant. Soyons conscients les uns des autres des droits des libertés religieuses/spirituelles. Laissons tomber notre attachement à des croyances et des points de vue idéalistes afin d'avoir un certain sentiment d'identité. Aimons-nous les uns les autres et trouvons la paix dans nos cœurs afin que nous puissions la faire ressortir dans notre monde ensanglanté. Trouvons l'unité au lieu de la division. Trouvons tous de la gratitude et de l'amour pour nos semblables.

Trouvons l'inclusivité à tous et à tous une bonne nuit (jeu de mots).

Ce sont les souhaits et les bénédictions qui seront derrière chaque "Joyeux Noël", "Joyeuses Fêtes" ou "Joyeuse Hanoucca" que je prononcerai cette année.


Voir la vidéo: La vraie histoire de Noël