Les historiens se rapprochent de la tombe du légendaire roi Arthur

Les historiens se rapprochent de la tombe du légendaire roi Arthur

Pendant de nombreuses décennies, les chercheurs ont tenté de confirmer l'existence du roi Arthur de Camelot, le souverain légendaire qui aurait dirigé la défense de la Grande-Bretagne contre les Saxons au 5ème siècle après JC, et de trouver sa dernière demeure. Après des années de spéculations, le chercheur et écrivain britannique Graham Philips s'estime plus proche que jamais.

Selon la légende, le roi Arthur, après la bataille avec son ennemi Mordred, fut transporté sur l'île d'Avalon. Maintenant, de nouvelles recherches suggèrent que l'emplacement pourrait se trouver dans un champ du Shropshire, en Angleterre.

Graham Phillips fait des recherches sur la vie du roi Arthur depuis de nombreuses années. Selon le Daily Mail, Phillips pense avoir découvert des preuves confirmant que le souverain médiéval a été enterré à l'extérieur du village de Baschurch dans le Shropshire. Dans son dernier livre La tombe perdue du roi Arthur , il suggère que l'emplacement le plus probable de la tombe est à l'extérieur du village dans l'ancien fort, surnommé ''The Berth'' ou à l'emplacement de l'ancienne chapelle.

Le défunt roi Arthur avant d'être emmené sur l'île d'Avalon

Phillips demande à English Heritage l'autorisation de commencer des travaux archéologiques à The Berth et dans l'ancienne chapelle à proximité du village de Baschurch. Phillips a déjà localisé une fosse contenant un gros morceau de métal, qui, selon Phillips, pourrait être des restes du bouclier du roi Arthur.

Phillips a déclaré au Daily Mail :

'' Dans la bibliothèque de l'Université d'Oxford, il y a un poème de l'âge des ténèbres qui fait référence aux rois de Wroxeter qui ont été enterrés dans les églises de Bassa - et quand vous pensez à n'importe quel endroit dans le Shropshire qui ressemble à cela, vous pensez à Baschurch. Il y a un endroit qui correspond à la description juste à l'extérieur du village, un terrassement connu sous le nom de The Berth, qui était deux îles dans un lac, bien qu'évidemment le lac ait maintenant disparu.''

La dernière demeure du roi Arthur se trouve-t-elle ici à « The Berth » dans le Shropshire ? ( BBC)

Selon le livre précédent de Phillip, le roi Arthur vivait dans la forteresse romaine de Wroxeter, un petit village du Shropshire. Les textes historiques indiquent qu'Arthur est né au château de Tintagel en Cornouailles, et est devenu plus tard un personnage célèbre de nombreuses légendes, liées par exemple à son épée - l'Excalibur. Cependant, Phillips pense que de nombreuses légendes sur Arthur sont fausses, y compris son lieu de naissance, qui, selon Phillips, était le Shropshire, et non le sud-ouest de l'Angleterre.

Outre les sites à proximité du Baschurch, Phillips affirme que le roi Arthur pourrait également être enterré dans un chemin de campagne dans le village de Birch Grove. Dans les années 1930, les archéologues y ont découvert une partie d'une pierre tombale avec l'inscription en latin ''Here Lies…''.

En même temps que Phillips est à la recherche de la tombe d'Arthur, l'archéologue Dr Richard Brunning, de South West Heritage, a commencé des fouilles à Beckery Chapel, près de Glastonbury dans le Somerset. Le but du travail est de dater avec précision une chapelle paléochrétienne. On espère que les enquêtes apporteront un nouvel éclairage sur le roi Arthur, qui aurait visité cet endroit et, selon la légende, aurait eu une vision de Marie-Madeleine et de l'enfant Jésus. C'est la première fois depuis 1968 que des archéologues enquêtent sur le site. De plus, l'endroit est également célèbre dans le cadre des histoires liées à la sainte irlandaise Bridget, qui a visité le site en 488 après JC. Des travaux antérieurs suggéraient qu'avant la chapelle, une maîtrise saxonne avait été présente sur le site. Les travaux les plus récents permettront la datation précise du cimetière monastique.

Croquis de la chapelle Beckery, Somerset ( geomancie.org)

L'histoire du roi Arthur est également liée à l'abbaye de Glastonbury, qui est considérée comme un lieu de sépulture du roi Arthur et de son épouse Guenièvre depuis le 12 e siècle. Selon un article de Jason Urbanus et de l'archéologue Roberta Gilchrist, qui dirigent le Glastonbury Archaeological Archive Project, le site pourrait en effet remonter au 5ème siècle, à l'époque du roi Arthur, mais ils disent qu'il n'y a aucune preuve d'un quelconque lien avec le roi. De plus, Urbanus a expliqué dans le magazine Archéologie que l'enterrement appartient en réalité à 12 e moines du siècle. Il semble que la légende de l'enterrement d'Arthur à l'abbaye de Glastonbury ait été créée par des moines de l'abbaye qui avaient besoin d'une attraction pour collecter des fonds.


Historicité du roi Arthur

Les historicité du roi Arthur a été débattu à la fois par les universitaires et les écrivains populaires. Bien qu'il y ait eu de nombreuses suggestions selon lesquelles Arthur était une véritable personne historique, les historiens universitaires considèrent aujourd'hui le roi Arthur comme une figure mythologique ou folklorique. [1] [2]

La première mention définitive d'Arthur apparaît en 829, [3] où il est présenté comme un chef militaire luttant contre les envahisseurs saxons dans la Grande-Bretagne sous-romaine du 5ème au 6ème siècle à la bataille de Badon, écrit plus de trois siècles après le événements représentés. Il se développe en une figure légendaire de l'affaire de Grande-Bretagne à partir du 12ème siècle, à la suite de l'influent mais largement fictif de Geoffrey of Monmouth Historia Regum Britanniae.

Les non-spécialistes continuent de proposer une variété de théories pour une éventuelle identité historique d'Arthur : Artuir mac Áedán, un fils du roi de Dál Riata au VIe siècle dans l'Écosse moderne Ambrosius Aurelianus, qui a mené une résistance romano-britannique contre les Saxons Lucius Artorius Castus, un commandant romain du IIe siècle de la cavalerie sarmate, le roi britannique Riothamus, qui a combattu aux côtés des derniers commandants gallo-romains contre les Wisigoths lors d'une expédition en Gaule au Ve siècle. Les historiens universitaires n'ont pas soutenu ces hypothèses au 21e siècle.


Est-ce que "King Arthur: Legend of the Sword" est une histoire vraie ? Pas exactement

"Nous n'avons aucune preuve contemporaine du roi Arthur en tant que personnage historique", a déclaré l'historien Chris Snyder du Marymount College. « Il a peut-être existé. Il a certainement existé dans l'esprit des Britanniques en tant que figure de proue de leur résistance contre les Saxons. Les tribus germaniques connues sous le nom de Saxons se sont enfoncées dans l'île de Grande-Bretagne par l'est et, selon la légende médiévale, un prince dynamique nommé Arthur a dirigé les forces britanniques contre les Saxons à la fin du Ve et au début du VIe siècle après JC. -History.com

Quand la légende du roi Arthur est-elle apparue pour la première fois dans l'histoire ?

Le Mage et Guenièvre sont-ils la même personne ?

Si vous vous demandez si le personnage d'Astrid Bergès-Frisbey, The Mage, est Guenièvre ou un personnage à part entière, alors vous n'êtes pas seul. Beaucoup d'autres ont posé cette question aussi. Le Mage se traduit essentiellement par "le magicien". Le personnage n'est pas une version Merlin-esque de Guenièvre, mais est plutôt un personnage entièrement séparé. "Il y a tellement de personnages", dit le réalisateur Guy Ritchie de la légende. "On touche à peine à Merlin, on ne touche pas à Guenièvre, on ne s'occupe pas vraiment des chevaliers périphériques" (Poste du matin du sud de la Chine). L'absence de Guenièvre dans le film est en partie due au fait que le film se concentre sur la période avant qu'Arthur ne devienne roi (il y a des plans pour cinq autres films si Légende de l'épée fait bien). La Mage elle-même fait partie intégrante du combat d'Arthur dans le film. Elle a la capacité psychique de contrôler les animaux et aide Arthur à réaliser son véritable pouvoir.

Londinium était-elle une vraie ville en Grande-Bretagne ?

Quand est-ce que le récit moderne du roi Arthur est apparu pour la première fois, y compris son épée magique Excalibur, sa femme Guenièvre et le sorcier Merlin ?

Le roi Arthur tel que nous le connaissons aujourd'hui est principalement tiré du livre pseudo-historique du XIIe siècle de Geoffrey of Monmouth Historia Regum Britanniae (Histoire des rois de Bretagne), dans lequel il a écrit la première histoire de la vie d'Arthur. Combinant le mythe et les faits d'une manière alléchante, le religieux gallois a décrit l'épée magique d'Arthur Caliburn (plus tard rebaptisée Excalibur), la reine Guenièvre, le sorcier Merlin et le fidèle chevalier Lancelot. On ne sait pas quelle partie du livre de Manmouth a été inventée par lui et combien il s'est inspiré de contes populaires antérieurs, qui eux-mêmes ont été débattus en ce qui concerne la signification historique. Beaucoup de ces contes avaient circulé oralement pendant environ 700 ans, donc si un véritable Arthur existait, il y avait beaucoup de temps pour que sa véritable histoire soit mal interprétée et exagérée. En 1155, l'adaptation en langue normande du livre de Manmouth par Wace incluait la cour du roi Arthur, les chevaliers de la Table ronde. Wace ne s'est pas attribué le mérite de la création de la Table ronde, mais l'a plutôt attribuée à des écrits bretons antérieurs, une affirmation qui a été débattue.

Le méchant roi Vortigern, interprété par Jude Law, est-il basé sur une personne réelle ?

L'existence du méchant roi Vortigern est presque aussi contestée que l'existence d'Arthur. Dans le film, il tue les parents d'Arthur pour prendre le trône quand Arthur est un petit enfant. Ceci est une invention et ne fait pas partie de Geoffrey of Monmouth's L'histoire des rois de Bretagne, qui est considéré comme contenant l'histoire la plus connue de Vortigern. Dans des écrits antérieurs, Vortigern est mentionné comme étant peut-être un seigneur de guerre britannique du 5ème siècle. Cependant, comme avec Arthur, les érudits ont débattu des détails de ces écrits. Il a même été suggéré que Vortigern pourrait être un titre au lieu d'un nom, car en Brittonic Vortigern signifie « Grand Roi » ou « Overlord ». Cependant, la dernière partie du nom comprend l'élément *tigre, qui était un élément récurrent dans les noms de personnes britanniques.

Les châteaux existaient-ils vraiment à l'époque où le roi Arthur était censé vivre ?

Alors combien de Roi Arthur : La Légende de l'épée est basé sur une histoire vraie ?

Probablement très peu. Étant donné que les premiers textes qui mentionnent Arthur ont été remis en question en ce qui concerne leur exactitude historique, y compris celui de Nennius Historia Brittonum, il n'y aura probablement jamais de moyen de savoir si le roi Arthur était une personne réelle ou un héros fictif dont la réputation s'est propagée via le folklore. Les historiens atterrissent des deux côtés du débat. Ce qui est beaucoup plus clair, c'est que d'autres éléments de l'histoire, comme le sorcier Merlin, l'épée d'Arthur Excalibur, l'épouse Guenièvre et ses Chevaliers de la Table Ronde, sont presque entièrement fictifs et apparaissent ensemble dans le c. Chronique de 1136 après JC L'histoire des rois de Bretagne ou ses adaptations ultérieures. L'œuvre fantastique de Monmouth n'est pas considérée comme une histoire vraie et les historiens ne lui accordent aucune valeur en tant qu'histoire. En ce qui concerne les autres éléments exagérés et fantastiques du film, comme les mammouths géants, les hybrides calmars-humains et les capacités surnaturelles des personnages, ces détails ont été inclus pour donner au film plus d'un le Seigneur des Anneaux ressentir.

Alors quand tu regardes Roi Arthur : La Légende de l'épée, appréciez le film mais prenez ce que vous voyez avec un grain de sel, et même ce grain est probablement principalement de la fiction.

Regardez un documentaire sur le roi Arthur qui explore le mythe du légendaire héros britannique, notamment s'il était une personne réelle, puis regardez le Roi Arthur : La Légende de l'épée bande annonce.


Le roi Arthur a probablement été inspiré par plusieurs personnages historiques différents

Probablement le premier récit écrit mentionnant le personnage que nous connaissons maintenant sous le nom de roi Arthur a été composé au VIe siècle par un moine gallois nommé Gildas, dans un ouvrage sur la conquête romaine de la Grande-Bretagne et ses conséquences. Dans son récit, un chef militaire romano-britannique nommé Ambrosius Aurelianus remporte une série de batailles contre les envahisseurs saxons, notamment à Badon Hill.

Quelque 200 ans plus tard, Arthur apparaît à nouveau, cette fois dans les travaux de l'historien du IXe siècle Nennius, qui a compilé une série d'ouvrages appelés le Histoire des Britanniques. Selon Nennius, Arthur a remporté 12 victoires surprenantes sur les Saxons, y compris à Badon. Mais alors qu'il était un chef militaire magistral, Nennius ne dit pas qu'il était un roi. Les historiens et les archéologues ont également eu du mal à identifier les emplacements actuels où Arthur est présumé avoir combattu, ce qui conduit beaucoup à croire que même à ce stade précoce, une grande partie de l'histoire d'Arthur a pris des tons mythiques &# x2014 grâce en partie à Nennius& #x2019 affirme qu'Arthur a tué à lui seul plus de 900 Saxons à la bataille de Badon.


À la recherche du roi jadis et futur : Arthur et Edouard Ier

Pour beaucoup, Arthur est le roi une fois et futur, un parangon légendaire soutenu par une troupe de héros dont les légendes résonnent à travers les âges. Pourtant, de tels récits ne sont ni inertes ni inviolables. Au lieu de cela, ils s'adaptent continuellement pour répondre aux besoins et aux inclinations changeants des cultures qu'ils traversent. Dans cette série, nous examinerons le caractère changeant du roi Arthur et de ses contes dans leurs contextes historiques alors que nous tentons de déterminer ce que ces changements dans la représentation de la romance arthurienne peuvent nous dire sur notre passé et notre présent.

Dans Arthur et le genre littéraire distinctif qui s'était développé autour de la célébration et de l'adaptation de ses exploits mythiques, le roi Édouard Ier d'Angleterre trouva non seulement un modèle, mais aussi un outil politique tout aussi puissant que le roi légendaire lui-même. Grâce à l'émulation et à la glorification conscientes de l'idéal arthurien, le roi Édouard serait à un cheveu de correspondre à l'héritage d'Arthur, l'unification et la domination des îles britanniques. En chassant le spectre d'un destin manifeste enveloppé dans les pièges de l'iconographie arthurienne, Edouard a formalisé et consacré les inclinations hégémoniques et impériales de ses prédécesseurs, modifiant fondamentalement la façon dont l'Angleterre se rapportait à ses voisins.

Au moment de la naissance du prince Edward en 1239, la littérature romane et son sous-genre arthurien en particulier avaient déjà joui de plusieurs générations de popularité folle parmi la noblesse d'Europe. Aidée par des changements sociologiques et culturels plus larges, la romance chevaleresque entrait déjà dans son âge d'or dans lequel son émulation assumerait une position d'importance cardinale dans le sens de soi des aristocraties. La littérature romane et, dans une large mesure, les histoires avec lesquelles elle se mêlait librement étaient, pour utiliser le jargon moderne, open source. Aucun élément des légendes d'Arthur ou de la pseudo-histoire établie n'était sacro-saint. Tout était à modifier pour mieux plaire aux goûts de plus en plus extravagants des mécènes contemporains qui l'incorporèrent dans un mythe chevaleresque naissant et universel.

Avant les avantages de l'archéologie ou de la technologie et du contexte culturel nécessaires à la communication de masse, le plus souvent, lorsqu'on leur a demandé d'envisager le passé, la plupart des gens du moyen âge auraient imaginé un monde dont les structures sociales et la culture matérielle étaient très similaires à leur posséder. Le passé était un pays étranger mais dont les pièges à touristes et les repères auraient été bien connus.

Dans la seconde moitié du XIIe siècle, le troubadour Chrétien de Troyes et ses contemporains, travaillant entre autres sous le patronage de l'arrière-grand-mère d'Edouard, Aliénor d'Aquitaine, évoquaient des histoires tirées des pseudo-histoires et traditions des chroniqueurs d'Angleterre. Ce faisant, ils ont ajouté de nouveaux personnages inconnus dans les premières légendes galloises, tout en imposant de nouvelles structures et conventions qui ont permis à ces histoires de refléter et d'exposer des éléments de la culture aristocratique et chevaleresque de leur patron. À bien des égards, cette perception était le secret de la popularité durable et séminale des genres romantiques. Oui, cela a fourni une aventure par procuration à une classe aristocratique avide de divertissement et convaincante des avantages de la consommation ostentatoire et de l'apparat, mais son éloge de la culture chevaleresque reflétait et élevait simultanément le monde qui les entourait. La littérature romane arthurienne présentait au public une forme fantastique et idéalisée de conduite et d'activité chevaleresque qui était à la fois immédiatement reconnaissable et rarement pratiquée. Le futur Edward I a grandi immergé dans une culture qui mélangeait harmonieusement les réalités politiques précaires et souvent brutales du présent avec une vénération pour les héros d'un passé idéalisé et glorieux.

Le père d'Edward, Henri III, a parfois été qualifié de roi faible et inefficace, peut-être dans le but de créer une symétrie agréable entre eux deux et le propre fils et petit-fils d'Edward. Bien que cette critique soit injuste à bien des égards, il est indéniable qu'au cours de son long règne, Henry a été confronté à plusieurs défis majeurs. Fils aîné légitime du controversé, c'est le moins qu'on puisse dire, le roi Jean, Henri monta sur le trône à un jeune âge pendant une période troublée et dut subir une longue régence tendue sous la clique d'aristocrates qui avaient repoussé l'invasion française et pacifia les barons rebelles en son nom. La mission durable d'Henry dans la vie était l'élévation de la dignité et de la splendeur du trône anglais. Plutôt qu'une simple vanité, il s'agissait d'une stratégie délibérée de la part d'Henry, en mettant l'accent sur le statut cérémoniel unique et la majesté du roi, et en adoptant une attitude largement conciliante envers ses nobles, il espérait se rendre idéologiquement et politiquement inattaquable. Loin d'être un personnage passif, Henry a institué une série de réformes gouvernementales agressives ainsi qu'une politique étrangère audacieuse et cupide. En effet, Henri III était, au contraire, trop ambitieux avec de tels efforts dépassant de loin la capacité de contrôle ou de soutien matériel et de financement de ses conseillers, créant un manque à gagner qui, inévitable, compromettait non seulement leur efficacité, mais générait de nouvelles frictions.

Tout comme son fils en viendrait à vénérer et à s'associer délibérément à Arthur, Henry avait son propre modèle royal, Edward le Confesseur. En tant que saint et dernier roi anglo-saxon, dont Henry a nommé son héritier, Edward était vénéré non seulement pour sa piété, mais comme un symbole de l'anglais sans ambiguïté qui avait réussi à réunir une terre troublée en proie à la guerre et à la dissidence. Alors que le père du prince Edward s'efforçait de coopter le Confesseur dans un culte royal et de reproduire ses largesses et sa magnanimité, son héritier poursuivait l'éthique plus martiale et l'enthousiasme chevaleresque qui caractériseraient son règne.

Certaines des premières apparitions importantes d'Edouard Ier, en dehors des archives fragmentées de la maison royale, proviennent de l'attention portée à sa jeune participation à la scène florissante et prestigieuse des tournois du continent européen. Après avoir filtré l'obséquiosité dorée offerte à tout héritier royal, il semble clair qu'Edward a joué de manière adéquate mais pas exceptionnellement lors de ces premiers séjours. Néanmoins, le prince a apparemment savouré son immersion dans la culture chevaleresque et martiale, retournant plusieurs fois sur le circuit et choisissant de s'y réfugier après l'échec de ses tentatives d'amateur de comploter dans la préparation de la deuxième rébellion baronnie. La carrière militaire d'Edward a commencé pour de bon avec le déclenchement de la rébellion, où malgré sa défaite et son emprisonnement temporaire à la bataille de Lewes, il est rapidement devenu la figure de proue et le premier commandant sur le terrain de la cause royaliste, avant de commander l'armée qui a écrasé le forces du chef rebelle, Simon de Montfort, à Evesham.

Peu de temps après la fin de la rébellion et la restauration de l'autorité royale, le prince partit en croisade. Bien qu'il soit sans aucun doute le reflet d'une véritable piété, il est intéressant de considérer la participation d'Édouard dans le contexte de ses conceptions de la chevalerie et des romans arthuriens qui les ont informés. L'institution de la chevalerie et les coutumes chevaleresques qu'elle représentait avaient peu à peu pris au cours des deux siècles précédents et se confondaient avec un caractère nettement chrétien. La cérémonie de chevalier de plus en plus élaborée et formalisée, bien que non strictement proscriptive, portait désormais de nombreuses connotations religieuses fortes.Les chevaliers étaient considérés comme des soldats du Christ, la chevalerie exigeant nominalement que son détenteur embrasse et défende les vertus chrétiennes. Ce fil religieux important dans la représentation de la chevalerie s'harmonisait parfaitement avec les modèles de comportement chevaleresques pour s'adapter toujours aux tendances et aux goûts de la société aristocratique dans laquelle les romans arthuriens incorporaient un symbolisme, des thèmes et une iconographie religieux substantiels. L'Arthur imaginaire du XIIIe siècle était comme Edward et ses monarques contemporains, une figure pieuse et vertueuse autant à cause de ses prouesses militaires et de ses exploits chevaleresques que malgré eux.

Lorsqu'Edouard Ier accéda au trône en 1272, cet intérêt formatif pour le personnage d'Arthur et la culture chevaleresque au sens large ne s'est pas dissipé, au contraire, il a pris une résonance plus profonde. Arthur et sa troupe toujours croissante de chevaliers représentaient et incarnaient des traits et des vertus chevaleresques telles que les prouesses martiales, la piété, la générosité et la fidélité qui avaient une valeur considérable dans la société contemporaine. Désormais roi, le légendaire prédécesseur d'Edward offrait un modèle potentiel d'acte et de caractère, tout en fournissant une puissante source de symbolisme pour la droiture et l'inévitabilité de ses ambitions héritées.

Chrétien de Troyes, ses collègues et ses imitateurs se sont inspirés pour les Romances arthuriennes de deux courants intellectuels principaux. Le premier d'entre eux était Geoffrey de Monmouth Historia Regum Britanniae qui a retracé l'histoire de la Grande-Bretagne à travers la vie de ses rois légendaires, jusqu'à sa prétendue fondation par des réfugiés troyens. En compilant son récit pseudo-historique, Geoffrey cerise a choisi et adapté le travail d'un certain nombre de chroniqueurs plus anciens tels que le Vénérable Bède, Gildas et Nemnius. Il a utilisé ces sources monastiques souvent disparates avec, je pense qu'il est sûr de supposer, une aide considérable de sa propre imagination fertile et de ses instincts dramatiques, pour esquisser un portrait non seulement de l'histoire anglo-saxonne, mais du monde légendaire de l'ancienne Grande-Bretagne, que leur arrivée avait fait s'effondrer. L'Historia Regum Britanniae qui était dédiée et peut-être parrainée par le fils illégitime et bras droit d'Henri Ier, le comte Robert de Gloucester, était largement diffusée et allait s'avérer très influente à la fois dans l'essor de la littérature romane arthurienne et dans les travaux des historiens ultérieurs.

Le deuxième groupe de sources auquel les troubadours ont fait appel était les mythes et contes folkloriques gallois encore existants dans lesquels Arthur et ses compagnons figuraient en bonne place. Alors que des histoires telles que Culhwch et Olwen, qui comprenaient la romance, l'aventure et le massacre de monstres, semblent être des ajustements naturels pour le genre, leur gallois essentiel et leur contexte culturel spécifique ont constitué un obstacle à l'accessibilité. Dans les chroniques et les poèmes, l'identité d'Arthur en tant que Britannique ou Gallois était un élément majeur de sa représentation, mais pas l'Arthur des romances épiques à venir. Les auteurs des XIIe et XIIIe siècles ont essentiellement atténué ou cannibalisé ces éléments de ses histoires au profit d'un appel à la culture aristocratique européenne plus large par la création d'un culte de la chevalerie universellement accessible.

Les romans arthuriens, aussi disparates et contradictoires soient-ils parfois, sont devenus connus sous le titre générique, la question de la Grande-Bretagne. Cette appellation était un moyen pratique de distinguer les histoires d'Arthur et de ses chevaliers de celles concernant les deux autres grands sujets qui dominaient le genre, la Matière de Rome et la Matière de France. La Matière de Rome était principalement composée d'adaptations de la mythologie classique, ainsi que d'histoires relatives à la fondation et à la transformation de l'Empire romain, tandis que la Matière de France couvrait les légendes de l'empereur Charlemagne et les origines de la France. À la fois en termes de contenu et de comparaison, la question de la Grande-Bretagne qui a fasciné Édouard Ier avait perdu une grande partie de ses racines galloises, devenant plutôt une explication et une célébration de l'histoire d'une Grande-Bretagne dominée par l'Angleterre et son élite guerrière. Les guerres d'Arthur étaient désormais menées non seulement contre des envahisseurs étrangers, mais contre des rebelles sur les soi-disant périphéries des îles britanniques ou contre des puissances continentales corrompues qui remettaient en cause le prestige de la cour anglaise d'Arthur et la sécurité de ses alliés continentaux. Un passé fictif déformé pour mieux refléter les cadeaux des lecteurs.

Arthur était alors un Britannique ou un Gallois qui avait été transfiguré, comme par magie, en roi anglais. Il n'était britannique que dans le sens où il était le seigneur féodal juste et vertueux des îles britanniques dominées par les Anglais. Que ce changement se soit produit dans le contexte d'une période prolongée de conflit entre les Anglais et les Gallois n'est, bien sûr, pas une coïncidence. Vers 1190, les moines de l'abbaye de Glastonbury prétendaient avoir fait une découverte quasi miraculeuse, le tombeau perdu d'Arthur et Guenièvre. Le moment de cette découverte est intéressant, même au-delà du rôle du nouveau sanctuaire dans la restauration de la fortune chancelante de l'abbaye, comme il l'a fait peu de temps après la mort de l'arrière-grand-père d'Edouard Ier, le formidable Henri II. Henry avait mené deux guerres largement peu concluantes au Pays de Galles mais avait finalement réussi à parvenir à un accord avec les princes gallois, obligeant même les deux plus puissants d'entre eux à lui rendre hommage, bien que dans des termes vagues. L'extension de cette période de paix relative au Pays de Galles aurait été une priorité pour le successeur d'Henri, Richard Ier, désireux de pacifier et de sécuriser les frontières du vaste domaine de son père avant son départ imminent en croisade.

La révélation qu'Arthur, héros national gallois et ancien et futur roi, était non seulement mort de manière vérifiable, mais aussi entre des mains anglaises, avait une signification symbolique considérable, compte tenu du contexte politique. On ne sait pas si Richard a déjà visité lui-même la tombe présumée, mais le roi était un mécène réputé de la littérature romantique et un participant très engagé dans la culture chevaleresque. Richard était certainement conscient de la grande utilité politique qui pouvait être acquise par la mobilisation prudente de l'histoire et du symbolisme des phénomènes culturels à l'échelle européenne. À son arrivée en Sicile, qui servait de poste de relais aux croisés, il présenta au roi Tancrède ce qu'il prétendait être Excalibur, l'épée du roi Arthur lui-même.

Edward Ier, qui avait après tout grandi avec des histoires d'Arthur et de ses chevaliers qui se profilaient de plus en plus dans la composition culturelle de l'aristocratie, a délibérément poussé cette vague association à sa conclusion naturelle. Edward a consciemment et ostensiblement cultivé une association avec la figure mythique d'Arthur et les pièges de la culture chevaleresque comme moyen de justifier et d'encourager simultanément ses conquêtes en Grande-Bretagne. Le début du règne d'Edouard a été consacré à une série de guerres brutales contre les princes gallois restants dirigées par Llywelyn ap Gruffudd, qui ont culminé avec la conquête et l'annexion du pays. Au prix de beaucoup d'effusions de sang et d'or, ayant finalement achevé l'ambition normande de longue date de dominer le Pays de Galles, Edward fit des dépenses et des efforts considérables pour s'assurer sa nouvelle possession. Il l'a fait par le biais d'un ambitieux programme de construction de châteaux, l'imposition de garnisons et de colons anglais, ainsi qu'en invoquant le spectre planant de la mythologie arthurienne.

En 1284, Edward prit la couronne de Llywelyn tué et la déposa devant le sanctuaire d'Edouard le Confesseur, le modèle de son père et saint préféré. Cette pièce dramatique de théâtre politique a été encore plus élevée par le symbolisme d'Edward, insistant sur le fait que la couronne ancestrale de Llywelyn n'était autre que la couronne portée par Arthur. Le retrait de la couronne du Pays de Galles et sa présentation devant un saint royal anglais représentaient plus que la simple domination du Pays de Galles par le trône anglais, bien que ce soit presque certainement un facteur. L'unification de ce puissant symbole de la royauté d'Arthur et du culte très populaire du dernier roi anglo-saxon sous la tutelle d'Edward, a établi un lien implicite entre les trois, conférant une légitimité aux prétentions d'Edward d'être à la fois le suzerain légitime de la Grande-Bretagne et l'héritier de cette double héritage. Les princes gallois pourraient faire remonter leur lignée au-delà des rois pré-romains de Grande-Bretagne jusqu'aux réfugiés troyens qui, selon la légende, avaient d'abord fondé leurs royaumes. Le mythe d'origine des Romains, bien sûr, soutenait qu'eux aussi avaient été fondés par des réfugiés fuyant le sac grec de Troie. En s'insérant dans cette lignée et en usurpant ses symboles à son usage, Edouard Ier justifiait non seulement sa conquête du Pays de Galles mais se positionnait en héritier d'un pedigree impérial comparable à celui de Rome. Fait intéressant, cette association délibérée entre ses guerres hégémoniques dans les îles britanniques et l'imagerie impériale peut être vue inscrite dans la pierre des châteaux qu'il a construits dans sa pacification du Pays de Galles qui intègrent dans leur conception des éléments tirés à la fois de l'architecture impériale byzantine et des ruines romaines répandues. au sein de la région.

La stratégie d'Edward pour légitimer et glorifier davantage ses aspirations impériales à travers une association avec le personnage d'Arthur et les vertus chevaleresques qu'il représentait au sein de la société contemporaine est clairement visible lors de sa visite à Glastonbury en 1284. Edward, accompagné de son épouse Eleanor de Castille, a organisé et a présidé une occasion somptueuse au cours de laquelle, au milieu de beaucoup de pompe et de cérémonie, les restes d'Arthur et de sa reine, redécouverts pour la première fois sous le règne de son grand-oncle, ont été réinhumés dans une position d'honneur au pied du maître-autel de l'abbaye. Bien que la cérémonie ait sans aucun doute eu une résonance personnelle importante pour le royal, elle contenait également un message politique clair et puissant. Le roi Édouard d'Angleterre, et non la noblesse galloise restante, était le gardien et l'héritier légitime de l'héritage et des domaines d'Arthur.

Edward a également utilisé des éléments de son association délibérée avec les connotations impériales et chevaleresques d'Arthur en Écosse. Là, Edward a d'abord arbitré le conflit dynastique prolongé sur le trône écossais vacant dans le but d'exercer et d'obtenir une reconnaissance explicite de sa souveraineté sur la Grande-Bretagne, avant de finalement saisir l'opportunité que lui offrait la noblesse écossaise querelleuse pour simplement s'emparer du royaume. Écrivant au pape Nicolas IV, dont les légats ont également participé au processus d'arbitrage, Edward cite explicitement le roi Arthur comme précédent pour justifier la suzeraineté anglaise de l'Écosse. L'Écosse et ses relations souvent controversées avec son plus grand voisin du sud fournissent un autre exemple fascinant, quoique antérieur, du lien symbiotique entre la politique et le développement de la littérature romane arthurienne. À la fin du XIIe siècle, Galloway, alors une entité autonome et semi-indépendante, a commencé à recevoir une représentation significative dans les œuvres de la littérature romantique arthurienne à une époque où le contrôle de la région devenait une source de conflit et l'objet de nombreuses de disputes entre les rois anglais et écossais.

Portrait dans l'abbaye de Westminster, pensé pour être d'Edouard I

Peut-être que la manière la plus grandiose et la plus explicite dont Edouard Ier a mobilisé sa position autoproclamée en tant qu'héritier d'Arthur, pour légitimer ses ambitions impériales par leur amalgame avec la culture chevaleresque, a été l'organisation de tournois de table ronde dans des territoires britanniques nouvellement pacifiés. Blanchie d'un contexte culturel crucial et avec une grande partie de leur symbolisme dilué par le passage du temps, la Table Ronde semble maintenant des affaires étranges, presque risibles. En réalité, les tables rondes étaient des événements complexes remplis de symbolisme politique et chevaleresque. Imprégnés des thèmes et des pièges des romans arthuriens, les participants se faisaient passer pour des personnages des histoires, se livrant souvent à des jeux de rôle élaborés. De tels événements étaient encadrés par des scénarios dérivés des agrafes de la littérature romantique, incorporant l'exécution de rituels militaires et sociaux. Ces festivals comprenaient généralement des femmes aristocratiques dont les homologues fictifs jouaient un rôle central dans la littérature romantique en tant qu'arbitres et inspiration pour les actes héroïques et les exploits chevaleresques.

Loin d'être l'apanage des rois d'Angleterre, les Tournois de Table Ronde étaient un phénomène à l'échelle européenne. En effet, Edward Ier a peut-être été initialement inspiré pour accueillir sa propre version d'un tel événement après que son allié et vassal, le seigneur marcheur Roger Mortimer, en ait organisé un à Kenilworth en 1279. Bien qu'il n'ait pas personnellement assisté au tournoi, Edward, pour qui Kenilworth avait une signification particulière pour son association avec la mort de son ancien ennemi juré, Simon De Monfort, de toute évidence approuvé l'événement en envoyant un cadeau généreux qui a été présenté à Mortimer lors de la cérémonie d'ouverture du tournoi. L'accueil par le roi d'événements si riches en thèmes chevaleresques et arthuriens, d'abord au siège gallois traditionnel de Nefyn en 1284, puis plus tard sur le site de sa célèbre victoire à Falkirk en 1302, était une démonstration remarquable du pouvoir temporel d'Edouard ainsi que les références chevaleresques et les associations à travers lesquelles il tirait sa légitimité. Nefyn, en particulier, était un site d'importance arthurienne particulière car il était largement admis que les prophéties de Merlin y avaient été découvertes pour la première fois.

Une partie de l'enthousiasme d'Edouard pour de tels événements était qu'en plus de pontifier sur l'association étroite entre la royauté et l'activité chevaleresque, ils servaient un objectif secondaire très pratique. Un problème de longue date, qui a atteint son paroxysme sous le règne d'Édouard Ier, était que les fondements progressivement changeants de l'économie européenne et le coût toujours croissant de l'équipement approprié des chevaliers pour la guerre, réduisaient considérablement le nombre de chevaliers en Angleterre. Afin de reconstituer et de ressusciter la chevalerie anglaise, que le roi considérait comme étant considérablement diminuée depuis le jour de gloire de Richard Ier, sans parler de fournir une source fiable de cavalerie lourde pour sa guerre fréquente, le roi s'est mis à exploiter la popularité de la littérature romane arthurienne. comme outil de recrutement. Edward a adopté des lois exigeant que tout Anglais ayant un revenu annuel supérieur à un certain seuil soit tenu de prendre les armes de la chevalerie, mais de telles mesures en elles-mêmes étaient d'une efficacité limitée. Les tournois de table ronde et similaires, avec leur apparat somptueux et leurs aspects performatifs surréalistes, se sont avérés un mélange enivrant qui a servi à susciter l'enthousiasme pour les exploits chevaleresques et le soutien aux guerres du roi. Souvent, de tels événements ont abouti à des serments publics ostentatoires et élaborés, mais très réels, dans lesquels les personnes présentes se sont engagées à certaines causes. Edward est même allé jusqu'à commander une copie physique de la Table ronde d'Arthur, qui est devenue la pièce maîtresse d'un certain nombre de tournois et de festivals chevaleresques organisés à Winchester à la fin des années 1280 et dans les années 90, qui culminaient souvent avec des cérémonies de chevaliers en masse.

Edward Ier, à bien des égards, un homme pratique intransigeant qui a construit sur ses cultures une fascination intériorisée pour la littérature romane arthurienne pour légitimer et aider ses ambitions impériales à travers une émulation et une vénération publiques du roi légendaire. Pourtant, Arthur et ses chevaliers étaient des figures dynamiques, le vaste canon de leurs histoires et légendes changeant même. Alors même qu'Arthur s'installait dans sa nouvelle anglitude, le petit-fils d'Edouard Ier, Edouard III, et les générations qui l'ont suivi commenceraient à interpréter et à déployer cette mythologie chevaleresque de manière radicalement nouvelle.

James Turner a récemment terminé ses études doctorales à l'Université de Durham, avant de fréquenter l'Université de Glasgow. Profondément effrayé par les chiffres et méfiant à l'égard du comptage, ses principaux intérêts de recherche portent sur la culture et l'identité aristocratiques médiévales.

Image du haut : Le roi Arthur illustré dans les tapisseries des neuf héros, ca. 1400 – image avec l'aimable autorisation du Metropolitan Museum of Art


Arthur devient politique

Au moment où le roi Tudor Henri VII monta sur le trône en 1485, les récits chevaleresques des quêtes chevaleresques d'Arthur et des Chevaliers de la Table Ronde, inspirés par Chrétien de Troyes, avaient incité les écrivains britanniques à rédiger leurs propres versions, et Arthur était un héros britannique bien établi. Le travail de Thomas Malory le Mort d'Arthur, publié en 1486, fut l'un des premiers livres imprimés en Angleterre.

C'est une vision obsédante d'un âge d'or chevaleresque balayé par les conflits civils et la trahison de ses idéaux. Malory a identifié Winchester comme Camelot, et c'est là-bas la même année que le fils aîné d'Henri VII a été baptisé Prince Arthur, pour annoncer le nouvel âge.

C'est une vision obsédante d'un âge d'or chevaleresque balayé par les conflits civils et la trahison de ses idéaux.

Entre-temps, le tome de Geoffrey de Monmouth n'avait pas été oublié, et Arthur était également considéré comme une figure politique et historique. Cela n'était nulle part plus vrai que dans l'esprit des dirigeants britanniques du XVIe siècle, essayant désespérément de prouver leur égale valeur avec leur parfois allié parfois ennemi Charles V, le grand empereur romain germanique.

Le jeune prince Arthur n'a pas vécu pour être couronné roi et inaugurer un véritable nouvel âge arthurien, mais en 1509, son frère cadet est devenu Henri VIII et a reçu le message. Il fit repeindre la table ronde Winchester d'Édouard III, avec lui-même représenté au sommet. Ici, il a été montré comme un Arthur des derniers jours, un empereur chrétien et chef d'un nouvel empire britannique, avec des prétentions une fois de plus à la gloire européenne, tout comme Geoffroy de Monmouth et Thomas Malory l'avaient décrit.


Le vrai roi Arthur : pourquoi sommes-nous si obsédés par le fait d'essayer de résoudre le mystère ?

Le roi Arthur était-il une vraie personne ? Et pourquoi sommes-nous si déterminés à résoudre le mystère du roi Arthur en premier lieu ? Écrire pour HistoireExtra, l'historien Miles Russell sépare les faits de la fiction et explique notre fascination persistante pour la légende arthurienne…

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Publié: 20 juillet 2020 à 11h00

L'histoire d'Arthur, le « roi autrefois et futur », est épique et intemporelle. Avec ses thèmes clés de magie, de fraternité chevaleresque, d'amour courtois et de quête éternelle (du Saint-Graal) se déroulant dans un âge d'or perdu, la légende d'Arthur est devenue l'une des histoires les plus puissantes, les plus réussies et les plus connues de la mythologie mondiale.

Aujourd'hui, bien sûr, il y a deux Arthurs distincts et distincts : le roi fictif, dont la vie est racontée et réinventée pour chaque génération et le personnage historique, dont l'histoire, supposons-nous, trouve son origine dans le chaos de la Grande-Bretagne post-romaine, parfois dans le Ve ou VIe siècle.

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Le plus gros problème pour quiconque tente de découvrir le « vrai » roi Arthur est le manque de sources fiables et contemporaines. Notre meilleur texte pour la période est Sur la ruine et la conquête de la Grande-Bretagne par le sermoniste du VIe siècle Gildas. Gildas dépeint une période d'anarchie et de violence au cours de laquelle les Britanniques dégénérés et démoralisés sont finalement intimidés par leur ennemi païen saxon. Malheureusement, il omet de mentionner Arthur, bien qu'il fasse l'éloge d'un général couronné de succès du nom d'Ambrosius Aurelianus, à qui il attribue la victoire du "Mont Badon" - une bataille qui aurait eu lieu entre les Britanniques celtiques et les Anglo-Saxons à la fin Ve ou début du VIe siècle.

Au IXe siècle Histoire des Britanniques, un personnage appelé Arthur, décrit comme dux bellorum (commandant suprême), est le vainqueur acclamé de 12 batailles. Les noms de ceux-ci sont brouillés et difficiles à interpréter (et dans certains cas sans aucun doute dupliqués), mais un en particulier se démarque : Badon Hill.Ici, nous dit-on, Arthur portait « l'image de la sainte Marie » sur ses épaules (vraisemblablement peinte sur un bouclier), tuant à lui seul « neuf cent soixante hommes ».

De toute évidence, cette bataille particulière a non seulement été dramatisée de manière significative grâce à l'ajout de détails fantastiques, mais elle a également été retirée au héros de Gildas, Ambrosius Aurelianus, à qui la victoire a été attribuée à l'origine.

Ce n'est qu'au début du 12ème siècle que nous obtenons toute une histoire de vie pour le roi Arthur, grâce à la plume de Geoffrey de Monmouth, auteur de la Histoire des rois de Bretagne. Le travail de Geoffrey présente toutes les batailles clés d'Arthur, tirées du Histoire des Britanniques, mais ajoute également des détails tels que sa conception à Tintagel en Cornouailles sa filiation (le fils d'Uther Pendragon et Ygerna) son épée (Caliburn) et ses luttes contre des ennemis à travers l'Europe. En cours de route, Geoffrey décrit également l'amour d'Arthur pour Ganhumara (Guenièvre), la bravoure épique de sa bande de frères et la trahison finale de Mordred, qui porte à Arthur un coup mortel à Camblam (Camlann), après quoi son corps est transporté à Avalon.

Les Histoire des rois de Bretagne a défini le modèle des futures histoires sur Arthur, mais malheureusement, Geoffrey n'a fourni aucun indice quant à l'origine de l'histoire, ce qui a conduit de nombreux écrivains ultérieurs à suggérer qu'il avait tout simplement tout inventé.

L'absence d'origine claire et présente du roi Arthur a créé un "vide" que beaucoup souhaitent combler. Ces dernières années, le concept d'une histoire cachée, interdite ou secrète a émergé dans la quête du roi, grâce, sans aucun doute, à la popularité du travail de détective archéologique combinée à la nature complotiste de la fiction de la culture pop (comme celle de Dan Brown Le "Da Vinci Code, publié en 2003). Chaque année, de nouveaux livres, articles et programmes télévisés prétendent avoir découvert une « vérité perdue » ou exposé un nouvel aspect de l'identité du roi Arthur. Certains sont vraiment intrigants, d'autres sont clairement délirants, mais la « quête » est à la fois passionnante et lucrative, quel que soit l'angle sous lequel vous l'abordez.

La tentative la plus récente d'identifier le roi Arthur vient de l'auteur David Carroll. Son affirmation, selon laquelle Arthur était le fils d'un roi du VIe siècle dans ce qui est maintenant l'Écosse, est particulièrement accrocheuse étant donné qu'elle a été liée à une offre de 50 000 £ à quiconque peut prouver que sa thèse est fausse. L'argent de Carroll est, il est juste de le dire, en sécurité - car, aussi intrigante que soit la théorie, l'absence de preuves définitives d'une manière ou d'une autre signifie que personne ne pourra jamais, devant un tribunal, prouver l'affaire.

De tous les différents petits rois britanniques se disputant le pouvoir ou combattant les envahisseurs aux Ve et VIe siècles, le candidat le plus fort pour un « vrai » roi Arthur sera toujours Ambrosius Aurelianus. Malheureusement, tout comme avec Arthur lui-même, nous savons très peu de choses sur l'homme à part les brefs commentaires fournis par Gildas : qu'il était issu de la noblesse romaine et a dirigé une force pro-britannique contre les Saxons, remportant une grande victoire à Badon Hill. Il est peu probable que quiconque sache un jour exactement où se trouvait Badon (un certain nombre d'endroits ont été identifiés à travers l'Angleterre et le Pays de Galles), mais la bataille était suffisamment importante pour être rappelée pendant des générations et plus tard connue comme un moment clé dans la carrière d'Arthur.

Si nous examinons la première vie détaillée du roi Arthur (le récit fourni par Geoffrey de Monmouth), il devient clair qu'Arthur est un composite : un super-héros celtique gestalt formé à partir des actes des autres. L'ancre chronologique de l'Âge sombre est fournie par Ambrosius Aurelianus, tandis que d'autres éléments de son histoire dérivent de la vie de Magnus Maximus [un général romain fait illégalement empereur en Grande-Bretagne en 383 après JC] Constantin 'le Grand' [qui fut proclamé empereur à York en 306 après JC] et Cassivellaunus [un chef de tribu britannique qui a combattu Jules César en 54 av. Une fois que vous détachez ces personnages du récit de Geoffrey, il ne reste tout simplement plus rien pour Arthur.

Geoffroy Histoire était l'équivalent médiéval d'un best-seller, gagnant en popularité non seulement auprès du public britannique, mais aussi auprès des lecteurs saxons et normands. Dans une génération de sa publication, un nombre important de contes arthuriens surgissaient à travers l'Europe continentale. Des écrivains ultérieurs, tels que le poète français du XIIe siècle Chrétien de Troyes, ont introduit des concepts d'amour courtois dans le mythe, aidant à détourner l'attention du monde sanglant du guerrier. Le plus puissant de tous les ajouts de Chrétien était l'introduction de Lancelot et sa relation adultère avec la reine Guenièvre et Perceval, dont la quête du Saint Graal inspirerait davantage les poètes, les romanciers, les artistes et les cinéastes.

Au fil des ans, l'histoire du roi Arthur, le héros imparfait, et de son groupe de personnages secondaires a été réinventée et réinventée avec succès, acquérant de nouveaux détails et changeant d'accent en cours de route. Aujourd'hui, le conte est plus fort que jamais et ne montre aucun signe de décoloration.

Le Dr Miles Russell est maître de conférences en archéologie préhistorique et romaine à l'Université de Bournemouth et auteur de Arthur et les rois d'Angleterre : la vérité historique derrière les mythes (Amberley Publishing, 2017).


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La base historique du roi Arthur a longtemps été débattue par les érudits. Une école de pensée, citant des entrées dans le Historia Brittonum (Histoire des Britanniques) et Annales Cambria (Annales galloises), considérait Arthur comme une véritable figure historique, un chef romano-britannique qui s'est battu contre les envahisseurs anglo-saxons à la fin du Ve et au début du VIe siècle.

Les Historia Brittonum, une compilation historique latine du IXe siècle attribuée dans certains manuscrits tardifs à un clerc gallois appelé Nennius, contient la première mention datable du roi Arthur, énumérant douze batailles qu'Arthur a livrées. Ceux-ci culminent dans la bataille de Badon, où il aurait tué à lui seul 960 hommes. Des études récentes remettent cependant en question la fiabilité de la Historia Brittonum. [7]

L'autre texte qui semble soutenir le cas de l'existence historique d'Arthur est le 10ème siècle Annales Cambria, qui relie également Arthur à la bataille de Badon. Les Annales datez cette bataille à 516-518, et mentionnez également la bataille de Camlann, dans laquelle Arthur et Medraut (Mordred) ont tous deux été tués, datée de 537-539. Ces détails ont souvent été utilisés pour renforcer la confiance dans le Histoireet pour confirmer qu'Arthur s'est vraiment battu à Badon.

Des problèmes ont été identifiés, cependant, avec l'utilisation de cette source pour soutenir la Historia Brittonum compte. Les dernières recherches montrent que le Annales Cambria était basé sur une chronique commencée à la fin du 8ème siècle au Pays de Galles. De plus, l'histoire textuelle complexe de la Annales Cambria exclut toute certitude que les annales arthuriennes y ont été ajoutées même si tôt. Ils ont plus probablement été ajoutés à un moment donné au 10ème siècle et n'ont peut-être jamais existé dans aucune série d'annales antérieures. L'entrée Badon dérive probablement de la Historia Brittonum. [8]

Ce manque de preuves précoces convaincantes est la raison pour laquelle de nombreux historiens récents excluent Arthur de leurs récits de la Grande-Bretagne sous-romaine. Selon l'historien Thomas Charles-Edwards, « à ce stade de l'enquête, on ne peut que dire qu'il peut bien y avoir eu un Arthur historique [mais . ] l'historien ne peut encore rien dire de valeur à son sujet ». [9] Ces aveux modernes d'ignorance sont une tendance relativement récente. Les générations précédentes d'historiens étaient moins sceptiques. L'historien John Morris a fait du règne putatif d'Arthur le principe organisateur de son histoire de la Grande-Bretagne et de l'Irlande sous-romaines, L'âge d'Arthur (1973). Même ainsi, il trouva peu à dire sur un Arthur historique. [dix]

En partie en réaction à de telles théories, une autre école de pensée a émergé, affirmant qu'Arthur n'avait aucune existence historique. celui de Morris Âge d'Arthur a incité l'archéologue Nowell Myres à observer qu'« aucune figure à la limite de l'histoire et de la mythologie n'a fait perdre plus de temps à l'historien ». [11] La polémique de Gildas au VIe siècle De Excidio et Conquestu Britanniae (Sur la ruine et la conquête de la Grande-Bretagne), écrit dans la mémoire vivante de Badon, mentionne la bataille mais ne mentionne pas Arthur. [12] Arthur n'est pas mentionné dans le Chronique anglo-saxonne ou nommé dans tout manuscrit survivant écrit entre 400 et 820. [13] Il est absent du début du 8ème siècle de Bède Histoire ecclésiastique du peuple anglais, une autre source importante pour l'histoire post-romaine qui mentionne Badon. [14] L'historien David Dumville a écrit : « Je pense que nous pouvons nous débarrasser de lui [Arthur] assez brièvement. Il doit sa place dans nos livres d'histoire à une école de pensée « pas de fumée sans feu ». Le fait est que il n'y a aucune preuve historique d'Arthur, nous devons le rejeter de nos histoires et, surtout, des titres de nos livres." [15]

Certains érudits soutiennent qu'Arthur était à l'origine un héros fictif du folklore - ou même une divinité celtique à moitié oubliée - qui a été crédité d'actes réels dans un passé lointain. Ils citent des parallèles avec des figures telles que le Kentish Hengist et Horsa, qui peuvent être des dieux-chevaux totémiques qui sont devenus plus tard historicisés. Bede a attribué à ces personnages légendaires un rôle historique dans la conquête anglo-saxonne de l'est de la Grande-Bretagne au Ve siècle. [16] Il n'est même pas certain qu'Arthur ait été considéré comme un roi dans les premiers textes. Ni le Histoire ni le Annales l'appelle "rex" : le premier l'appelle à la place "dux bellorum" (chef de guerre) et "milles" (soldat). [17]

Le consensus parmi les historiens universitaires aujourd'hui est qu'il n'y a aucune preuve solide de son existence historique. [2] Cependant, parce que les documents historiques pour la période post-romaine sont rares, une réponse définitive à la question de l'existence historique d'Arthur est peu probable. Des sites et des lieux ont été identifiés comme « arthuriens » depuis le XIIe siècle [18], mais l'archéologie ne peut révéler avec confiance des noms qu'à travers des inscriptions trouvées dans des contextes sûrs. La soi-disant "pierre d'Arthur", découverte en 1998 parmi les ruines du château de Tintagel en Cornouailles dans des contextes solidement datés du 6ème siècle, a créé un bref émoi mais s'est avérée hors de propos. [19] D'autres preuves d'inscription pour Arthur, y compris la croix de Glastonbury, sont entachées de la suggestion de contrefaçon. [20]

Andrew Breeze a récemment soutenu qu'Arthur était historique et a prétendu avoir identifié les lieux de ses batailles ainsi que le lieu et la date de sa mort (dans le contexte des événements météorologiques extrêmes de 535 à 536) [21] [22 ] mais ses conclusions sont contestées. [23] [24] [25]

Plusieurs personnages historiques ont été proposés comme base pour Arthur, allant de Lucius Artorius Castus, un officier romain qui a servi en Grande-Bretagne au 2ème ou 3ème siècle, [26] aux dirigeants britanniques sous-romains tels que Riotamus, [27] Ambrosius Aurelianus , [28] Owain Ddantgwyn, [29] et Athrwys ap Meurig. [30] Cependant, aucune preuve convaincante de ces identifications n'a émergé.

L'origine du nom gallois "Arthur" reste un sujet de débat. L'étymologie la plus largement acceptée la dérive du roman nomen gentil (nom de famille) Artorius. [31] Artorius lui-même est d'étymologie obscure et contestée, [32] mais peut-être d'origine messapienne [33] [34] [35] ou étrusque. [36] [37] [38] Le linguiste Stephan Zimmer suggère qu'Artorius avait peut-être une origine celtique, étant une latinisation d'un nom hypothétique *Artorījos, à son tour dérivé d'un ancien patronyme *Arto-rīg-ios, signifiant "fils de l'ours/roi-guerrier". Ce patronyme n'est pas attesté, mais la racine, *arto-rg, "ours/guerrier-roi", est la source du nom de personne vieil irlandais Artri. [39] Certains chercheurs ont suggéré qu'il est pertinent pour ce débat que le nom du légendaire roi Arthur n'apparaisse que comme Arthur ou Arturus dans les premiers textes arthuriens latins, jamais aussi Artōrius (bien que le latin classique Artōrius soit devenu Arturius dans certains dialectes latins vulgaires). Cependant, cela peut ne rien dire sur l'origine du nom Arthur, comme Artōrius deviendrait régulièrement Art(h)ur lorsqu'il est emprunté en gallois. [40]

Une autre dérivation couramment proposée de Arthur du gallois terre "ours" + (g)wr "homme" (auparavant *Arto-uiros in Brittonic) n'est pas accepté par les savants modernes pour des raisons phonologiques et orthographiques. Notamment, un nom composé Brittonique *Arto-uiros devrait produire du vieux gallois *Artgur (où vous représente la voyelle courte /u/) et le gallois moyen/moderne *Arthwr, plutôt que Arthur (où vous est une voyelle longue /ʉː/). Dans la poésie galloise, le nom est toujours orthographié Arthur et se rime exclusivement avec des mots se terminant par -ur- jamais de mots se terminant par -wr— ce qui confirme que le deuxième élément ne peut pas être [g]wr "homme". [41] [42]

Une théorie alternative, qui n'a reçu qu'une acceptation limitée parmi les érudits professionnels, tire le nom Arthur d'Arcturus, l'étoile la plus brillante de la constellation de Boötes, près d'Ursa Major ou de la Grande Ourse. [43] Latin classique Arcturus serait aussi devenu Art(h)ur lorsqu'il est emprunté au gallois, et sa luminosité et sa position dans le ciel ont conduit les gens à le considérer comme le "gardien de l'ours" (ce qui est le sens du nom en grec ancien) et le "chef" des autres étoiles de Boötes. [44]

Le personnage littéraire familier d'Arthur a commencé avec le pseudo-historique de Geoffrey de Monmouth Historia Regum Britanniae (Histoire des rois de Bretagne), écrit dans les années 1130. Les sources textuelles d'Arthur sont généralement divisées en celles écrites avant celle de Geoffrey. Histoire (dits textes pré-galfridiens, de la forme latine de Geoffrey, Galfride) et celles écrites postérieurement, qui n'ont pu échapper à son influence (textes galfridiens, ou post-galfridiens).

Traditions pré-galfridiennes

Les premières références littéraires à Arthur proviennent de sources galloises et bretonnes. Il y a eu peu de tentatives pour définir la nature et le caractère d'Arthur dans la tradition pré-galfridienne dans son ensemble, plutôt que dans un seul texte ou texte/type d'histoire. Une enquête universitaire menée en 2007 par Caitlin Green a identifié trois volets clés de la représentation d'Arthur dans ce premier document. [45] Le premier est qu'il était un guerrier hors pair qui a fonctionné comme le protecteur de la chasse aux monstres de la Grande-Bretagne contre toutes les menaces internes et externes. Certaines d'entre elles sont des menaces humaines, comme les Saxons qu'il combat dans le Historia Brittonum, mais la majorité sont surnaturels, y compris des monstres-chats géants, des sangliers divins destructeurs, des dragons, des têtes de chien, des géants et des sorcières. [46] La seconde est que l'Arthur pré-galfridien était une figure du folklore (en particulier du folklore topographique ou onomastique) et des contes magiques localisés, le chef d'une bande de héros surhumains qui vivent dans la nature sauvage du paysage. [47] Le troisième et dernier volet est que le premier Gallois Arthur avait un lien étroit avec l'Autre monde gallois, Annwn. D'une part, il lance des assauts sur des forteresses d'un autre monde à la recherche de trésors et libère leurs prisonniers. D'autre part, sa bande dans les premières sources comprend d'anciens dieux païens, et sa femme et ses biens sont clairement d'origine d'un autre monde. [48]

L'une des références poétiques galloises les plus célèbres à Arthur se trouve dans la collection de chants de mort héroïques connus sous le nom de Y Gododdin (Le Gododdin), attribué au poète du VIe siècle Aneirin. Une strophe fait l'éloge de la bravoure d'un guerrier qui a tué 300 ennemis, mais dit que malgré cela, "il n'était pas Arthur" - c'est-à-dire que ses exploits ne peuvent pas se comparer à la valeur d'Arthur. [49] Y Gododdin n'est connu que d'un manuscrit du XIIIe siècle, il est donc impossible de déterminer si ce passage est original ou d'une interpolation ultérieure, mais l'opinion de John Koch selon laquelle le passage date d'une version du VIIe siècle ou d'une version antérieure est considérée comme non prouvée. -des dates de siècle sont souvent proposées pour cela. [50] Plusieurs poèmes attribués à Taliesin, un poète qui aurait vécu au VIe siècle, font également référence à Arthur, bien que tous datent probablement entre le VIIIe et le XIIe siècle. [51] Ils incluent « Kadeir Teyrnon » (« La chaise du prince »), [52] qui fait référence à « Arthur le Bienheureux » « Preiddeu Annwn » (« Le butin d'Annwn »), [53] qui raconte une expédition d'Arthur à l'Autre Monde et "Marwnat vthyr pen[dragon]" ("L'Élégie d'Uther Pen[dragon]"), [54] qui fait référence à la bravoure d'Arthur et suggère une relation père-fils pour Arthur et Uther qui pré -date Geoffroy de Monmouth.

D'autres textes arthuriens gallois comprennent un poème trouvé dans le Livre noir de Carmarthen, "Pa gur yv y porthaur?" (« Quel homme est le gardien ? »). [56] Cela prend la forme d'un dialogue entre Arthur et le gardien d'une forteresse dans laquelle il souhaite entrer, dans lequel Arthur raconte les noms et les actes de lui-même et de ses hommes, notamment Cei (Kay) et Bedwyr (Bedivere). Le conte en prose galloise Culhwch et Olwen ( vers 1100 ), inclus dans la modernité Mabinogion collection, a une liste beaucoup plus longue de plus de 200 des hommes d'Arthur, bien que Cei et Bedwyr occupent à nouveau une place centrale. L'histoire dans son ensemble raconte qu'Arthur a aidé son parent Culhwch à gagner la main d'Olwen, fille du chef-géant d'Ysbaddaden, en accomplissant une série de tâches apparemment impossibles, notamment la chasse au grand sanglier semi-divin Twrch Trwyth. Le IXe siècle Historia Brittonum fait également référence à cette histoire, avec le sanglier nommé Troy(n)t. [57] Enfin, Arthur est mentionné à plusieurs reprises dans les Triades galloises, une collection de courts résumés de la tradition et de la légende galloises qui sont classés en groupes de trois personnages ou épisodes liés pour faciliter le rappel.Les derniers manuscrits des Triades sont en partie dérivés de Geoffrey de Monmouth et des traditions continentales ultérieures, mais les plus anciens ne montrent pas une telle influence et sont généralement convenus de se référer aux traditions galloises préexistantes. Même dans ceux-ci, cependant, la cour d'Arthur a commencé à incarner la Grande-Bretagne légendaire dans son ensemble, avec « Cour d'Arthur » parfois substituée à « L'île de Grande-Bretagne » dans la formule « Trois XXX de l'île de Grande-Bretagne ». [58] Bien qu'il ne ressorte pas clairement de la Historia Brittonum et le Annales Cambria qu'Arthur était même considéré comme un roi, à l'époque Culhwch et Olwen et les triades ont été écrites, il était devenu Penteyrnedd et Ynys hon, "Chef des seigneurs de cette île", le suzerain du Pays de Galles, des Cornouailles et du Nord. [59]

En plus de ces poèmes et contes gallois pré-galfridiens, Arthur apparaît dans d'autres textes latins anciens en plus du Historia Brittonum et le Annales Cambria. En particulier, Arthur figure dans un certain nombre de vitae (« Vies ») de saints post-romains, dont aucun n'est maintenant généralement considéré comme une source historique fiable (la plus ancienne date probablement du XIe siècle). [60] Selon le La vie de saint Gildas, écrit au début du XIIe siècle par Caradoc de Llancarfan, Arthur aurait tué le frère de Gildas Hueil et aurait sauvé sa femme Gwenhwyfar de Glastonbury. [61] Dans le Vie de Saint Cadoc, écrit vers 1100 ou un peu avant par Lifris de Llancarfan, le saint donne protection à un homme qui a tué trois des soldats d'Arthur, et Arthur demande un troupeau de bétail comme wergeld pour ses hommes. Cadoc les livre comme demandé, mais quand Arthur prend possession des animaux, ils se transforment en fagots de fougères. [62] Des incidents similaires sont décrits dans les biographies médiévales de Carannog, Padarn et Eufflam, probablement écrites vers le XIIe siècle. Un récit moins évidemment légendaire d'Arthur apparaît dans le Légende Sancti Goeznovii, qui est souvent prétendu dater du début du XIe siècle (bien que le premier manuscrit de ce texte date du XVe siècle et que le texte soit maintenant daté de la fin du XIIe au début du XIIIe siècle). [63] [64] Les références à Arthur dans Guillaume de Malmesbury sont également importantes. De Gestis Regum Anglorum et celui d'Herman De Miraculis Sanctae Mariae Laudunensis, qui ensemble fournissent la première preuve certaine d'une croyance qu'Arthur n'était pas réellement mort et reviendrait à un moment donné, un thème qui est souvent revisité dans le folklore post-galfridien. [65]

Geoffroy de Monmouth

Geoffroy de Monmouth Historia Regum Britanniae, terminé c. 1138, contient le premier récit narratif de la vie d'Arthur. [66] Ce travail est un compte imaginatif et fantaisiste des rois britanniques du légendaire exil troyen Brutus au roi gallois Cadwallader du 7ème siècle. Geoffrey place Arthur dans la même période post-romaine que le font Historia Brittonum et Annales Cambria. Il incorpore le père d'Arthur, Uther Pendragon, son conseiller magicien Merlin, et l'histoire de la conception d'Arthur, dans laquelle Uther, déguisé en son ennemi Gorlois par la magie de Merlin, couche avec la femme de Gorlois Igerna (Igraine) à Tintagel, et elle conçoit Arthur. A la mort d'Uther, Arthur, 15 ans, lui succède en tant que roi d'Angleterre et livre une série de batailles, similaires à celles de la Historia Brittonum, culminant dans la bataille de Bath. Il bat ensuite les Pictes et les Écossais avant de créer un empire arthurien grâce à ses conquêtes de l'Irlande, de l'Islande et des îles Orcades. Après douze ans de paix, Arthur entreprend d'étendre à nouveau son empire, prenant le contrôle de la Norvège, du Danemark et de la Gaule. La Gaule est toujours détenue par l'Empire romain lorsqu'il est conquis, et la victoire d'Arthur entraîne une nouvelle confrontation avec Rome. Arthur et ses guerriers, dont Kaius (Kay), Beduerus (Bedivere) et Gualguanus (Gawain), battent l'empereur romain Lucius Tiberius en Gaule mais, alors qu'il se prépare à marcher sur Rome, Arthur entend que son neveu Modredus (Mordred)—qui il avait quitté la direction de la Grande-Bretagne, a épousé sa femme Guenhuuara (Guenièvre) et s'est emparé du trône. Arthur retourne en Grande-Bretagne et bat et tue Modredus sur la rivière Camblam à Cornwall, mais il est mortellement blessé. Il remet la couronne à son parent Constantin et est emmené sur l'île d'Avalon pour être guéri de ses blessures, pour ne plus jamais être revu. [67]

Combien de ce récit était la propre invention de Geoffrey est ouvert au débat. Il semble avoir utilisé la liste des douze batailles d'Arthur contre les Saxons trouvée au IXe siècle Historia Brittonum, avec la bataille de Camlann du Annales Cambria et l'idée qu'Arthur était encore en vie. [68] Le statut d'Arthur en tant que roi de toute la Grande-Bretagne semble être emprunté à la tradition pré-galfridienne, se trouvant dans Culhwch et Olwen, les triades galloises et la vie des saints. [69] Enfin, Geoffrey a emprunté de nombreux noms pour les possessions, la famille proche et les compagnons d'Arthur de la tradition galloise pré-galfridienne, y compris Kaius (Cei), Beduerus (Bedwyr), Guenhuuara (Gwenhwyfar), Uther (Uthyr) et peut-être aussi Caliburnus (Caledfwlch), ce dernier devenant Excalibur dans les contes arthuriens ultérieurs. [70] Cependant, alors que les noms, les événements clés et les titres peuvent avoir été empruntés, Brynley Roberts a soutenu que "la section arthurienne est la création littéraire de Geoffrey et elle ne doit rien au récit antérieur." [71] Geoffrey fait du gallois Medraut le méchant Modredus, mais il n'y a aucune trace d'un caractère aussi négatif pour ce chiffre dans les sources galloises jusqu'au 16ème siècle. [72] Il y a eu relativement peu de tentatives modernes pour contester l'idée que le Historia Regum Britanniae est principalement le propre travail de Geoffrey, l'opinion des savants faisant souvent écho au commentaire de Guillaume de Newburgh de la fin du XIIe siècle selon lequel Geoffrey « a inventé » son récit, peut-être par un « amour démesuré du mensonge ». [73] Geoffrey Ashe est un dissident de ce point de vue, estimant que le récit de Geoffrey est partiellement dérivé d'une source perdue racontant les actes d'un roi britannique du 5ème siècle nommé Riotamus, cette figure étant l'original Arthur, bien que les historiens et les celtes aient été réticent à suivre Ashe dans ses conclusions. [74]

Quelles qu'aient pu être ses sources, l'immense popularité de Geoffrey Historia Regum Britanniae ne peut être nié. On sait que plus de 200 copies manuscrites de l'œuvre latine de Geoffrey ont survécu, ainsi que des traductions dans d'autres langues. [75] Par exemple, il existe 60 manuscrits contenant le Brut et Brenhinedd, les versions en langue galloise du Histoire, dont les plus anciens ont été créés au XIIIe siècle. L'ancienne notion selon laquelle certaines de ces versions galloises sous-tendent en fait la Histoire, avancé par des antiquaires tels que Lewis Morris du XVIIIe siècle, a depuis longtemps été écarté dans les cercles universitaires. [76] En raison de cette popularité, Geoffrey Historia Regum Britanniae a eu une influence énorme sur le développement médiéval ultérieur de la légende arthurienne. Bien que ce n'était pas la seule force créatrice derrière la romance arthurienne, beaucoup de ses éléments ont été empruntés et développés (par exemple, Merlin et le destin final d'Arthur), et il a fourni le cadre historique dans lequel les récits d'aventures magiques et merveilleuses des romanciers ont été inséré. [77]

Traditions romanes

La popularité de Geoffrey Histoire et ses autres œuvres dérivées (telles que Wace's Romain de Brut) a donné lieu à un nombre important de nouvelles œuvres arthuriennes en Europe continentale aux XIIe et XIIIe siècles, notamment en France. [78] Ce n'était pas, cependant, la seule influence arthurienne sur la "Matière de la Grande-Bretagne" en développement. Il existe des preuves claires que les contes d'Arthur et d'Arthur étaient familiers sur le continent avant que le travail de Geoffrey ne soit largement connu (voir par exemple, l'Archivolte de Modène), [79] et les noms et histoires « celtiques » non trouvés dans le livre de Geoffrey. Histoire apparaissent dans les romans arthuriens. [80] Du point de vue d'Arthur, l'effet peut-être le plus significatif de cette grande effusion de nouvelle histoire arthurienne était sur le rôle du roi lui-même : une grande partie de cette littérature arthurienne du XIIe siècle et plus tard se concentre moins sur Arthur lui-même que sur des personnages tels que comme Lancelot et Guenièvre, Percival, Galahad, Gauvain, Ywain, et Tristan et Iseult. Alors qu'Arthur est bien au centre du matériel pré-galfridien et que l'œuvre de Geoffrey Histoire lui-même, dans les romans, il est rapidement mis à l'écart. [81] Son caractère change aussi de manière significative. Dans les premiers documents et Geoffrey, il est un grand et féroce guerrier, qui rit en massacrant personnellement des sorcières et des géants et joue un rôle de premier plan dans toutes les campagnes militaires, [82] alors que dans les romans continentaux, il devient le roi fainéant, le "roi qui ne fait rien", dont "l'inactivité et l'assentiment constituaient un défaut central dans sa société par ailleurs idéale". [83] Le rôle d'Arthur dans ces travaux est fréquemment celui d'un monarque sage, digne, d'humeur égale, un peu fade et parfois faible. Ainsi, il devient tout simplement pâle et silencieux lorsqu'il apprend la liaison de Lancelot avec Guenièvre dans le Mort Artu, tandis que dans Yvain, le chevalier du Lion, il est incapable de rester éveillé après un festin et doit se retirer pour une sieste. [84] Néanmoins, comme l'a observé Norris J. Lacy, quels que soient ses défauts et ses faiblesses dans ces romans arthuriens, "son prestige n'est jamais - ou presque jamais - compromis par ses faiblesses personnelles. son autorité et sa gloire restent intactes." [85]

Arthur et sa suite apparaissent dans certains des Lais de Marie de France, [87] mais c'est l'œuvre d'un autre poète français, Chrétien de Troyes, qui a eu la plus grande influence en ce qui concerne le développement du caractère et de la légende d'Arthur. [88] Chrétien a écrit cinq romans arthuriens entre c. 1170 et 1190. Erec et Enide et Cligès sont des histoires d'amour courtois avec la cour d'Arthur en toile de fond, démontrant l'éloignement du monde héroïque des Gallois et Galfridian Arthur, tandis que Yvain, le chevalier du Lion, met en scène Yvain et Gauvain dans une aventure surnaturelle, avec Arthur très mis à l'écart et affaibli. Cependant, les plus importants pour le développement de la légende arthurienne sont Lancelot, le chevalier de la charrette, qui présente Lancelot et sa relation adultère avec la reine Guenièvre d'Arthur, prolongeant et popularisant le thème récurrent d'Arthur en tant que cocu, et Perceval, l'histoire du Graal, qui introduit le Saint Graal et le Roi Pêcheur et qui voit à nouveau Arthur avoir un rôle très réduit. [89] Chrétien était ainsi « instrumental à la fois dans l'élaboration de la légende arthurienne et dans l'établissement de la forme idéale pour la diffusion de cette légende », [90] et une grande partie de ce qui lui a succédé en termes de représentation d'Arthur et son monde s'est construit sur les fondations qu'il avait posées. Perceval, bien qu'inachevé, était particulièrement populaire: quatre suites distinctes du poème sont apparues au cours du demi-siècle suivant, la notion de Graal et sa quête étant développées par d'autres écrivains tels que Robert de Boron, un fait qui a contribué à accélérer le déclin d'Arthur dans la romance continentale. [91] De même, Lancelot et son cocu d'Arthur avec Guenièvre sont devenus l'un des motifs classiques de la légende arthurienne, bien que le Lancelot de la prose Lancelot ( vers 1225 ) et des textes ultérieurs était une combinaison du personnage de Chrétien et de celui d'Ulrich von Zatzikhoven. Lanzelet. [92] Le travail de Chrétien semble même alimenter la littérature arthurienne galloise, avec le résultat que le roman Arthur a commencé à remplacer l'Arthur héroïque et actif dans la tradition littéraire galloise. [93] Particulièrement significatifs dans ce développement étaient les trois romans gallois arthuriens, qui sont étroitement similaires à ceux de Chrétien, bien qu'avec quelques différences significatives : Owain, ou la dame de la fontaine est lié à Chrétien Yvain Geraint et Enid, à Erec et Enide et Peredur fils d'Efrawg, à Perceval. [94]

Jusqu'à env. 1210, le romantisme arthurien continental s'exprime principalement à travers la poésie. Après cette date les contes commencent à être contés en prose. Le plus important de ces romans en prose du XIIIe siècle était le cycle de la Vulgate (également connu sous le nom de cycle Lancelot-Grail), une série de cinq œuvres en prose du moyen français écrites dans la première moitié de ce siècle. [96] Ces travaux étaient les Estoire du Saint Graal, les Estoire de Merlin, les Lancelot-propre (ou prose Lancelot, qui composait à lui seul la moitié du cycle de la Vulgate), le Quête du Saint Graal et le Mort Artu, qui se combinent pour former la première version cohérente de toute la légende arthurienne. Le cycle a poursuivi la tendance à la réduction du rôle joué par Arthur dans sa propre légende, en partie grâce à l'introduction du personnage de Galahad et à une expansion du rôle de Merlin. Il fit également de Mordred le résultat d'une relation incestueuse entre Arthur et sa sœur Morgause et instaura le rôle de Camelot, mentionné pour la première fois en passant dans Chrétien Lancelot, en tant que tribunal principal d'Arthur. [97] Cette série de textes fut rapidement suivie du Cycle Post-Vulgate (vers 1230-1240), dont le Suite du Merlin est une partie, qui a considérablement réduit l'importance de l'affaire de Lancelot avec Guenièvre mais a continué à écarter Arthur et à se concentrer davantage sur la quête du Graal. [96] En tant que tel, Arthur est devenu encore plus un personnage relativement mineur dans ces romans en prose française dans la Vulgate elle-même, il ne figure de manière significative que dans le Estoire de Merlin et le Mort Artu. Au cours de cette période, Arthur est devenu l'un des Neuf Dignes, un groupe de trois païens, trois juifs et trois chrétiens exemplaires de chevalerie. Les Dignes ont été répertoriés pour la première fois dans le livre de Jacques de Longuyon Voeux du Paon en 1312, et devint par la suite un sujet commun dans la littérature et l'art. [98]

Le développement du cycle arthurien médiéval et le personnage de "l'Arthur de la romance" culminent dans Le Morte d'Arthur, le récit de Thomas Malory de toute la légende dans un seul ouvrage en anglais à la fin du XVe siècle. Malory a basé son livre, initialement intitulé Le livre entier du roi Arthur et de ses nobles chevaliers de la Table ronde– sur les différentes versions romanesques précédentes, en particulier le cycle de la Vulgate, et semble avoir visé à créer une collection complète et faisant autorité d'histoires arthuriennes. [99] Peut-être à cause de cela, et du fait que Le Morte D'Arthur était l'un des premiers livres imprimés en Angleterre, publié par William Caxton en 1485, la plupart des ouvrages arthuriens ultérieurs sont dérivés de ceux de Malory. [100]

Littérature post-médiévale

La fin du Moyen Âge a entraîné un déclin de l'intérêt pour le roi Arthur. Bien que la version anglaise de Malory des grands romans français soit populaire, il y avait de plus en plus d'attaques contre la véracité du cadre historique des romans arthuriens - établi depuis l'époque de Geoffrey de Monmouth - et donc la légitimité de l'ensemble de la matière britannique. Ainsi, par exemple, l'érudit humaniste du XVIe siècle Polydore Vergil a rejeté l'affirmation selon laquelle Arthur était le dirigeant d'un empire post-romain, que l'on retrouve dans toute la « tradition chronique » médiévale post-galfridienne, à l'horreur des antiquaires gallois et anglais. [101] Les changements sociaux associés à la fin de la période médiévale et à la Renaissance ont également conspiré pour priver le personnage d'Arthur et sa légende associée d'une partie de leur pouvoir de captiver le public, avec pour résultat que 1634 a vu la dernière impression de Malory Le Morte d'Arthur depuis près de 200 ans. [102] Le roi Arthur et la légende arthurienne n'ont pas été entièrement abandonnés, mais jusqu'au début du XIXe siècle, le matériel était pris moins au sérieux et était souvent utilisé simplement comme véhicule pour des allégories de la politique des XVIIe et XVIIIe siècles. [103] Ainsi les épopées de Richard Blackmore Prince Arthur (1695) et roi Arthur (1697) présentent Arthur comme une allégorie des luttes de Guillaume III contre Jacques II. [103] De même, le conte arthurien le plus populaire tout au long de cette période semble avoir été celui de Tom Thumb, qui a été raconté d'abord à travers des chapbooks et plus tard à travers les pièces politiques de Henry Fielding bien que l'action se déroule clairement dans la Grande-Bretagne arthurienne, le traitement est humoristique et Arthur apparaît comme une version principalement comique de son personnage de romance. [104] Le masque de John Dryden roi Arthur est toujours joué, en grande partie grâce à la musique d'Henry Purcell, bien que rarement intégrale.

Tennyson et le renouveau

Au début du XIXe siècle, le médiévisme, le romantisme et le renouveau gothique ont ravivé l'intérêt pour Arthur et les romans médiévaux. Un nouveau code d'éthique pour les gentilshommes du XIXe siècle a été façonné autour des idéaux chevaleresques incarnés dans « Arthur de la romance ». Ce regain d'intérêt se fait sentir pour la première fois en 1816, lorsque Malory Le Morte d'Arthur a été réimprimé pour la première fois depuis 1634. [105] Initialement, les légendes arthuriennes médiévales intéressaient particulièrement les poètes, inspirant, par exemple, William Wordsworth à écrire « The Egyptian Maid » (1835), une allégorie du Saint Graal. [106] Le plus éminent d'entre eux était Alfred Tennyson, dont le premier poème arthurien "La Dame de Shalott" fut publié en 1832. [107] Arthur lui-même joua un rôle mineur dans certaines de ces œuvres, suivant la tradition romanesque médiévale. L'œuvre arthurienne de Tennyson a atteint son apogée avec Idylles du roi, cependant, qui a retravaillé tout le récit de la vie d'Arthur pour l'ère victorienne. Il a été publié pour la première fois en 1859 et s'est vendu à 10 000 exemplaires au cours de la première semaine. [108] Dans le Idylles, Arthur est devenu un symbole de la virilité idéale qui a finalement échoué, à cause de la faiblesse humaine, à établir un royaume parfait sur terre. [109] Les travaux de Tennyson ont incité un grand nombre d'imitateurs, ont généré un intérêt public considérable pour les légendes d'Arthur et le personnage lui-même et ont apporté les contes de Malory à un public plus large. [110] En effet, la première modernisation de la grande compilation de Malory des contes d'Arthur fut publiée en 1862, peu après Idylles est apparu, et il y avait six autres éditions et cinq concurrents avant la fin du siècle. [111]

Cet intérêt pour "Arthur of romance" et ses histoires associées s'est poursuivi tout au long du XIXe siècle et au XXe siècle, et a influencé des poètes tels que William Morris et des artistes préraphaélites, dont Edward Burne-Jones. [112] Même le conte humoristique de Tom Thumb, qui avait été la manifestation principale de la légende d'Arthur au 18ème siècle, a été réécrit après la publication de Idylles. Alors que Tom a conservé sa petite taille et est resté une figure de soulagement comique, son histoire comprenait désormais plus d'éléments des romans arthuriens médiévaux et Arthur est traité plus sérieusement et historiquement dans ces nouvelles versions. [113] La romance arthurienne ravivée s'est également avérée influente aux États-Unis, avec des livres tels que Sidney Lanier Le roi Arthur du garçon (1880) atteignant un large public et fournissant l'inspiration pour la satire de Mark Twain Un Yankee du Connecticut à la cour du roi Arthur (1889). [114] Bien que « l'Arthur de la romance » ait parfois été au centre de ces nouvelles œuvres arthuriennes (comme il l'était dans « Le sommeil d'Arthur à Avalon » de Burne-Jones, 1881–1898), à d'autres occasions, il est revenu à son statut médiéval et est soit marginalisé, soit même totalement absent, l'opéra arthurien de Wagner, Parsifal, en fournissant un exemple notable. [115] En outre, le regain d'intérêt pour Arthur et les contes arthuriens ne s'est pas poursuivi sans relâche. À la fin du 19ème siècle, il était principalement réservé aux imitateurs préraphaélites, [116] et il ne pouvait éviter d'être affecté par la Première Guerre mondiale, qui a nui à la réputation de la chevalerie et donc à l'intérêt pour ses manifestations médiévales et Arthur comme chevaleresque. modèle. [117] La ​​tradition romanesque est cependant restée suffisamment puissante pour persuader Thomas Hardy, Laurence Binyon et John Masefield de composer des pièces arthuriennes [118] et T. S. Eliot fait allusion au mythe d'Arthur (mais pas à Arthur) dans son poème La terre des déchets, qui mentionne le Fisher King. [119]

Légende moderne

Dans la seconde moitié du 20e siècle, l'influence de la tradition romanesque d'Arthur s'est poursuivie, à travers des romans tels que T. H. White's Le roi une fois et futur (1958), Mary Stewart La grotte de cristal (1970) et ses quatre suites, la tragi-comique de Thomas Berger Arthur Rex et Marion Zimmer Bradley Les brumes d'Avalon (1982) en plus des bandes dessinées comme Prince Vaillant (à partir de 1937). [120] Tennyson avait retravaillé les histoires d'amour d'Arthur pour s'adapter et commenter les problèmes de son époque, et c'est souvent aussi le cas avec les traitements modernes. Les trois premiers romans arthuriens de Stewart présentent le sorcier Merlin comme le personnage central, plutôt qu'Arthur, et La grotte de cristal est raconté par Merlin à la première personne, alors que le conte de Bradley adopte une approche féministe d'Arthur et de sa légende, contrairement aux récits d'Arthur trouvés dans les matériaux médiévaux, [121] et les auteurs américains retravaillent souvent l'histoire d'Arthur pour être plus cohérent avec des valeurs telles que l'égalité et la démocratie. [122] Dans John Cowper Powys Porius : Une romance de l'âge des ténèbres (1951), se déroulant au Pays de Galles en 499, juste avant l'invasion saxonne, Arthur, l'empereur d'Angleterre, n'est qu'un personnage mineur, alors que Myrddin (Merlin) et Nineue, le Vivien de Tennyson, sont des personnages majeurs. [123] La disparition de Myrddin à la fin du roman est « dans la tradition de l'hibernation magique lorsque le roi ou le mage quitte son peuple pour une île ou une grotte pour revenir soit à un moment plus propice ou plus dangereux » (voir le retour messianique du roi Arthur ). [124] Le premier roman de Powys, Une romance de Glastonbury (1932) concerne à la fois le Saint Graal et la légende selon laquelle Arthur est enterré à Glastonbury. [125]

La romance Arthur est également devenue populaire au cinéma et au théâtre. Le roman de T. H. White a été adapté dans la comédie musicale Lerner et Loewe Camelot (1960) et le film d'animation de Walt Disney L'épée dans la pierre (1963) Camelot, avec son accent sur l'amour de Lancelot et Guenièvre et le cocu d'Arthur, a lui-même été transformé en un film du même nom en 1967. La tradition romantique d'Arthur est particulièrement évidente et dans des films respectés par la critique comme Robert Bresson Lancelot du Lac (1974), d'Éric Rohmer Perceval le Gallois (1978) et John Boorman Excalibur (1981) c'est aussi la principale source du matériel utilisé dans la parodie arthurienne Monty Python et le Saint Graal (1975). [126] La grotte de cristal a été adapté en série télévisée par la BBC en 1991, avec George Winter dans le rôle de Merlin.

Les récits et les réimaginations de la tradition romanesque ne sont pas le seul aspect important de la légende moderne du roi Arthur. Les tentatives de dépeindre Arthur comme une véritable figure historique de c. 500 , dépouillant la « romance », ont également émergé. Comme Taylor et Brewer l'ont noté, ce retour à la « tradition chronique » médiévale de Geoffrey de Monmouth et du Historia Brittonum est une tendance récente qui est devenue dominante dans la littérature arthurienne dans les années qui ont suivi le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale, lorsque la résistance légendaire d'Arthur aux ennemis germaniques a touché une corde sensible en Grande-Bretagne. [127] Série de pièces radiophoniques de Clémence Dane, Les sauveurs (1942), a utilisé un Arthur historique pour incarner l'esprit de résistance héroïque contre vents et marées, et la pièce de Robert Sherriff Le long coucher de soleil (1955) voit Arthur rallier la résistance romano-britannique contre les envahisseurs germaniques. [128] Cette tendance à placer Arthur dans un cadre historique est également apparente dans les romans historiques et fantastiques publiés au cours de cette période. [129]

Arthur a également été utilisé comme modèle pour le comportement moderne. Dans les années 1930, l'Ordre de la communauté des chevaliers de la Table ronde a été formé en Grande-Bretagne pour promouvoir les idéaux chrétiens et les notions arthuriennes de la chevalerie médiévale. [130] Aux États-Unis, des centaines de milliers de garçons et de filles ont rejoint des groupes de jeunes arthuriens, tels que les Chevaliers du roi Arthur, dans lesquels Arthur et ses légendes ont été promus comme des exemples sains. [131] Cependant, la diffusion d'Arthur au sein de la culture moderne va au-delà de ces efforts manifestement arthuriens, les noms arthuriens étant régulièrement attachés aux objets, aux bâtiments et aux lieux. Comme l'a observé Norris J. Lacy, « La notion populaire d'Arthur semble être limitée, sans surprise, à quelques motifs et noms, mais il ne fait aucun doute à quel point une légende née il y a plusieurs siècles est profondément ancrée dans la culture moderne à tous les niveaux." [132]

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  • Médias de Wikimedia Commons
  • Citations de Wikiquote
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Art égéen

L'art égéen recouvre deux grandes civilisations pré-grecques : la Minoens et le Mycéniens. Cette unité offre une belle transition entre l'art ancien du Proche-Orient (mésopotamien et égyptien) et l'art grec. Les Minoens et les Mycéniens ont été influencés par ces civilisations antérieures (leurs systèmes d'écriture, par exemple, sont considérés comme des adaptations des systèmes égyptien et mésopotamien), et les Mycéniens, qui ont finalement colonisé la Crète minoenne, ont été les précurseurs immédiats des anciens Grecs. .

Cette unité est un endroit merveilleux pour parler de la façon dont la représentation artistique exprime les valeurs culturelles : pour les Minoens, en termes de leur rapport à l'environnement, et pour les Mycéniens, en termes de démonstrations de pouvoir politique. Ces deux concepts sont encore très palpables dans la vie des élèves aujourd'hui, et il est amusant d'utiliser cette leçon comme un moyen pour eux de réfléchir à la façon dont la culture visuelle contemporaine se rapporte à nos relations sociales, politiques et géographiques.

C'est aussi une bonne occasion d'introduire le concept de histoire institutionnelle, ou historiographie. Les sites minoens et mycéniens ont été découverts et fouillés au tournant du siècle dernier par des archéologues occidentaux, qui avaient leurs propres agendas culturels spécifiques.

Enfin, cette unité est une belle occasion d'introduire la question de épistémologie: comment sait-on ce que l'on sait ? La culture minoenne est un endroit particulièrement propice pour amener les étudiants à remettre en question leurs hypothèses sur la signification de l'art. Vous pouvez commencer le cours en montrant un objet minoen simple tel que le Flacon de poulpe, et demandez aux élèves d'écrire rapidement et gratuitement ce qu'ils pensent qu'il symbolise ou représente. Ensuite, tout de suite ou plus tard dans la leçon, vous pouvez demander aux élèves de réfléchir aux preuves dont ils auraient besoin pour prouver leurs théories – des preuves qui ne seront probablement pas disponibles, car nous n'avons pas de documents écrits déchiffrables de la culture minoenne et connaissent donc peu leurs croyances et traditions spécifiques.

Lectures de fond

Flacon de poulpe, Minoen, ch. 1500 avant notre ère.

Lecture de fond pourrait inclure des extraits de votre manuel de cours, les essais thématiques sur l'art minoen et mycénien de la chronologie de l'histoire de l'art de Heilbrunn du Met et le guide de l'enseignant du Metropolitan Museum of Art, qui couvre l'histoire de ces cultures en détail. Un bon article intitulé "The Greek Age of Heroes: Myth Becomes History" par Carol G. Thomas est disponible via le Bulletin de la Société historique (Boston) - il s'agit d'une belle discussion sur l'amalgame entre les mythes homériques et la recherche archéologique par l'archéologue allemand Heinrich Schliemann.

Pour ce qui est de ressources Web, Heather Gustafson, étudiante de premier cycle (Université de Floride du Sud), a créé une présentation Web très agréable et simple de Knossos, qui traite d'Arthur Evans et de la reconstruction des fresques minoennes. Ce n'est pas seulement un bon exemple d'un document de recherche d'étudiant, mais se connecte directement aux thèmes de la critique institutionnelle, de l'historiographie et de l'épistémologie. L'école britannique d'Athènes propose une visite virtuelle en ligne de Knossos avec de nombreuses bonnes images. La classique Janice Siegel (alias « Dr. J. ») du Hampden-Sydney College possède un site Web étonnamment détaillé sur de nombreux sites classiques, y compris Mycènes. Pour une introduction plus simple, Rick Steves a un excellent et court clip vidéo sur Mycènes.

Suggestions de contenu

Cette conférence est divisée en deux sections principales : l'art minoen et mycénien. Les principales questions de cette conférence sont :

  • Comment la structure et les valeurs d'une société se reflètent-elles dans son art et son architecture ?
  • Comment savons-nous ce que nous savons de ces sociétés et quelles conclusions pouvons-nous (ou ne pouvons-nous pas) tirer des preuves disponibles ?

En une heure et quinze minutes, ces questions peuvent être étudiées à travers de nombreux objets et structures architecturales, notamment :

    (Minoen), ch. 1500 avant notre ère. c. 1500 avant notre ère , Palais de Knossos, et ses ruines aujourd'hui, c. 1500 avant notre ère , c. 1500 avant notre ère , c. 1600–1200 avant notre ère, c. 1250 avant notre ère
  • "Tombeau d'Agamemnon", v. 1250 avant notre ère
  • « Masque d'Agamemnon », 1600-1500 avant notre ère, 1200-1100 avant notre ère

(En tant qu'enchaînement facultatif de l'art préhistorique, vous pouvez commencer par parler de l'art cycladique, qui a peu de rapport stylistique avec l'art égéen ultérieur, mais démontre l'importance du marbre en tant que matériau pour l'art et l'architecture dans la région.)

La civilisation minoenne (vers 3500-1050 av. société dont la subsistance dépendait de l'agriculture, de la pêche et du commerce maritime. En revenant au flacon de poulpe de votre première activité, vous pourriez demander à votre classe de ruminer sur la façon dont ces aspects de leur société se reflètent dans leur art. Comment peut-on dire, sans documents écrits, que la mer était importante pour eux ? Qu'est-ce que l'utilisation prévue de cet objet (comme flacon pour contenir de l'huile d'olive ou du vin) peut nous dire sur le fonctionnement économique de la société ?

Une préférence pour les motifs aquatiques est également mise en évidence dans la fresque du dauphin des ruines de Knossos, la capitale parmi les quatre principaux centres urbains des Minoens. C'est un excellent moment pour discuter du médium de fresque, que les élèves verront à nouveau dans les unités suivantes.

Les "Palais" (son appellation du XXe siècle) à Knossos était en fait un très grand complexe urbain comprenant de nombreux types d'espaces, y compris des zones de stockage pour l'huile d'olive, des ateliers, des salles de réunion et éventuellement des espaces de cérémonie, en plus des quartiers royaux de vie . Les Minoens étaient des ingénieurs talentueux : le « Palace » disposait d'un système d'eau très fonctionnel, y compris des toilettes à chasse d'eau. Le “Queen's Megaron” (qui abrite les fresques des dauphins) est un bon exemple des types d'espaces que contenait le palais : ouvert sur l'air à travers un colonnade d'un côté, il aurait été confortable toute l'année dans le climat chaud de la Méditerranée. Encore une fois, nous ne savons pas (et ne pouvons pas) savoir avec certitude qu'il s'agissait en fait du "Queen's Megaron" ("Megaron" signifie "pièce principale") - c'était l'interprétation qui lui a été donnée par Evans.

Un autre mystère minoen est le saut de taureau, une activité représentée dans plusieurs fresques minoennes (ici, la soi-disant fresque du saut de taureau) et des sculptures où de jeunes hommes et femmes semblent accomplir des prouesses acrobatiques avec ces animaux. Cette activité peut avoir eu une signification religieuse, bien que la signification exacte reste incertaine. C'est un excellent point dans la conférence pour souligner la valeur du déchiffrement iconographie: pourrions-nous découvrir ce que cette image représente réellement ? Était-ce une vraie cérémonie ? Si oui, représente-t-elle trois personnes ou y a-t-il un arc narratif dans l'image représentant une personne agissant au fil du temps (c'est-à-dire sautant par-dessus le taureau) ? S'agit-il d'une allusion symbolique aux constellations célestes (Orion et Taureau), comme l'ont suggéré certains savants ? Autre chose? Comment pouvons-nous savoir? Pourquoi les archéologues et les historiens de l'art ont-ils « lu » ces images de cette manière ? De quels types de preuves avaient-ils/aurions-nous besoin pour être sûrs, ou, à tout le moins, pour monter un argument convaincant ?

En tant que société commerciale, les Minoens s'appuyaient sur la communication écrite, utilisant d'abord un système pictographique probablement adapté des hiéroglyphes égyptiens, puis un système linéaire (que les archéologues ont surnommé « Linéaire A »), qui est peut-être une émanation ou une version du cunéiforme mésopotamien. Cependant, comme le linéaire A n'a pas encore été déchiffré, une grande partie de la civilisation minoenne (y compris le nom de ces personnes et la signification voulue des fresques de taureaux et d'autres œuvres d'art) reste inconnue.

Ce que nous pouvez voir dans les fresques de taureaux, ainsi que dans d'autres œuvres de Knossos et d'Akrotiri voisin, sont clairs artistique conventions qui se lit comme un distinct style. Ces conventions comprennent la représentation de personnages dans profil, couleurs de peau différentes utilisées pour représenter les hommes (brun rougeâtre) et les femmes (blanc), forte linéarité, et un sens du mouvement et dynamisme.

La culture mycénienne est née sur le continent grec à peu près à la même époque que les Minoens, et ils avaient également un système d'écriture (appelé "Linéaire B" par les archéologues) qui a été déchiffré. Leur langue était une forme très ancienne du grec, ce qui en fait les précurseurs les plus proches de la civilisation grecque classique que vos élèves découvriront dans une unité ultérieure.

Comme les sites minoens, Mycènes a été fouillé par un archéologue d'Europe occidentale, Heinrich Schliemann, à la fin du XIXe siècle. Il cherchait des preuves des épopées homériques (les Iliade et le Odyssée), en particulier la ville légendaire de Troie. Il a affirmé que Mycènes était le mythique et demeure historique du roi Agamemnon, c'est pourquoi l'un des objets trouvés là-bas est encore communément appelé le « Masque d'Agamemnon ». Encore une fois, nous sommes confrontés ici au problème de la vérification de telles affirmations.

En tant que société sujette aux conflits militaires, Mycènes prend la forme d'un citadelle-une fortifié complexe de palais entouré d'épaisses maçonnerie murs et situé sur une colline facilement défendable avec des falaises abruptes. Cela contraste fortement avec la ville marchande de Knossos, avec son design ouvert. La richesse et la puissance des Mycéniens étaient affichées à l'entrée principale par le soulagement figures de deux lions (appelées la « porte du lion ou de la lionne »). Certains historiens supposent que leurs têtes peuvent avoir été faites de bronze ou d'or et ont donc été pillées - il y a encore des trous dans la pierre où leurs têtes auraient été attachées. Ici encore, on peut se demander comment savoir ce que l'on sait : peut-on savoir si les lions sont mâles ou femelles ? Pourquoi les Mycéniens auraient-ils choisi des lions pour ce travail ? Que symbolisent-ils ? Pouvons-nous savoir avec certitude?

Bien que nous ne connaissions aucune signification symbolique ou importance historique des lions au sein de cette société, nous pouvons être à peu près certains qu'ils se tenaient là pour représenter le pouvoir et le prestige des Mycéniens. Animaux puissants et intimidants, les lions, avec leurs têtes brillantes (en supposant qu'ils soient fabriqués à partir de matériaux précieux), auraient aidé à montrer la richesse et la puissance de ces personnes à tout visiteur ou intrus.

Comme les Minoens, les Mycéniens étaient aussi de grands ingénieurs. Ils ont créé des chambres funéraires massives en forme de dôme (tholos ou ruche tombeaux), tels que le soi-disant "Tombeau d'Agamemnon", qui étaient spectaculaires pour leur époque. La technique qu'ils utilisaient était la voûte en encorbellement: la pratique de poser des pierres les unes sur les autres horizontalement, chaque couche étant positionnée légèrement plus vers l'intérieur que la précédente, et équilibrée par d'autres pierres ou, dans ce cas, de la terre posée à côté et au-dessus d'elles. C'est un bon moment pour discuter de la différence entre un cambre et un sauter. Vous pouvez également profiter de cette occasion pour introduire le vocabulaire de construction de poteaux et de linteaux, vu dans l'embrasure de la tombe.

Lorsqu'elles ont été découvertes pour la première fois par Schliemann, ces tombes contenaient de nombreux objets funéraires en or, y compris le « Masque d'Agamemnon » susmentionné. En plus d'aider vos élèves à se demander comment et pourquoi les objets d'art sont nommés, le masque est également un excellent exemple pour discuter des techniques de travail de l'or telles que repoussé, ainsi que des qualités formelles comme le réducteur stylisation des traits du visage. Vous pouvez également utiliser cet objet pour comparer les pratiques funéraires mycéniennes à d'autres cultures funéraires telles que celles de l'Égypte ancienne ou de l'Amérique latine.

Enfin, il existe des preuves d'une influence mutuelle entre la culture mycénienne et minoenne sur la création de la poterie. Le pot à étrier avec poulpe affiche un penchant similaire pour les motifs de créatures marines, mais la figure est beaucoup plus représentée abstraitement.

À la fin de la classe.

Le pot à étrier avec Octopus est un excellent exercice de comparaison et de contraste lorsqu'il est associé au flacon Octopus. Vous pouvez demander à vos élèves d'écrire rapidement et gratuitement pendant cinq minutes en comparant les deux objets et en mettant en pratique le vocabulaire formel qu'ils ont appris (abstraction, figuration, linéarité, stylisation, etc.).

Alternativement, vous pouvez retourner à Octopus Flask et continuer votre discussion sur les preuves. Une façon de faire cet exercice pourrait être de faire imaginer aux élèves qu'ils sont des archéologues du futur, tombant sur un objet simple de notre époque, comme une tasse avec une image de la Statue de la Liberté dessus. Sans aucune preuve écrite pour l'accompagner, quelles sortes de conclusions une telle personne pourrait-elle tirer du simple fait de regarder l'objet ? Auraient-ils raison ? Aidez-les à explorer les limites de ce qu'ils peuvent savoir à partir de preuves purement visuelles.

Enfin, une troisième option pour une activité rapide de fin de classe serait de demander aux élèves de concevoir leur propre version de la flasque Octopus ou de la porte Lion(ess). S'ils devaient créer des objets comme celui-ci avec des thèmes du monde d'aujourd'hui, que choisiraient-ils ? Comment ces thèmes expriment-ils les valeurs de notre propre culture – nos moyens de subsistance, nos préférences esthétiques et/ou nos moyens de pouvoir politique ?

Autres ressources

Naraelle Hohensee est rédactrice en chef chez Smarthistory et productrice de contenu numérique pour l'éducation. Vous pouvez la joindre à [email protected] ou sur Twitter ou Instagram @naraelle.

Jon Mann (éditeur) est conférencier auxiliaire au Lehman College, collaborateur principal à Artsy, et conférencier et éditeur à Art History Teaching Resources et Art History Pedagogy and Practice.

AHTR est reconnaissant pour le financement de la Fondation Samuel H. Kress et du CUNY Graduate Center.


Extrait

Les ruines de Viroconium pourraient-elles être celles du Camelot historique ? En visitant le site de cette vieille ville romaine, j'ai été étonné de constater qu'elle se trouvait dans une campagne tranquille juste à l'extérieur du paisible village de Wroxeter, dans le centre de l'Angleterre. Les vestiges de la plupart des ruines romaines sont situés au cœur des villes modernes, nombre de leurs anciens secrets enfouis sous des immeubles de bureaux, des immeubles d'habitation et des rues animées. En revanche, les fondations de Viroconium - y compris une section de mur d'environ trente pieds de haut, la plus grande ruine romaine autonome de toute l'Angleterre - sont encore visibles aujourd'hui. Ce qui survit maintenant au-dessus du sol est ce qui avait été le cœur de Viroconium, comprenant une basilique, un bain public et une salle de loisirs, ainsi que des structures administratives et un forum public. La ville avait été une métropole florissante à l'époque romaine, mais qu'en est-il de la période qu'Arthur semble avoir dirigé les Britanniques, vers 500 après JC, environ quatre-vingt-dix ans après le départ des légions romaines ? A-t-il encore survécu ou a-t-il été abandonné ? Un petit musée se tenait sur le site, j'ai donc interviewé le conservateur. Il a expliqué que comme les restes de Viroconium se trouvaient en pleine campagne, ils offraient une excellente opportunité de fouilles et de nombreux travaux archéologiques y avaient été menés. Cela a non seulement révélé beaucoup de choses sur la ville à l'époque romaine, mais aussi à l'époque post-romaine - la période que le roi Arthur aurait vécue.

Au milieu des années 1960, une vaste fouille archéologique a été lancée sur le site de Viroconium. Elle durera plus d'une décennie, mettant au jour une série de découvertes remarquables. Les fouilles, dirigées par l'archéologue Philip Barker de l'Université de Birmingham, ont produit une masse de preuves pour la période suivant la fin de la domination romaine. Les résultats ont montré que plutôt que d'être abandonné pour un site plus défensif, comme tant d'autres villes romaines de l'époque, Viroconium a non seulement continué à être occupé mais a été reconstruit et refortifié. À partir de l'excavation de trous de poteaux et d'autres signes révélateurs dans les fondations et la sous-structure de la ville, les nouveaux bâtiments se sont avérés être principalement constitués de bois, et non de briques et de mortier comme la ville romaine antérieure. Lorsque les preuves issues des fouilles ont été rassemblées, ces nouveaux bâtiments ont été découverts comme étant très sophistiqués. À partir des restes de bois, il a été possible de déterminer que les bâtiments étaient de grandes constructions élaborées de conception romaine, avec des colonnades et des façades ordonnées, dont beaucoup ont plusieurs étages. Il semble donc que peu de temps après le départ des Romains, Viroconium ait pris une nouvelle importance. Une deuxième étape de reconstruction eut lieu à la fin du Ve siècle, somme toute plus grandiose que la première. La fouille au centre de la ville a montré que le quartier avait été entièrement reconstruit. Non seulement de nouveaux bâtiments ont été érigés et des rues ont été replanifiées, mais l'infrastructure a également été réparée. Un nouveau système de drainage et d'approvisionnement en eau douce a été installé grâce à un agencement élaboré d'aqueducs. De longues étendues de routes pavées romaines ont également été creusées et remises en état. Un nouveau type de ville a vu le jour. Fini le complexe de loisirs de l'occupation impériale, et à sa place surgit un centre commercial dynamique et une ruche d'industrie. Loin de lutter pour survivre à la guerre civile infligée au reste de la Grande-Bretagne au début de l'âge des ténèbres, Viroconium était un complexe industriel florissant, le seul exemple d'une telle prospérité de cette époque découvert n'importe où dans le pays. Sans aucun doute, elle avait été la capitale de la Grande-Bretagne post-romaine tout au long du Ve siècle.

Lorsque j'ai recherché comment une telle chose était possible, à une époque où d'autres villes contemporaines avaient été désertées, les habitants s'installant dans des forts de colline beaucoup moins élaborés, j'ai découvert que cela était principalement dû à deux facteurs. La région autour de Viroconium était restée prospère car elle contenait certaines des terres les plus fertiles de Grande-Bretagne, et elle était située bien à l'écart des invasions des Anglo-Saxons, des Pictes et des Irlandais qui ont eu lieu au Ve siècle. Là où de nombreux autres districts luttaient, souffraient de la famine et luttaient pour leur survie, Viroconium était libre de prospérer. Il y avait une raison supplémentaire à la fortune de la ville. Il se trouvait à un emplacement stratégique vital. Non seulement il était placé au centre, mais il se trouvait au cœur des routes commerciales artérielles de l'époque. À Viroconium, Watling Street, sans doute la voie romaine la plus importante de Grande-Bretagne, a pris contact avec la rivière Severn, l'une des voies navigables les plus importantes du pays. En amont, la Severn pénètre profondément dans le cœur du Pays de Galles tandis qu'en aval, elle traverse les West Midlands, se jetant dans la mer par le canal de Bristol. De plus, le réseau routier romain reliait Viroconium à d'autres fortifications importantes de la région, telles que Forden à l'ouest, Leintwardine au sud et Chester au nord. Une grande partie de ce réseau est encore préservée dans le modèle des routes modernes. Le cœur de Viroconium a été refortifié, non pas avec des murs de pierre qui nécessitaient des soldats romains pour patrouiller, mais avec des palissades en bois construites sur de hautes rives de terre, entourées de fossés profonds, plus que convenables pour repousser les guerriers moins équipés et les seigneurs de guerre hostiles de l'âge des ténèbres.

Le centre névralgique de ce nouveau Viroconium semble avoir été un imposant édifice ailé construit à l'emplacement de l'ancienne basilique. Il semble qu'il s'agisse d'un manoir de style romain, accompagné d'un complexe de bâtiments attenants et de dépendances, similaires à ceux qui étaient autrefois les résidences des gouverneurs provinciaux de Rome. Les archéologues ont déterminé que ce devait être le siège de la personne qui avait organisé la reconstruction de la ville, quelqu'un qui jouissait d'un pouvoir considérable. Les archéologues spéculent rarement, mais il était assez clair pour moi qui était cette personne. La période de reconstruction, vers l'an 500, correspond précisément au prétendu règne du roi Arthur. De plus, c'était le moment même où il aurait régné depuis la ville la plus prospère et la plus puissante de Grande-Bretagne - une ville qui est devenue connue dans la légende sous le nom de Camelot.


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