Le message magique de Merlin contre le matérialisme moderne

Le message magique de Merlin contre le matérialisme moderne

Aborder un sujet tel que la tradition de Merlin le magicien, c'est s'engager dans une histoire ancienne qui a été coulée dans la poésie, l'histoire, la musique, l'art et la littérature. À travers tout cela se tisse une histoire qui a résisté à l'épreuve du temps. Un poète, un artiste et un musicien engagés dans une discussion ésotérique et éclairante qui leur offre à tous une vision transcendante de la condition humaine peuvent tous voir le monde et la place de l'humanité dans celui-ci d'une manière nouvelle qui semble en quelque sorte en train de se transformer. N'ayant pas le langage prosaïque pour mettre tout à fait leur perspicacité dans les mots, ils peuvent tous recourir à leur propre médium particulier. Le poète écrit un poème. L'artiste peint un tableau. Le musicien compose une chanson. Le poème, l'image et la chanson sont totalement différents les uns des autres, mais ils produisent tous des sentiments similaires chez leurs publics respectifs car ils sont tous basés sur le même thème commun et transformateur. Ils espèrent transmettre un aperçu important.

Druide celtique/gaulois Antiquité & Moyen-Age ( Erica Guilane Nachez / Adobe Stock )

Merlin est plus

Le mythe de Merlin est-il basé sur un personnage historique ? Peut-être. Mais probablement pas. Merlin est-il un composite formulé à partir de plusieurs personnes qui ont vécu dans des lieux géographiques différents et à des époques historiques différentes ? Peut-être. Ses actions sont-elles basées sur des événements réels ? Peut-être. Pouvait-il vraiment produire de la magie simplement en étant Merlin ? Peut-être. Mais probablement pas.

Au fil du temps, l'importance de Merlin s'est développée bien au-delà des motivations, des méthodes et des actes de n'importe quel homme. C'est son histoire qui est d'une importance éternelle, pas la pertinence historique de ses actes. Parfois, la religion ne suffit pas. Les gens ont besoin de plus. Parfois, les explications scientifiques sont insuffisantes. Parfois, la pertinence mythologique ne satisfait pas tout à fait. Parfois, la motivation psychologique ne le fait plus. Parfois, la discussion philosophique échoue. Merlin est devenu le "plus".

Avenir maléfique ( Anneke/ Adobe Stock )

Merlin contre le matérialisme

Aujourd'hui, les gens vivent à une époque follement littérale. Beaucoup ont accepté l'idée que si un personnage n'est pas historique, il n'est pas « réel ». Les gens en sont venus à croire que si un Bouddha historique n'a pas vécu en Inde il y a 2500 ans, le bouddhisme est simplement une structure intellectuelle. S'il pouvait être prouvé qu'un Jésus historique n'a pas suivi les chemins de l'ancienne Galilée, le christianisme cesserait d'être considéré comme viable.


Les bons et les mauvais côtés du consumérisme

Les nombreuses ventes de Singapour pourraient profiter à l'économie en augmentant la production et à son tour en augmentant l'emploi, mais le consumérisme excessif met également à rude épreuve les ressources naturelles de la planète. ST PHOTO : DESMOND WEE


Satanisme et magie au temps du Moulin Rouge

Comment certains des noms les plus illustres de la littérature française fin de siècle se sont-ils retrouvés dans une bataille de journaux sur la sorcellerie et les mauvais esprits ?

En janvier 1893, le célèbre journal parisien Gil Blas a publié une lettre à l'éditeur par l'auteur à succès Stanislas de Guaita. Dans ce document, de Guaita nie les rumeurs selon lesquelles il est un sorcier et un sataniste, décrivant en détail ce que d'autres ont dit à son sujet :

[On dit que] j'ai, personnellement, à distance, abattu un certain nombre de mes ennemis, qui sont morts sous les sortilèges, me désignant comme leur assassin… que je [les] dose avec les poisons les plus subtils, avec un art infernal … des vapeurs toxiques [waft] aux narines de ceux dont je n'aime pas le visage… !

La lettre de De Guaita est apparue une semaine après la mort de l'occultiste Abbé Boullan, que de Guaita aurait tué par magie. Pour sa défense, de Guaita accuse deux collègues écrivains, Jules Bois et Joris-Karl Huysmans, d'avoir répandu des rumeurs sur son rôle dans la mort de Boullan et de les avoir publiées dans les journaux. (Lettre de De Guaita à Gil Blas est sa réponse à ces accusations.)

Pentagramme de chèvre, de La Clef de la Magie Noire par Stanislas de Guaita (1897).

Dans une réfutation cinglante qui apparaît dans le même numéro de Gil Blas, Bois accuse de Guaita d'utiliser la controverse pour colporter son nouveau livre, de manquer de rigueur intellectuelle pour discuter de l'occultisme en profondeur et de protester avec méfiance contre les accusations de satanisme.

"Nous ne sommes pas des hommes politiques", conclut-il de lui-même et Huysmans, "qui le combattent dans une guerre minable dans les petites presses."

Les deux se sont arrangés pour se battre : plusieurs sommités littéraires des mouvements décadents, dont Maurice Barrès et Gustave Guiches, ont été enrôlés comme seconds. Bien que le duel n'ait jamais eu lieu - Huysmans a publié des excuses hâtives - la réputation de de Guaita a été endommagée.

Comment certains des noms les plus illustres de la littérature française fin de siècle, notamment celui de Joris-Karl Huysmans, dont le roman À rebours a été couronné "le bréviaire de la décadence" par Arthur Symons - se retrouver dans une bataille de journaux sur la sorcellerie, la magie et l'assassinat par des esprits maléfiques?

Dans le Paris fin de siècle - l'ère du Moulin Rouge, du cancan et de l'absinthe - le monde en plein essor du positivisme scientifique, du journalisme sensationnel et de la culture des célébrités s'entrecroisait avec un monde souterrain obscur qui existait à la fois en opposition et inextricablement partie du « Paris moderne . " La fascination de l'intelligentsia parisienne pour le satanisme, la magie et l'occultisme à la fin du XIXe siècle représentait le sommet des conflits intellectuels de cette époque : science contre religion, positivisme contre mysticisme, commercialisation contre ésotérisme, optimisme prospectif contre nostalgie cloîtrée.

Pour les Parisiens à l'esprit littéraire, le monde de l'occultisme – les messes noires, les sorts, les rituels syncrétiques païens-chrétiens de quelqu'un comme feu l'abbé Boullan – incarnait cette contradiction. Des écrivains comme Huysmans et Bois étaient attirés par l'ésotérisme de l'occultisme - à l'idée qu'il les rendait spéciaux ou les distinguaient à une époque de production de masse - même comme les mécanismes de cette modernité (c'est-à-dire les médias populaires, y compris les journaux comme Gil Blas) a introduit ce monde dans la conscience dominante pour la consommation de masse.

* * *
La fin du 19ème siècle a vu un engouement pour les livres sur le satanisme, prétendant souvent être des études scientifiques ou anthropologiques des cultes sataniques de nos jours. Bois 1895 Le satanisme et la magie était un best-seller majeur, tout comme le 1890 de de Guaita Au seuil du mystère, et Bataille de 1892 Le diable au XIXe siècle.

Rituel satanique illustré par l'illustrateur français fin de siècle Martin van Maële.

D'autres écrivains, comme Papus (de son vrai nom Gérard Encausse), ont cherché à défendre l'occultisme contre les accusations de satanisme pur et simple. En 1895, Papus publie Le diable et l'occultisme, une apologie de l'occultisme comme moyen par lequel « les occultistes ont cherché à ramener l'élite intellectuelle de la France à une croyance en l'au-delà ». Les romans occultistes ou sataniques ont également suscité l'intérêt du public. Huysmans Là-bas, un roman se déroulant dans un monde souterrain satanique très légèrement romancé basé sur les cercles de Boullan et de ses associés, a également été un succès controversé. Même l'Église catholique a publié le La revue du diable pour tenir les fidèles au courant d'une potentielle influence satanique dangereuse. L'occultisme a capturé l'imagination nationale, il n'était pas seulement scandaleux, mais vendable.

Comme le note Matthew Beaumont dans Revue victorienne, écrivant sur l'engouement occulte analogue à Londres, ce serait une erreur de voir l'intérêt populaire pour le satanisme et la magie comme de simples réponses réactionnaires à une société matérialiste bourgeoise croissante. Plutôt, dit Beaumont, « C'était peut-être plus proche de ce que Freud a appelé une « formation-réaction », une réponse compensatoire qui réprime sa complicité avec le phénomène qu'elle constitue comme son contraire.… » En d'autres termes, l'obsession de l'intelligentsia parisienne pour le satanisme pourrait être vue comme une manifestation de sa relation amour-haine avec la modernité. En créant une fausse dichotomie entre un monde occulte imaginaire et quasi médiéval (contrairement à un présent mercantile et mécanisé), de nombreux écrivains ont en fait pu explorer et capitaliser sur les éléments les plus séduisants de ce présent.

Après tout, il est révélateur que les occultistes et les théosophes de tous bords aient utilisé le langage de la recherche scientifique : chercher des « preuves » pour des concepts spirituels et spiritualistes tels que la télépathie et l'au-delà. Des personnages comme le célèbre neurologue Jean-Martin Charcot - dont le traitement de l'hystérie féminine, en stimulant les femmes devant un public masculin dans une salle d'opération, incarne le sensationnalisme performatif de l'époque - se présentent à la fois comme des héros scientifiques et des quasi-magiciens. Les intérêts de Charcot, par exemple, allaient de la neurologie au mesmérisme.

Et les mondes de l'occultisme et de la « nouvelle science » se sont souvent croisés. Dans un article de janvier 1893 pour le Journal médical britannique– le même mois que le duel de Guaita – le docteur britannique Ernest Hart décrit sa visite à Paris pour enquêter sur certaines de ces nouvelles sciences : le mesmérisme – l'hypnotisme quasi mystique – central parmi eux.

La description flétrie par Hart du travail de Charcot - qui était accepté comme pratique scientifique légitime à l'époque - met également en évidence comment il servait également de divertissement public. Sa légitimité, comme le monde du satanisme, dépendait du spectacle. Hart écrit :

Je suis persuadé qu'ils [les traitements de Charcot] sont artificiels, que j'ose même prédire qu'ils cesseront d'exister lorsque la succession, pour ainsi dire, des malades entraînés de M. Charcot sera rompue, et lorsque l'habitude de se produire dans les salles et le théâtre de la Salpêtrière est abandonné… Il y a déjà, heureusement, des signes d'une réaction au sein même de l'école de la Salpêtrière. Je crois que les journalistes et le public sont désormais exclus de ces représentations grande hysterie, avec toutes ses scènes, est beaucoup plus rarement vu, et il y a lieu d'espérer qu'il s'éteindra maintenant que la première excitation de ce spectacle scénique s'est affaiblie et que la performance est ressentie comme monotone et lassante.

Hart est dubitatif, ajoutant : « Je suis disposé à penser que c'est plutôt l'excentricité pittoresque des phénomènes et la mise en scène saisissante à laquelle se prête l'automatisme humain, qui a tant attiré l'attention, que n'importe quel réel médical ou physiologique. l'importance du sujet. Ce qui est le plus frappant dans le récit de Hart, c'est à quel point le monde de Charcot - malgré tout son sens du spectacle, considéré par les Parisiens comme une véritable science - est inextricable du monde du satanisme et de la magie.

Les recherches de Hart sur le mesmérisme l'ont emmené dans l'orbite d'une « Madame W », qui lui a présenté « le siège non seulement d'une hypnose profonde et du grand hypnotisme, mais aussi de la nouvelle magie [où il] a été initié à la littérature de science occulte. Il s'avère que ce quartier général est dirigé par le soi-disant « Dr ». Papus (qui deviendra bientôt l'auteur de 1895's Le diable et l'occultisme). Cette « science occulte » – pratiquée non pas dans une salle d'opération, mais dans un club privé – existait aux côtés et en tension dynamique avec une science qui s'identifiait comme mainstream.

Il s'avère qu'une telle tension rassemblait souvent des individus reconnus par l'establishment intellectuel français avec ceux qui étaient fermement en dehors de ses frontières. Dans un passage, Hart détaille sa rencontre avec une Madame S., une soi-disant guérisseuse avec «un certain nombre de chats noirs… qui étaient ses familiers».

Baphomet, le bouc sabbatique, dont les armes portent le latin résoudre (séparé) et coaguler (rejoindre).

Pourtant, Madame S. avait récemment croisé la route d'une personne réputée « légitime », le colonel de Rochas, qui n'est pas seulement un éminent historien français, mais aussi quelqu'un dont les recherches dans le domaine de la parapsychologie étaient considérées par l'académie comme une science légitime. Madame S. a dit au Dr Hart que de Rochas « est venu me voir pour expliquer mon pouvoir mais il n'était pas du tout satisfait. Je le fais sans magnétisme, et cela ne lui plaît pas. Certaines méthodes de magie, en d'autres termes, sont considérées comme scientifiquement valables (avec ses praticiens masculins), d'autres, comme celles de Madame S., sont rejetées par des scientifiques comme Hart comme « brutes et adaptées à son rang dans la vie ».

Pourtant, le récit de Hart, publié dans un endroit aussi réputé que le Journal médical britannique—nous offre un instantané de la façon dont le « mainstream » et l’« occulte », le « scientifique » et le « sensationnaliste » se croisent dans la vie parisienne (et dans une moindre mesure, londonienne) fin de siècle. Des universitaires prétendument respectables comme Charcot et de Rochas expérimentaient des processus que nous pourrions maintenant associer à la magie, tandis que certains magiciens – comme Papus – expliquaient leurs découvertes en faisant référence à la science. Charcot et Papus ont construit leur réputation en aiguisant l'appétit du public pour le macabre et le surréaliste : Charcot, avec ses « performances » médicales souvent sexualisées et Papus avec son inclusion dans une longue liste de tomes scandaleux et à succès sur l'occultisme. dans le monde contemporain. Loin d'être opposés, ce sont les deux faces d'une même médaille.

Dans un passage du roman de Huysmans de 1891 Là-bas, le mystique des Hermies réfléchit sur la prévalence de l'occultisme à Paris. « La magie s'épanouit quand le matérialisme sévit ». Mais la réalité est bien plus complexe. L'occultisme à Paris était moins un mouvement contre-culturel qu'un mouvement tout à fait culturel, un mouvement qui reflétait la relation profondément ambiguë de Paris avec les technologies et les découvertes scientifiques qui le propulsaient en avant.

Comprendre l'« engouement satanique » de Paris pourrait même nous aider à comprendre des phénomènes tout aussi étranges, comme les scandales sataniques d'abus d'enfants qui ont secoué l'Amérique dans les années 1980, lorsqu'une croyance de plus en plus répandue selon laquelle les garderies agressaient sexuellement des enfants dans des rites sataniques a conduit à une frénésie médiatique.

Là aussi, nous trouvons des exemples de panique morale en réponse à un paysage social en mutation et en modernisation (par exemple, le nombre croissant de femmes sur le marché du travail, l'externalisation de l'éducation des enfants vers les garderies). Aussi trouvons-nous une genèse de cette panique dans un sensationnalisme rendu possible par un paysage analogue de discours médiatique qui transforme le diabolique en célébrité : l'obsession populaire pour les abus sexuels sataniques a commencé avec le best-seller Michelle se souvient, le récit d'un psychiatre aidant son patient à retrouver de faux souvenirs.

Dans la Californie des années 1980, pas moins que dans la France des années 1890, nous constatons que le satanique, le mystique et l'étrange deviennent le champ de bataille sur lequel se livrent des questions plus larges de culture, de tradition et de modernité. Ce qui semble à première vue être l'une des sous-cultures les plus étranges de Paris fin de siècle nous parle, en fin de compte, de Paris lui-même.


Eau[modifier | modifier la source]

L'eau est l'élément de purification, de régénération et de guérison. L'eau tirée de la Coupe de Vie, par exemple, a le pouvoir de guérir toute blessure, et les Vilia, les esprits des ruisseaux et des ruisseaux, possèdent une puissante magie de guérison (Le Morte d'Arthur, L'heure la plus noire).

L'eau est également associée à l'intuition et à la divination. L'un des types de divination les plus courants est l'hydromancie, qui permet aux voyants de voir les événements à travers un milieu aquatique. Le Disir, par exemple, aurait deviné la volonté de la Triple Déesse dans une ancienne piscine (Le Désir). Son élément opposé est le feu (La marque de Nimueh).

Cet élément est généralement manipulé à l'aide de sorts d'eau, qui peuvent être utilisés pour invoquer des tempêtes et des nuages ​​​​de brume, conjurer un jet d'eau provenant de l'air et même pour écrire des messages (Le Morte d'Arthur, Le cauchemar commence, Les feux d'Idirsholas, Fléau d'Arthur).


A quoi sert l'étude historique de la science et de la magie ?

Christian Jarrett, rédacteur à Temps infini magazine, m'a approché après avoir lu ma réponse à une question d'un journal japonais sur les croyances des fantômes en Occident l'année dernière pour commander un court article sur un sujet similaire. J'étais heureux de m'y conformer, et mon Temps infini un article sur l'histoire cachée des hallucinations et des visions a été mis en ligne en janvier.

Cliquez sur l'image pour mon Temps infini article, « Raisons de ne pas se moquer des fantômes, des visions et des expériences de mort imminente » (Crédit image : J.R. Korpa/Unsplash).

Même si j'écrivais explicitement en tant qu'historien, j'étais peut-être un peu léger sur l'histoire réelle, au moins concernant les périodes que nous regardons généralement ici sur Histoires interdites. En fait, je n'ai donné que quelques exemples pour illustrer les réponses typiques des Lumières à l'"esprit-voyant" rapporté et j'ai brièvement mentionné les études d'hallucinations et d'apparitions de morts dans des populations non pathologiques par William James et ses collègues anglais au cours du XIXe siècle sortant.

Le reste de la courte pièce concerne principalement des découvertes médicales relativement récentes concernant les fonctions constructives de certaines hallucinations et expériences « mystiques ». Alors que les générations précédentes de médecins considéraient les hallucinations, les apparitions de morts et les expériences similaires comme intrinsèquement pathologiques et indésirables, ces points de vue ont commencé à être radicalement modifiés au début des années 1970 avec de nouvelles recherches sur les soi-disant «hallucinations du veuvage».

À partir de ce moment-là, il semblait que des fantômes amicaux et des visions d'un autre monde faisaient progressivement leur entrée dans la littérature médicale traditionnelle non seulement sous la forme de visites réconfortantes de défunts veufs, mais aussi d'expériences de fin de vie souvent profondément émouvantes en soins palliatifs. et les soins palliatifs. À peu près à la même époque, les expériences mystiques qui se produisent parfois lors de contacts étroits avec la mort ont commencé à être reconnues par la médecine traditionnelle comme ayant souvent des effets transformateurs constructifs. Enfin, des expériences similaires mais induites par des psychédéliques (plutôt que spontanées) se sont avérées efficaces dans le traitement d'affections graves, notamment les dépressions résistantes au traitement et le trouble de stress post-traumatique.

Suite à un résumé de ces révisions cliniques, j'ai touché un point qui n'est pas habituellement soulevé : Les questions de la réalité ultime des esprits et de la « magie » de côté, si les expériences d'un autre monde peuvent avoir des fonctions constructives et même thérapeutiques au moins pour une partie de l'humanité, pourrait-elle être nocif suivre aveuglément le récit historique standard dépassé de la modernité occidentale (pour me citer),

« selon laquelle le « matérialisme » n'est pas seulement la métaphysique par défaut de la science, mais une philosophie de la vie obligatoire exigée par des siècles de progrès prétendument linéaire fondés sur des recherches prétendument impartiales ?

« Bien sûr, les dangers de la crédulité sont suffisamment évidents dans les tragédies causées par les fanatiques religieux, les charlatans médicaux et les politiciens impitoyables. Et, bien entendu, les visions du monde spirituelles ne sont pas bonnes pour tout le monde. »

Pourtant, ni le changement fondamental des points de vue médicaux pragmatiques sur les expériences «étranges» en médecine traditionnelle ni la recherche historique professionnelle sur les liens science-magie discutés ici sur Histoires interdites sont largement connus. En fait, les deux n'ont pas non plus réussi à éclairer les débats en cours sur la science et le « surnaturel ». J'ai donc conclu mon court article en laissant entendre qu'au lieu de me concentrer exclusivement sur les dommages incontestés causés par les approches non critiques de la « magie »,

« il est peut-être temps de rétablir une perspective équilibrée, de reconnaître les dommages causés par la stigmatisation, les diagnostics erronés et la médication ou la surmédication des personnes rapportant des expériences « étranges ». On peut être personnellement sceptique quant à la validité ultime des croyances mystiques et laisser de côté strictement les questions proprement théologiques, tout en étudiant le potentiel salutaire et prophylactique de ces phénomènes.

Une autre opportunité potentielle de diffuser ces pensées à l'extérieur Histoires interdites est survenu il y a quelques jours, lorsque des membres de la History of Science Society (HSS) ont reçu un e-mail de son directeur exécutif, Jay Malone, avant sa visite à Washington, D.C., la semaine prochaine. C'est une période de crise pour la recherche historique, car le financement de l'État a gravement diminué, pas seulement aux États-Unis. Par conséquent, lors de sa visite à Capitol Hill, Malone tentera de persuader les conseillers législatifs de l'importance pour le Congrès de financer le National Endowment for the Humanities, la Bibliothèque du Congrès et d'autres programmes et initiatives américains en sciences humaines.

Comme exemple de la pertinence concrète de l'histoire, Malone envisage d'utiliser une lettre au New York Times par Hannah Marcus à Harvard, qui a récemment été publié en ligne sous le titre « Ce que la peste peut nous apprendre sur le coronavirus ». Abordant les récents cas de discrimination et de violence contre les Asiatiques à la suite de la peur du coronavirus et des inquiétudes liées au COVID-19 dans les expressions de haine contre les migrants syriens et autres en Italie, sa lettre rappelle comment les épidémies ont conduit à des persécutions en Italie. le passé, comme les pogroms anti-juifs dans l'Europe de la fin du Moyen Âge pendant la peste.

Cependant, l'objectif principal de l'e-mail de Malone aux membres du HSS était de nous inviter à soumettre des missives expliquant pourquoi nous pensons que notre travail est important et, comme il l'a dit, « comment il nous aide à améliorer la condition humaine ». Malone prévoit d'utiliser certaines de nos missives pour soutenir ses discussions à Capitol Hill et pour publier une sélection sur le site HSS. Comme je ne sais pas si ma contribution sera retenue, j'ai pensé que cela ne ferait peut-être pas de mal de poster la partie principale de mon message à Jay ici :

Je pense qu'un domaine dans lequel l'érudition de l'histoire des sciences et de la médecine peut faire la différence est d'informer les controverses en cours sur la science et la religion, et le domaine connexe de la science/médecine et de la «magie».

En démontrant les vastes complexités des débats historiques sur ces questions et en s'appuyant sur des études historiques explorant les raisons concrètes du « déclin de la magie » dans la science et la médecine occidentales, les historiens peuvent apporter une contribution instructive à l'enseignement de la pensée critique.

En termes de pertinence pratique, les appréciations critiques des relations science/médecine-magie doivent être symétriques si elles veulent éviter non seulement les dommages causés par les charlatans et les charlatans, mais aussi certains dommages cliniques et sociaux rarement abordés mais réels résultant de confusions généralisées de méthodologie avec naturalisme ontologique.

J'ai conclu en faisant référence à mon Temps infini pièce et mentionné que j'ai depuis développé ces pensées plus en détail dans un manuscrit d'article. Intitulé « Conflits et complexités : science médicale, expériences exceptionnelles, et les périls de l'histoire simpliste », il apparaîtra dans Spiritualité et santé mentale à travers les cultures, un volume interdisciplinaire co-édité par le président actuel de la Section sur la spiritualité de l'Association mondiale de psychiatrie et un ancien président du Royal College of Psychiatrists de Londres, et publié dans le cadre de la Psychiatrie culturelle d'Oxford séries.

J'espère obtenir la permission d'Oxford University Pres pour publier un PDF de mon chapitre ici une fois qu'il sera publié. En attendant, certains d'entre vous pourraient trouver utile d'avoir une liste de certaines des études que j'ai utilisées pour la partie empirique et clinique de mon Temps infini article et le prochain chapitre. Après tout, les historiens, par exemple, de la science du climat ou du « racisme scientifique » sont censés être au courant des études empiriques et des débats scientifiques actuels directement pertinents. Et je pense que la même exigence devrait s'appliquer aux historiens d'autres controverses scientifiques qui sont toujours en cours, y compris les débats concernant la science médicale et ses relations avec le « surnaturel ».

Inutile de dire que ces références ne sont pas censées être exhaustives, mais simplement conçues comme des points de départ possibles. Une partie de cette littérature est cachée derrière les murs payants des presses universitaires. Cependant, la plupart peuvent être téléchargés gratuitement et j'ai fourni des liens vers des articles chaque fois que des fichiers PDF en libre accès étaient disponibles.


La couverture (un peu effrayante) d'un important volume édité publié par l'American Psychological Association, dont les chapitres examinent l'état de l'art empirique et clinique des expériences « étranges ». Les chapitres incluent des expériences relativement courantes comme la synesthésie et les rêves lucides, mais aussi des problèmes beaucoup plus controversés, notamment des expériences de mort imminente et mystiques ainsi que des souvenirs de réincarnation présumés et des expériences d'« enlèvement extraterrestre ».
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‘Hallucinations du veuvage’ & apparitions

Olson, P.R., Suddeth, J.A., Peterson, P.J., & Egelhoff, C. (1985). Hallucinations de veuvage. Journal de l'American Geriatrics Society, 33, 543-547.

Rees, William Dewi. (1971). Les hallucinations du veuvage. Journal médical britannique, 4, 37-41 [PDF en libre accès].

Stevenson, Ian. (1983). Avons-nous besoin d'un nouveau mot pour compléter « hallucination » ? Journal américain de psychiatrie, 140, 1609-1611 [PDF en libre accès].

Streit-Horn, Jenny. (2011). Un examen systématique de la recherche sur la communication après la mort (ADC). (thèse de doctorat), University of North Texas, Denton, TX [PDF en libre accès].

Visions de lit de mort et expériences liées aux soins palliatifs et aux soins palliatifs

Devery, K., Rawlings, D., Tieman, J. et Damarell, R. (2015). Phénomènes de lit de mort rapportés par les patients en soins palliatifs : opportunités et réponses cliniques. International Journal of Palliative Nursing, 21, 117-125 [PDF en libre accès].

Fenwick, P., Lovelace, H., & Brayne, S. (2010). Confort pour les mourants : études rétrospectives de cinq ans et études prospectives d'un an des expériences de fin de vie. Archives de Gérontologie et Gériatrie, 51, 173-179 [PDF sur academia.edu – une inscription peut être requise].

Kerr, C.W., Donnelly, J.P., Wright, S.T., et al. (2014). Rêves et visions de fin de vie : une étude longitudinale des expériences des patients en soins palliatifs. Journal de médecine palliative, 17, 296-303.

Renz, D., Reichmuth, O., Bueche, D., Traichel, B., Schuett Mao, M., Cerny, T., & Strasser, F. (2018). Peur, douleur, déni et expériences spirituelles dans les processus de mort. American Journal of Hospice & Palliative Medicine, 35, 478-491 [PDF en libre accès].

Expériences de mort imminente transformatrices

Greyson, Bruce. (1983). Expériences de mort imminente et valeurs personnelles. Journal américain de psychiatrie, 140, 618-620 [PDF en libre accès].

Greyson, Bruce. (2014). Expériences de mort imminente. Dans Etzel Cardeña, S. J. Lynn, & Stanley Krippner (Eds.), Variétés d'expériences anormales : examen des preuves scientifiques (deuxième éd., p. 333-367). Washington, D.C. : American Psychological Association.

Klemenc-Ketis, Zalika. (2013). Changements de vie chez les patients après un arrêt cardiaque hors hôpital. Journal international de médecine comportementale, 20, 7-12.

Inductions psychédéliques d'expériences mystiques

Carhart-Harris, R.L., Bolstridge, M., Day, C.M.J., Rucker, et al. (2018). Psilocybine avec soutien psychologique pour la dépression résistante au traitement : suivi de six mois. Psychopharmacologie, 235, 399-408 [PDF en libre accès].

Griffiths, R.R., Johnson, M.W., Carducci, M.A., et al. (2016). La psilocybine produit des diminutions substantielles et soutenues de la dépression et de l'anxiété chez les patients atteints d'un cancer mettant leur vie en danger : un essai randomisé en double aveugle. Journal de psychopharmacologie, 30, 1181-1197 [PDF en libre accès].

Mithoefer, M.C., Wagner, M.T., Mithoefer, A.T., Jerome, L., & Doblin, R. (2010). L'innocuité et l'efficacité de la psychothérapie assistée par la 3,4-méthylènedioxyméthamphétamine chez les sujets atteints d'un trouble de stress post-traumatique chronique et résistant au traitement : la première étude pilote contrôlée randomisée. Journal de psychopharmacologie, 25, 439-452 [PDF en accès libre].


Capacités

Capacités magiques

Les yeux de Merlin brillent lorsqu'il utilise la magie.

L'une des créatures les plus puissantes du monde de la magie, les capacités de Merlin allaient bien au-delà de celles des sorciers normaux. Bien que la plupart aient dû étudier et perfectionner leurs compétences pendant de nombreuses années, la magie de Merlin s'est développée à partir de brith sans entraînement et a grandi à un rythme remarquable.

Lors de sa première année à Camelot, Merlin a pu vaincre de nombreux adversaires bien plus expérimentés que lui. Après deux ans, il avait acquis suffisamment de contrôle sur ses pouvoirs pour les utiliser dans un combat sans que personne ne s'en aperçoive, et après trois ans, il était capable de vaincre quatre Chevaliers de Camelot avec une relative facilité (Les larmes d'Uther Pendragon, Un serviteur de deux maîtres).

Lorsqu'il est arrivé pour la première fois à Camelot, Merlin a pu utiliser sa magie pour exécuter instinctivement des techniques telles que ralentir le mouvement d'un objet, s'étendre éventuellement au temps lui-même et déplacer des objets avec la télékinésie (L'appel du dragon). Au fil du temps, ses pouvoirs ont augmenté au point où il pouvait générer des explosions télékinésiques suffisamment puissantes pour étourdir, blesser ou même tuer ses ennemis. Il pouvait également projeter ces explosions sur une large plage pour frapper plusieurs adversaires simultanément, tuant à une occasion six hommes et en étourdissant momentanément un autre (L'épée dans la pierre).

Merlin a ensuite montré d'autres capacités instinctives telles que la télépathie, qu'il pouvait utiliser pour communiquer avec d'autres utilisateurs de magie et même pour apprendre des sorts, et la capacité de voir l'avenir dans le cristal de Neahtid et les cristaux de Crystal Cave (Le début de la fin, La malédiction de Cornélius Sigan, L'accélération de la sorcière, La grotte de cristal). Il était également capable de détecter des sources de magie puissante, y compris des artefacts tels que la pierre du mage et les esprits de la coupe de vie comme le garçon druide qui possédait Elyan et des sorts tels que celui utilisé par Morgana pour transformer Gwen en cerf (tuer le roi, La venue d'Arthur, Un héraut du nouvel âge, Le coeur du chasseur).

Merlin était également habile dans l'utilisation de la magie élémentaire. Il aimait particulièrement le feu et pouvait l'utiliser de diverses manières, y compris allumer des torches conjurant des anneaux de feu pour entourer un adversaire, chauffant les armes de ses ennemis afin qu'elles deviennent trop chaudes pour s'y accrocher et créant un enfer pour couvrir sa fuite quand il , déguisé en dragon, devait être exécuté (Excalibur, Le moment de vérité, reine des coeurs). Il était même capable de manipuler un sort de feu lancé par Morgause, une grande prêtresse de l'ancienne religion, et de le faire exploser (Le château de la fyrien).

Bien qu'il ne les utilisait pas aussi souvent, Merlin était tout aussi doué avec les trois autres éléments. Les exemples incluent la création d'un nuage de brume pour échapper à Arthur et ses hommes conjurant un jet d'eau pour faire revivre Gaius en lançant des éclairs et des tourbillons et en déclenchant des chutes de pierres et des tremblements de terre (Le cauchemar commence, Les feux d'Idirsholas, Le Morte d'Arthur, Le moment de vérité, Un serviteur de deux maîtres, Le chagrin d'un autre).

Sa maîtrise de sa magie s'est avérée particulièrement efficace lorsque ses émotions étaient exacerbées. Par exemple, après avoir rompu son alliance avec le Grand Dragon, Merlin a pu générer un bouclier magique assez fort pour résister à son feu (un exploit rendu plus notable par le fait qu'il n'avait pas encore hérité des pouvoirs de Dragonlord de son père), et plus tard a maîtrisé le pouvoir sur la vie et la mort pour détruire Nimueh et faire revivre Gaius (Le Morte d'Arthur). Il a également été capable de résister à la tentative de Cornelius Sigan de le posséder et de forcer son âme à retourner dans le joyau dont elle avait été libérée, et de décimer l'armée de Morgana pendant la bataille de Camlann (La malédiction de Cornélius Sigan, Le diamant du jour).

Merlin crée un papillon avec sa magie.

En héritant de son statut de dernier seigneur dragon, Merlin a commencé à réaliser plusieurs nouvelles capacités. He was able to command any Dragon (including their cousins the Wyvern) to do whatever he wished by speaking to them in their language, even if they were separated by a great distance force multiple enemies away from him with a dragon-like roar and call a hatchling forth from its egg (The Last Dragonlord, The Tears of Uther Pendragon, The Eye of the Phoenix, Aithusa).

Merlin could also use his magic to influence creatures besides dragons and wyverns. Examples include transforming a statue of a dog into an actual dog revealing the snakes on Valiant's shield sharing a brief moment with a Unicorn summoning a frog from the Witchfinder's mouth and commanding a snake to startle Morgana's horse (Valiant, The Labyrinth of Gedref, Le sorcier, The Castle of Fyrien). Merlin was also able to establish a rapport with Freya while she was in her Bastet form, though the reasons for her docility are uncertain and may have been unrelated to his magic (La dame du lac).

Magical Combat

Merlin uses his magic to throw a spear.

Merlin was very skilled in magical combat, as he was able to defend himself from numerous sorcerers and creatures of magic with far more experience than himself. For example, he was able to not only stop Edwin Muirden's attempt on his life, but repel his attack back at him (A Remedy to Cure All Ills). He was also able to defeat Tauren's men before he was overpowered by the Mage Stone, and to destroy both Nimueh and the Sidhe Elder (To Kill the King, Le Morte d'Arthur, Le Changelin).

Merlin's success against Nimueh is particularly notable due to her status as a High Priestess, a powerful and important figure in the Old Religion. Merlin later defeated another High Priestess, Morgause, with the help of his mentor Gaius (The Coming of Arthur). Though often handicapped by the need to keep his magic a secret, Merlin also proved capable of overpowering Morgana after she became a High Priestess in situations where he was able to use his magic freely, incapacitating her with a whirlwind spell on one occasion and decimating her army with lightning on another (A Servant of Two Masters, The Diamond of the Day).

He was also proficient in the use of magical weapons such as Sophia's Sidhe staff, which he could use to fire blasts of raw magical power (The Gates of Avalon). Merlin later learned to fire similar blasts of energy with his bare hands. However, these blasts could be deflected by powerful sorcerers such as Nimueh, or endured by creatures with a natural resilience for magical attacks such as pixies (Le Morte d'Arthur, Le Changelin).

Merlin faced and defeated many magical creatures over the years, including an Afanc, a Griffin, and the Questing Beast (The Mark of Nimueh, Lancelot, Le Morte d'Arthur). He also helped kill a Troll who was disguised as the Lady Catrina outmatched a Goblin, though he was unable to kill it while it was possessing Gaius defended himself against a Lamia and overpowered the Dochraid with Excalibur (La belle et la Bête, Goblin's Gold, Lamia, With All My Heart).

Magical Resilience & Immortality

Merlin was shown to possess considerable magical resilience. He was able to survive a number of attacks meant to kill him, both magical and otherwise. Examples include withstanding the effects of Nimueh's magically accelerated poison long enough for Arthur to return with an antidote the force of his own killing spell when it was reflected back at him by the Mage Stone and the touch of a Dorocha, though he was still badly injured and likely would've died if the Vilia hadn't healed him (The Poisoned Chalice, To Kill the King, The Darkest Hour).

Merlin also possessed some degree of immortality, as evidenced by his survival into the modern age, and could only be killed by a sword forged in a dragon's breath. His immortality appears to be intrinsic to his magic, a view supported by Balinor's remark that he had always been and always would be, though it's also possible that he discovered or created some kind of immortality spell to stop himself from aging. If so, Merlin may not have discovered or created this spell until he was around 80 years old (The Diamond of the Day).

Proficient Swords & Crossbowman

Merlin fights off one of Kanen's men.

Merlin was shown to be a fairly proficient swordsman. Though initially clumsy and unskilled, after months of training with Arthur, he improved to the point where he was able to defend himself against Kanen and his men when they attacked Ealdor, even managing to kill a few (The Moment of Truth).

During the siege of Camelot, Merlin was shown to possess enough skill to both hold his own against a skeleton warrior and temporarily fend off Morgana, though he was disarmed twice by the latter. However, it should be noted that his main goal was not to defeat Morgana, but to get past her to destroy the Rowan Staff (The Tears of Uther Pendragon).

Merlin was shown to have become fully competent with a sword when he wielded Excalibur against Morgause and Morgana's immortal army (The Coming of Arthur). He later used a sword to fight alongside Arthur and their allies during the second retaking of Camelot, and wielded Excalibur twice more to fend off the Dochraid and kill Morgana (L'épée dans la pierre, With All My Heart, The Diamond of the Day).

In addition to his swordsmanship, Merlin was also handy with a crossbow, as shown when he and Arthur covered Tristan and Isolde while they were running away during Agravaine's attack on their camp (L'épée dans la pierre).

Surprisingly, despite his skill in combat, Merlin proved to be a very incompetent assassin when Morgana enchanted him to kill Arthur. However, many of his failures had more to due with luck than lack of skill, and the fact that he never once attempted to use his magic may suggest that he had only limited control of his faculties (A Servant of Two Masters).

Skilled Physician

Merlin tries to heal some villagers.

When Merlin first went to live in Camelot, he had no knowledge of the healing arts and little interest in learning. In fact, Gaius once confessed he feared Merlin found physician work boring (Love in the Time of Dragons).

As he matured, however, Merlin developed more of an interest in the subject and began making more of an effort to hone his knowledge and skills. After serving as Gaius's assistant for several years, Merlin had learned enough for the physician to recommend sending him to help a village stricken with illness when he himself was unable to go (Lamia). He also remembered that honey was needed to fight infection sewed up Leon's injuries after he fought with Gwaine and treated Isolde's injured arm (Gwaine, Lamia, L'épée dans la pierre).

Curiously, though skilled in many types of magic, Merlin did not possess much of a talent for healing spells. He failed to heal Arthur on numerous occasions, including when he was bitten by the Questing Beast, shot by bandits, and received a poisoned wound (Le Morte d'Arthur, La grotte de cristal, The Coming of Arthur). He was also unable to heal the villagers of Longstead from the Lamia's effects, and failed to heal himself after Morgana attacked and poisoned him (Lamia, The Hollow Queen).

However, Merlin's healing skills greatly improved over time. He was able to heal Gwen's father after he was stricken by a plague heal Morgana's skull fracture with Kilgharrah's assistance cure Arthur and the Knights after they were poisoned by Julius Borden treat Gwen's leg after she was shot by Princess Mithian during a hunt and save Arthur from Gwen's poisoning attempt (The Mark of Nimueh, La grotte de cristal, Aithusa, The Hunter's Heart, A Lesson in Vengeance).

Secrets & Intrigue

Though infamous for his clumsiness and lack of coordination, Merlin was capable of surprising stealth. He frequently followed and spied on people he suspected of being enemies of Camelot, such as Morgana when she snuck away to meet with Tauren and Alvarr (To Kill the King, The Witch's Quickening). Other examples include the Sidhe Aulfric, the Lady Catrina, the pixie Grunhilda, and the Shade Lancelot (The Gates of Avalon, La belle et la Bête, Le Changelin, Lancelot du Lac).

Merlin was usually able to observe people without being detected. However, there were times where his activities were discovered, such as when he tried to spy on Morgause and Morgana, or when he tried to follow Arthur to both his meeting with Queen Annis and to the Druid Shrine (The Tears of Uther Pendragon, His Father's Son, A Herald of the New Age). He was also caught trying to use a mirror to spy on Catrina (La belle et la Bête).

Merlin was also very talented at keeping secrets. He was able to keep his magic hidden from everyone in Camelot except Gaius, and though his secret was almost exposed on several occasions, he always managed to prove his innocence in the end (Le sorcier, Goblin's Gold). Merlin was also good at keeping the secrets of others, including Morgana's magic, Gwen and Arthur's romance, and Gwaine's noble heritage (The Nightmare Begins, Lancelot and Guinevere, Gwaine).

The people who knew about Merlin's secret include Hunith, Gaius, Kilgharrah, Lancelot, Mordred, Will, Freya, Balinor, Grettir, Gilli, Iseldir, Aithusa, Alator, Daegal, and Finna. Of these people, Will, Freya, Balinor, Lancelot, Daegal, Alator, Finna, and Mordred are dead.


Merlin in Sir Thomas Malory’s Le Morte d’Arthur

Sir Thomas Malory’s epic work, Le Morte d’Arthur, was completed in 1470, slightly later than the mid-fifteenth century Prose Merlin. Malory’s central character is Arthur, not Merlin (who disappears from the story in Book 4 out of 21). Whilst Le Morte d’Arthur draws overall on a wider variety of sources, the first four books are considered to be an abridged version of the ‘Suite de Merlin’, another thirteenth-century prose work that is closely connected to the Vulgate Cycle.

Despite his early exit, Malory’s Merlin plays a crucial role during the early years of King Arthur. We see his now-familiar part in the conception of Arthur by Uther and Ygerna (now Igraine) at Tintagel Castle, followed nine months later by Arthur’s birth and removal by Merlin (according to his bargain with Uther) to be fostered by Sir Ector. Thereafter Merlin becomes Arthur’s constant advisor, slipping in and out of the narrative as the occasion demands, often in disguise, to dispense foresight, knowledge, and guidance, and Malory uses him as a literary device, foretelling the future in the manner of fate – what Merlin speaks will be fulfilled.

There is little of the Merlin legend in Le Morte d’Arthur that is completely new. The main events include Merlin’s kingmaking role, initiated by his advice to the Archbishop of Canterbury to send for all the lords who would be king to assemble in London at Christmas, and to come to mass and pray, after which the great marble stone is seen with the sword stuck into it with the famous inscription that whoever pulls the sword is “rightwise king born of all England.” His advice and influence are then crucial in persuading the barons to maintain support to the young king in his wars against the rebel kings, as is his guidance to Arthur in battle – see a summary of Book 1, in which Merlin also saves Arthur’s life and how Arthur (by means of Merlin) got Excalibur, his sword, from the Lady of the Lake.

Dans Book 2, Merlin made further predictions regarding (i) Sirs Balin and Balan (including the “dolorous stroke” that Balin would deal to the truest knight alive, causing a wound that would not heal, making 3 kingdoms poor for 12 years), (ii) Kings Pellinore and Bagdemagus (Arthur’s cousin), (iii) Arthur’s near killing by Sir Accolon, (iv) Merlin’s own death, and (v) the Sangreal.

Arthur’s marriage to Guinevere takes place in Book 3. The barons had suggested that it was time Arthur took a wife, and when he confided to Merlin that he loved Guinevere, Merlin warned him that she wasn’t wholesome enough to be his wife – Sir Lancelot (Launcelot) would later love her, and she would love Launcelot – but he could see the king’s heart was set so he went to inform Leodegrance (Guinevere’s father) of Arthur’s desire. During the wedding feast a white hart appeared, pursued by a brachet and sixty black hounds – at which point Merlin called for immediate quests on the part of Sir Gawain, Sir Tor, and King Pellinor. Each of the three quests was carried out and when the knights had returned the Bishop of Canterbury was able to ordain the Knights of the Round Table.

Merlin meets his end in Book 4. King Pellinor happened to have brought a lady to the court. Her name was Nimue, known as the Damsel of the Lake. Merlin became besotted with her and was hardly away from her side. She accommodated him until she had learnt from him all the crafts that she could. They went together over the sea to the land of Benwick, where Merlin saw the young Launcelot and predicted that the same child would one day be the most worshipped man in the world. By this time Nimue had become weary of his constant attention. On their travels they came to a cave beneath a great stone, and she saw her chance to be rid of him. She let Merlin go first under the stone so he could lead her to the marvels in the cave, then as soon as he was down she turned his magic against him and he became sealed inside, never to come out. And there, rather unceremoniously, Merlin leaves Malory’s story.


The Lady of the Lake in Context

The British Isles are soggy places surrounded by water and covered with lakes, ponds, rivers, and springs. Naturally, water featured prominently in the mythology of the early inhabitants of England and Ireland.

The Lady of the Lake, though later adopted by French authors of Arthurian legend, appears to be based on older Celtic goddesses associated with water. There are many Celtic water spirits and goddesses, most of them women. Ceridwen (pronounced kuh-RID-wen) was a Celtic goddess who possessed a magic cauldron or kettle. She made a brew with herbs and water that would grant wisdom to whoever drank it. Even more notably, Brigid (pronounced BREED) was a goddess who kept watch over a well (or many wells) from which a prospective king had to drink in order to earn his place on the throne.


The Magical Message of Merlin Versus Modern Materialism - History

Our mission is to create truly memorable experiences and our top priority is always the safety and wellbeing of our guests and employees.

As our theme parks and indoor attractions begin to reopen around the world, we have created some videos and guides to help you understand the changes you may see when you visit us and some top tips for before you arrive.

Helping to bring magic back - safety measures to create a magical and memorable visit

A message from our global Merlin teams at our theme parks and indoor attractions who have been working hard to reopen safely, explaining what to expect when you visit our theme parks and indoor attractions.


COVID-19 Protecting our Guests & Employees Animation

To ensure you have a safe and magical visit, we have created an animation containing essential information for you about the new health and safety measures you may see at our attractions and some top tips for before you visit.

You can review the full range of new health and safety measures that seek to reduce the risk associated with the presence of COVID-19 in the document linked below.

Thank you for your understanding and cooperation with these new measures. We are excited to welcome you back to Merlin attractions and can’t wait to make new, magical memories together again!


Why Merlin should return to the screen

Kirsten appeals to Merlin's creators, arguing that the BBC fantasy show deserves a film or television revival.

Contains spoilers for the Merlin series 5 finale.

Normally, I’m not a TV kind of person. I prefer books, and the longer the better! True storytelling is what I love, and in a time where narrative culture is more and more determined by the length of a Twitter message, the spinning of a grand old-fashioned tale has become a rare thing on television. Such a rare exception was the BBC series Merlin – until it was announced late in 2012 that the show wouldn’t be continued after the end of series five. When I read that in an interview, my first thought was that it seemed quite a daunting task, if not even an impossible one, to tie up all the loose threads that were glaringly left hanging about in the few episodes that were left, let alone to provide the series with an ending that would remain faithful to its trademark genial tone, and live up to all the expectations that had been raised over the years by constantly reminding us that it was Merlin’s destiny to build Camelot’s Golden Age with Arthur and return the magic to the land.

Sadly, my apprehensions turned out to be justified. The evening of the Merlin finale – Christmas Eve, of all things! – left me sitting stunned in front of my TV, tears streaming down my face, only vaguely aware what had just happened to me, although it occurred to me what it was later that night: emotional trauma at the hands of a television series! Ever since then I have been searching the internet for Merlin related sites like this one, where I could voice my disappointment at how this series I loved was ended: much too rushed, without real closure, sporting at least one gaping plot hole (the fact that Merlin dragged the gravely injured Arthur all over Albion on horseback instead of calling Kilgharrah to help immediately), leaving many storylines unexplored and the main promise, that of Camelot’s Golden Age – implying a new level in the Merlin/Arthur relationship, with a fully recognized Merlin finally being on equal footing with Arthur, getting credit for his deeds at last, and their friendship being renewed and strengthened so they’ll be able build the new Camelot – remaining unfulfilled.

At this point, I’d like to stress that I’m no giggling fangirl. I’m a 39-year-old English teacher from Germany, mother of four (who all love Merlin just as much as I do, if not more), and freelance writer. For me this is not about “Merthur” swooning – I leave that to my daughter – but the blossoming friendship between the prince and his servant is undeniably one of the high points of the show, even the force that gives it momentum, an incredibly sweet, innocent, and touching bond of brotherhood that we can relate to on a basic human level. I firmly believe that it was this fusion of a timeless tale of true friendship with one of most famous and fascinating subject matters of the Western literary canon, transforming it into a story that allows glimpses of the familiar Arthurian legend while developing a strong and original take on it, that strung a chord with viewers around the globe.

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When I stumbled upon Merlin, I was immediately intrigued, and never have missed an episode since. At first I was convinced that I liked the show for its many obvious endearing features – the simply told stories, the teasing banter between prince and servant, the young cast’s sheer enthusiasm, the epic fights against evil witches and magical beasts, so beautifully and tastefully rendered, in short, its classic fantasy setting. But soon I realized that for me – and apparently for many others too, as the numerous blog entries and forum posts throughout the internet show – that beyond this heroic, romantic surface there was much more to it than that.

Merlin has resonated deeply with my imagination. This series, which cheerily disguised itself as a lighthearted family show, in truth explored the archetypal leitmotifs of European literature, and of human nature itself, within a charming and enthralling fantasy frame that made it easy and a fun experience to follow these explorations. Honour, love, duty, friendship, betrayal, the rocky relationship between fathers and sons, the attempt to live up to a destiny one did not choose, being torn between different loyalties, the demons that wait to be fought every day, all these are basic human concepts that are still as valid and important today as they were when the medieval and Renaissance authors wrote their Arthurian romances. Granted, Merlin was first and foremost intended as a fun fantasy drama, and rightly so, as it is one of the very few TV series that can be watched and enjoyed by the whole family, without falling flat for the older generation. But while my children fell for Merlin’s perfect sword-and-sorcery approach, with its gorgeous costumes, magic, dragons, classic villains, and beautiful, sometimes ethereal settings, it was the characters’ confrontation with the pitfalls of human nature and their consequent development, conveyed so brilliantly by the cast’s outstanding performance, what really caught my attention.

Ever since J.R.R. Tolkien laid down the basic framework and rules that have shaped the fantasy genre, it has been clear that the true magic of a good fantasy story is never to be found in the magical power that is wielded – or the Dark Lords of the trade would always triumph. The true magic in fantasy lies, in fact, in the heroes’ strength of character, their courage, their perseverance in the face of insurmountable difficulty, and in the friendship and love that prompts them to their brave deeds.

It’s no coincidence that the great fantasy champions are more often than not simple people whom fate puts in a position they haven’t actively sought out, unlikely heroes who, as J.K. Rowling put it in Harry Potter and the Deathly Hallows, “take up the mantle because they must, and find to their own surprise that they wear it well”. In precisely this spirit, the series made Arthur and Merlin young contemporaries rather than an old Merlin being advisor to a young king Arthur, which probably was its most important and ingenious diversion from the Arthurian sources, because this plot device allows us the pleasure of getting to know our heroes before they have fully come into their own.

Notwithstanding his astonishing magical powers, Merlin appears as a simple peasant boy who wears his heart on his sleeve and whose refusal to be daunted by rank or physical superiority is constantly getting him into trouble Prince Arthur is already a skilled warrior and courageous knight when we meet him, but as yet lacking such virtues as modesty or consideration for others, hiding his deep-rooted fear of not being able to live up to his father’s high expectations behind a tough “save-the-world” attitude, as Gwen phrases it when she first talks to Merlin.

Although we know from earlier takes on the legend what kind of men Merlin and Arthur will grow into, Merlin portrays them as young boys who have yet to overcome their only too human flaws, who are not legendary yet but still have a great deal to learn. Following Arthur’s progress from somewhat self-centred, secretly insecure and pampered “prat” to truly kingly material, and Merlin’s transformation from naïve prodigy-cum-country bumpkin into the wise and powerful but unswervingly compassionate mage who’s invisibly pulling all the strings from behind his humble disguise was pure joy. By embarking with them on their journey to legendary status, we began to care deeply about them as characters, and became emotionally involved in their classic coming-of-age story.

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As much as we enjoyed the ever present tease of Merlin’s magic being eventually discovered (a moment we all simultaneously dreaded and yearned for), it was the development of Merlin’s and Arthur’s characters, and of their unlikely friendship, which cast the true spell of Merlin and made soon seem the many turrets of beautiful Pierrefonds Castle as the legendary Camelot feel like home to everyone who accompanied the heroes on their weekly adventures. As we followed the progress of this friendship, feeling sorry for Merlin’s ordeals, being angry at Arthur’s unfairness, rejoicing when it became obvious that the duo had started trusting each other with their lives, we were drawn into the age-old questions of human nature they had to deal with as the events unfolded, and drawn into the legend itself.

There has never been any TV series, movie, or book before where the ending has left me so heartbroken, and with such a sense of having been cheated. What is really tragic is that it didn’t have to be like that, not even if it was important to the authors to stay “true to legend” – which is in itself impossible, as there is no such thing as “the” legend where Arthurian writing is concerned. For literally a thousand years, from twelfth century historian Geoffrey of Monmouth (to whom the Merlin writers tipped their hat by assigning him a permanent cameo role in the series as a grumpy court librarian of the same name), to Renaissance writer Thomas Malory, and finally to modern fantasy authors like T.H. White and Marion Zimmer Bradley, the king and his sorcerer have inspired writers throughout the Western world to use the existing material and do with it whatever they wanted, depending on their respective time, their targeted audience and intentions. There is not a single other subject matter in the history of European literature that had such an impact or inspired such a sheer mass of writing, both in prose and poetry and in every major European language, than the story of King Arthur and the knights of the round table. None of the Arthurian authors ever had any scruples about employing poetic licence whenever it suited their needs. From the very beginning, the Arthurian cycle has been a legend in progress.

De toute évidence, le Merlin writers were aware of this practice and have employed it themselves countless times throughout the series. It was always fun to meet a well-known character in a way that differed slightly or, in many cases, greatly from the other familiar versions of the story, and find out how they would eventually “get there”: Guinevere is a serving girl?! But wasn’t she supposed to be the queen? – Lancelot is such a nice guy, and Gwen could never betray Arthur, so how do we reach their legendary betrayal? – Merlin is supposed to be a Gandalf-style old man with long white hair and a beard, not a young guy, so why do the legends describe him as old?! The series played with our preconceived notions about the legend, and brought them home to us with a twist. That was the secret that made the series so deliciously plot-driven in spite of the fact that the Arthurian plot has been known for centuries. And this, too, explains why its ending has been felt to be so upsetting and incongenial by so many fans.

What is truly jarring about the final episode of Merlin is not the fact that Arthur dies. Arthur’s death at the hands of the traitor Mordred has been a central motif since the beginning of Arthurian literature. Everyone who is familiar with Malory’s take on Arthuriana, or has read White’s Le roi une fois et futur, knows that Arthur is, eventually, going to die, and that Camelot will perish. It’s the essentially British version of the biblical lament of “how are the mighty fallen”, and we wouldn’t really expect any Arthurian tale to change that.

What he indeed have come to expect from Merlin, however, is a respectful treatment of our beloved characters’ growth, and the above-mentioned plot twist that does justice to the characters while still capable of being seen in accordance with legend. These two concepts have, time and again, formed the backbone of countless Merlin episodes, but tragically the final one, which should by rights have revelled in every aspect that made Merlin the series it had become, failed miserably on both counts. While the eagerly anticipated magic reveal, though something of let-down where plot is concerned (why come out now, when innocent lives could have been saved by doing so much earlier?), was a beautiful and heart-rending piece of acting – so kudos to Colin Morgan and Bradley James for their amazing achievement – and while Arthur’s gradual acceptance of Merlin’s true nature was everything fans had been hoping for, it came much too late, and robbed us of the chance to see Merlin recognized by the whole of Camelot as the world’s greatest sorcerer at last, and, above all, accepted and respected by Arthur for what he is.


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