Harlem Renaissance - Définition, artistes et comment tout a commencé

Harlem Renaissance - Définition, artistes et comment tout a commencé

La Renaissance de Harlem a été le développement du quartier de Harlem à New York en tant que Mecque de la culture noire au début du 20e siècle et l'explosion sociale et artistique qui en a résulté. D'une durée approximative des années 1910 au milieu des années 1930, la période est considérée comme un âge d'or dans la culture afro-américaine, se manifestant dans la littérature, la musique, la performance scénique et l'art.

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Grande migration

Le quartier de Harlem, au nord de Manhattan, était censé être un quartier blanc de la classe supérieure dans les années 1880, mais le surdéveloppement rapide a conduit à des bâtiments vides et à des propriétaires désespérés cherchant à les remplir.

Au début des années 1900, quelques familles noires de la classe moyenne d'un autre quartier connu sous le nom de Black Bohemia ont déménagé à Harlem, et d'autres familles noires ont suivi. Certains résidents blancs se sont d'abord battus pour empêcher les Afro-Américains d'entrer dans la région, mais à défaut, de nombreux Blancs ont finalement fui.

Des facteurs extérieurs ont conduit à un boom démographique : de 1910 à 1920, les populations afro-américaines ont migré en grand nombre du Sud vers le Nord, avec des personnalités comme W.E.B. Du Bois à la tête de ce qui est devenu la Grande Migration.

En 1915 et 1916, des catastrophes naturelles dans le sud mettent au chômage les ouvriers et métayers noirs. De plus, pendant et après la Première Guerre mondiale, l'immigration aux États-Unis a chuté et les recruteurs du nord se sont dirigés vers le sud pour attirer les travailleurs noirs dans leurs entreprises.

En 1920, quelque 300 000 Afro-Américains du Sud s'étaient déplacés vers le nord, et Harlem était l'une des destinations les plus populaires pour ces familles.

Langston Hughes

Ce changement de population considérable a donné lieu à un mouvement de la fierté noire avec des dirigeants comme Du Bois qui s'efforcent de faire en sorte que les Noirs américains obtiennent le crédit qu'ils méritent pour les domaines culturels de la vie. Deux des premières percées ont été en poésie, avec la collection de Claude McKay Ombres de Harlem en 1922 et celle de Jean Toomer Canne en 1923. Le militant des droits civiques James Weldon Johnson L'autobiographie d'un ex-homme de couleur en 1912, suivi by Les trombones de Dieu en 1927, ont laissé leur empreinte dans le monde de la fiction.

Roman de 1924 de la romancière et protégée du Bois Jessi Redmond Fauset Il y a de la confusion a exploré l'idée que les Noirs américains trouvent une identité culturelle dans un Manhattan dominé par les Blancs. Fauset était rédacteur en chef littéraire du magazine NAACP La crise et a développé un magazine pour les enfants noirs avec Du Bois.

Le sociologue Charles Spurgeon Johnson, qui a contribué à façonner la scène littéraire de Harlem, a profité de la première soirée pour Il y a de la confusion organiser les ressources pour créer Opportunité, le magazine de la National Urban League qu'il a fondé et édité, un succès qui a renforcé des écrivains comme Langston Hughes.

Hughes était à cette fête avec d'autres écrivains et éditeurs noirs prometteurs, ainsi que de puissantes personnalités de l'édition blanche de New York. Bientôt, de nombreux écrivains ont trouvé leur travail apparaissant dans des magazines grand public comme Harper's.

Zora Neale Hurston

L'anthropologue et folkloriste Zora Neale Hurston a suscité la controverse grâce à sa participation à une publication intitulée FEU!!

Dirigé par l'auteur blanc et mécène des écrivains de Harlem, Carl Van Vechten, le magazine a exotisé la vie des habitants de Harlem. La fiction précédente de Van Vechten a suscité l'intérêt des Blancs pour visiter Harlem et profiter de la vie culturelle et nocturne là-bas.

Bien que le travail de Van Vechten ait été condamné par des sommités plus anciennes comme DuBois, il a été adopté par Hurston, Hughes et d'autres.

Comte Cullen

La poésie a également prospéré pendant la Renaissance de Harlem. Le comte Cullen avait 15 ans lorsqu'il a emménagé dans la maison à Harlem du révérend Frederick A. Cullen, le pasteur de la plus grande congrégation de Harlem, en 1918.

Le quartier et sa culture ont influencé sa poésie, et en tant qu'étudiant à l'Université de New York, il a obtenu des prix dans un certain nombre de concours de poésie avant d'entrer dans le programme de maîtrise de Harvard et de publier son premier volume de poésie : Couleur. Il l'a suivi avec Soleil de cuivre et La ballade de la fille brune, et a continué à écrire des pièces de théâtre ainsi que des livres pour enfants.

Cullen a reçu une bourse Guggenheim pour sa poésie et a épousé Nina Yolande, la fille de W.E.B. DuBois. Leur mariage était un événement social majeur à Harlem. Les avis de Cullen pour Opportunité Le magazine, publié sous la rubrique "Dark Tower", se concentrait sur les œuvres des lettrés afro-américains et couvrait certains des plus grands noms de l'époque.













Louis Armstrong

La musique qui s'est infiltrée à Harlem dans les années 1920, puis qui en est ressortie, était du jazz, souvent joué dans des bars clandestins proposant des boissons alcoolisées illégales. Le jazz est devenu un grand attrait non seulement pour les résidents de Harlem, mais aussi pour le public blanc extérieur.

Certains des noms les plus célèbres de la musique américaine se sont régulièrement produits à Harlem : Louis Armstrong, Duke Ellington, Bessie Smith, Fats Waller et Cab Calloway, souvent accompagnés de spectacles élaborés au sol. Les danseurs de claquettes comme John Bubbles et Bill "Bojangles" Robinson étaient également populaires.

Club du coton

Avec la nouvelle musique révolutionnaire est venue une vie nocturne animée. Le Savoy a ouvert ses portes en 1927, une salle de bal intégrée avec deux kiosques à musique qui présentaient du jazz et de la danse en continu bien après minuit, parfois sous la forme de groupes de combat dirigés par Fletcher Henderson, Jimmie Lunceford et King Oliver.

Alors qu'il était à la mode de fréquenter la vie nocturne de Harlem, les entrepreneurs ont réalisé que certains Blancs voulaient découvrir la culture noire sans avoir à socialiser avec les Afro-Américains et ont créé des clubs pour répondre à leurs besoins.

Le plus réussi d'entre eux était le Cotton Club, qui présentait de fréquentes représentations d'Ellington et de Calloway. Certains membres de la communauté se moquaient de l'existence de tels clubs, tandis que d'autres pensaient qu'ils étaient un signe que la culture noire se dirigeait vers une plus grande acceptation.

Paul Robeson

Le boom culturel à Harlem a donné aux acteurs noirs des opportunités de travail sur scène qui leur étaient auparavant réservées. Traditionnellement, si des acteurs noirs apparaissaient sur scène, c'était dans une comédie musicale de ménestrel et rarement dans un drame sérieux avec des rôles non stéréotypés.

Au centre de cette révolution scénique se trouvait le polyvalent Paul Robeson, acteur, chanteur, écrivain, activiste et plus encore. Robeson a déménagé pour la première fois à Harlem en 1919 alors qu'il étudiait le droit à l'Université de Columbia et a continuellement maintenu une présence sociale dans la région, où il était considéré comme une figure inspirante mais accessible.

Robeson croyait que les arts et la culture étaient les meilleures voies à suivre pour les Noirs américains pour vaincre le racisme et faire des progrès dans une culture dominée par les blancs.

Joséphine Baker

Les revues musicales noires étaient des incontournables à Harlem et, au milieu des années 1920, elles se sont déplacées vers le sud, à Broadway, s'étendant dans le monde blanc. L'un des premiers d'entre eux était Eubie Blake et Noble Sissle Mélanger le long, qui a lancé la carrière de Joséphine Baker.

Le mécène blanc Van Vechten a contribué à apporter à Broadway un travail scénique plus grave, bien qu'il soit en grande partie le travail d'auteurs blancs. Ce n'est qu'en 1929 qu'une pièce d'auteur noir sur les vies noires, Wallace Thurman et William Rapp Harlem, joué à Broadway.

Le dramaturge Willis Richardson a offert des opportunités plus sérieuses aux acteurs noirs avec plusieurs pièces en un acte écrites dans les années 1920, ainsi que des articles dans Opportunité magazine décrivant ses objectifs. Des sociétés par actions comme les Krigwa Players et le Harlem Experimental Theatre ont également donné des rôles sérieux aux acteurs noirs.

Aaron Douglas

Les arts visuels n'ont jamais été accueillants pour les artistes noirs, les écoles d'art, les galeries et les musées les excluant. Le sculpteur Meta Warrick Fuller, un protégé d'Auguste Rodin, a exploré les thèmes afro-américains dans son travail et a influencé Du Bois à défendre les artistes visuels noirs.

L'artiste le plus célèbre de la Renaissance de Harlem est Aaron Douglas, souvent appelé «le père de l'art noir américain», qui a adapté des techniques africaines pour réaliser des peintures et des peintures murales, ainsi que des illustrations de livres.

Le buste de Du Bois du sculpteur Augusta Savage en 1923 a suscité une attention considérable. Elle a suivi cela avec de petits portraits en argile d'Afro-Américains de tous les jours, et allait plus tard jouer un rôle clé dans l'enrôlement d'artistes noirs dans le Federal Art Project, une division de la Work Progress Administration (WPA).

La photographie de James VanDerZee a capturé la vie quotidienne de Harlem, ainsi que des portraits commandés dans son studio qu'il a travaillé pour remplir d'optimisme et séparer philosophiquement des horreurs du passé.

Marcus Garvey

Nationaliste noir et leader du mouvement panafricaniste Marcus Garvey est né en Jamaïque mais a déménagé à Harlem en 1916 et a commencé à publier le journal influent Monde Noir en 1918. Sa compagnie maritime, Black Star Line, a établi le commerce entre les Africains d'Amérique, les Caraïbes, l'Amérique du Sud et centrale, le Canada et l'Afrique.

Garvey est peut-être mieux connu pour avoir fondé l'Universal Negro Improvement Association, ou UNIA, qui a plaidé en faveur d'un statut «séparé mais égal» pour les personnes d'ascendance africaine dans le but d'établir des États noirs dans le monde. Garvey était notoirement en désaccord avec W.E.B. DuBois, qui l'appelait « l'ennemi le plus dangereux de la race noire en Amérique ». Ses opinions franches ont également fait de lui une cible de J. Edgar Hoover et du FBI.

La Renaissance de Harlem se termine

La fin du boom créatif de Harlem a commencé avec le krach boursier de 1929 et la Grande Dépression. Il a vacillé jusqu'à la fin de la prohibition en 1933, ce qui signifie que les clients blancs ne recherchent plus l'alcool illégal dans les clubs des quartiers chics.

En 1935, de nombreux résidents clés de Harlem étaient partis chercher du travail. Ils ont été remplacés par le flux continu de réfugiés du Sud, dont beaucoup ont besoin d'une assistance publique.

L'émeute raciale de Harlem de 1935 a éclaté à la suite de l'arrestation d'un jeune voleur à l'étalage, faisant trois morts, des centaines de blessés et des millions de dollars de dégâts matériels. L'émeute a sonné le glas de la Renaissance de Harlem.

Impact de la Renaissance de Harlem

La Renaissance de Harlem a été un âge d'or pour les artistes, écrivains et musiciens afro-américains. Cela a donné à ces artistes la fierté et le contrôle sur la façon dont l'expérience noire était représentée dans la culture américaine et a préparé le terrain pour le mouvement des droits civiques.

Sources

Harlem Stomp! Une histoire culturelle de la Renaissance de Harlem. Laban Carrick Hill.
La Renaissance de Harlem : plaque tournante de la culture afro-américaine, 1920-1930. Steven Watson.
La Renaissance de Harlem : Un dictionnaire historique pour l'ère. Bruce Kellner, éditeur.


Chanteurs de la Renaissance de Harlem

Célèbres chanteurs de la Renaissance de Harlem
Résumé : Les célèbres chanteurs de Harlem Renaissance ont introduit un style de musique passionnant et innovant appelé jazz. Les chanteurs ont combiné des rythmes africains avec du blues soul et ont utilisé des techniques d'improvisation pour créer de la musique et des chansons de jazz. Les chanteurs de Jazz ont trouvé l'occasion d'expérimenter le son dans les caves speakeasy des villes de New York.

Liste des chanteurs et chansons Harlem Renaissance
La liste et les brèves descriptions des chanteurs de Harlem Renaissance les plus notables et les plus célèbres figurant dans la liste incluent des détails sur Bessie Smith, Louis Armstrong, Paul Robeson, Bill "Bo jangles" Robinson, Josephine Baker, Ella Fitzgerald, Adelaide Hall, Lottie Gee, Cab Calloway, Ethel Waters, Avon Long, Aida Ward, Edith Wilson, Ma Rainey, Fats Waller, Billie Holiday et Lena Horne.

Harlem Renaissance Singers pour enfants: Liste des chanteurs et chansons Harlem Renaissance
Cet article contient une liste et de brèves descriptions d'importants chanteurs majeurs qui ont tous joué un rôle clé dans le mouvement Harlem Renaissance.

Liste des chanteurs et chansons célèbres de la Renaissance de Harlem

Chanteurs de la Renaissance de Harlem : Paul Robeson: Le beau et charismatique Paul Robeson (1898 - 1976) était un notable sportif, acteur et chanteur de l'époque. On se souvient particulièrement de Paul Robeson pour sa puissante interprétation de "Ol' Man River" de la comédie musicale "Show Boat". Ses convictions et ses activités de gauche en matière de droits civiques ont pratiquement ruiné sa carrière.

Chanteurs de la Renaissance de Harlem : Bessie Smith: Bessie Smith (1894 - 1937), « l'impératrice du blues », a commencé comme musicienne de rue à Chattanooga et est devenue célèbre pour devenir l'une des chanteuses et artistes les plus célèbres de son temps. Bessie Smith a reçu un Grammy Hall of Fame Award et un Grammy Lifetime Achievement Award. "St. Louis Blues" a été enregistré en 1929 par Louis Armstrong accompagné de Bessie Smith.

Chanteurs de la Renaissance de Harlem : Louis Armstrong: Louis " Satchmo" Armstrong (1901 - 1971) l'un des plus célèbres musiciens et chanteurs de la Renaissance de Harlem a prolongé sa carrière dans le cinéma. Il a enregistré "Everybody Loves My Baby" a été enregistré par Armstrong avec le Fletcher Henderson Orchestra. Parmi les autres succès mémorables, citons « Wonderful World » et « Mack the Knife ».

Chanteurs de la Renaissance de Harlem : Joséphine Baker: La danseuse et chanteuse Josephine Baker (1906 - 1975), alias la "Black Pearl", a commencé sa carrière à New York en se produisant dans Chocolate Dandies et au Plantation Club. Elle fait sensation en s'installant en France et en se produisant aux Folies Bergère.

Chanteurs de la Renaissance de Harlem : Billie vacances: Billie Holiday (1915 - 1959), surnommée " Lady Day", était l'une des chanteuses de jazz les plus influentes qui se distinguait par son ton mélancolique. Elle était considérée par beaucoup comme l'une des meilleures chanteuses de jazz. Billie Holiday a joué avec les orchestres Count Basie et Duke Ellington. Sa vie a été immortalisée dans le film de 1972 Lady Sings the Blues avec Diana Ross.

Chanteurs de la Renaissance de Harlem : Léna Horne: La belle Lena Horne (1917 - 2010) a commencé sa carrière au Cotton Club et est devenue l'une des chanteuses les plus célèbres de l'ère du jazz et au-delà. Sa carrière s'est déplacée vers les films hollywoodiens. Ses chansons les plus célèbres étaient « Stormy Weather », « I Got Rhythm » et « Can't Help Lovin' Dat Man ».

Chanteurs de la Renaissance de Harlem : Salle Adélaïde: Adelaide Hall (1901 - 1993) est crédité du développement des rythmes improvisés et sans paroles qui ont inauguré la technique vocale connue sous le nom de "scat." Adelaide Hall était une figure majeure de la Renaissance de Harlem avant de s'installer en Grande-Bretagne en 1938.

Liste des chanteurs et chansons célèbres de la Renaissance de Harlem pour les enfants

Liste des chanteurs et chansons célèbres de la Renaissance de Harlem pour les enfants

Chanteurs de la Renaissance de Harlem : Ella Fitzgerald: Ella Fitzgerald (1917 - 1996), la reine du jazz, a atteint une renommée mondiale en tant que chanteuse de jazz avec sa remarquable gamme vocale qui s'étend sur trois octaves. En 1925, Ella Fitzgerald et Cab Calloway ont enregistré "Sweet Georgia Brown". Ses chansons les plus célèbres incluent Dream a Little Dream of Me, Summertime et My Funny Valentine.

Chanteurs de la Renaissance de Harlem : Lottie Gee: Lottie Gee (1886 - 1957) s'est fait connaître en jouant le rôle principal dans deux grandes productions musicales afro-américaines de Broadway - The Chocolate Dandies et Shuffle Along.

Chanteurs de la Renaissance de Harlem : Calloway de cabine: Elegant Cab Calloway (1907 - 1994) était un chanteur de jazz et chef d'orchestre qui est devenu célèbre grâce à ses performances au Cotton Club et sa célèbre chanson 'Minnie the Moocher', qui a vendu plus d'un million de disques. En 1925, Cab Calloway et Ella Fitzgerald ont enregistré "Sweet Georgia Brown".

Chanteurs de la Renaissance de Harlem : Ethel Eaux: Ethel Waters (1896 - 1977) était une chanteuse de jazz, de blues et de gospel extrêmement populaire de son temps qui chantait fréquemment avec Fletcher Henderson

Chanteurs de la Renaissance de Harlem : Avon Long: Le multi-talentueux Avon Long (1910 - 1984) a dansé au Cotton Club, a chanté dans ''Porgy and Bess'' à Broadway et a joué le personnage âgé de Chicken George Moore dans ''Roots: The Next Generations

Chanteurs de la Renaissance de Harlem : Quartier Aida: Aida Ward (1903 - 1984) était une chanteuse de boîte de nuit et de radio populaire et polyvalente, une chanteuse vedette des orchestres Cab Calloway et Duke Ellington. Aida Ward a chanté au Cotton Club et est devenue célèbre lorsqu'elle a enregistré la chanson à succès "Je ne peux te donner que de l'amour, bébé".

Chanteurs de la Renaissance de Harlem : Edith Wilson: Edith Wilson (1896 - 1981) était une importante chanteuse de blues américaine qui a joué aux côtés de Louis Armstrong et Fats Waller.

Chanteurs de la Renaissance de Harlem : Graisses Waller: Fats Waller (1904 - 1943) était un célèbre pianiste de jazz, compositeur et chanteur qui s'est fait connaître avec ses disques à succès "Ain't Misbehavin" et "Honeysuckle Rose".

Chanteurs de la Renaissance de Harlem : Maman Rainey: Ma Rainey (1902 - 1967). "Ma" Rainey, née Gertrude Malissa Nix Pridgett, a été l'une des premières chanteuses de blues populaires qui est considérée comme la "Mère du blues" et a chanté d'une voix grave et rauque. Parmi ses chansons célèbres figuraient Booze and Blues et Deep Moaning Blues.

Liste des chanteurs et chansons célèbres de la Renaissance de Harlem pour les enfants

Célèbres chanteurs de la Renaissance de Harlem : Histoire de la Renaissance de Harlem
Pour les visiteurs intéressés par l'histoire de la Renaissance de Harlem, se référer aux articles suivants :


Artistes visuels dans la Renaissance de Harlem

Intéressé par les artistes visuels de la Renaissance de Harlem ? Sur cette page, nous avons rassemblé pour vous des liens, où vous recevrez les informations les plus nécessaires sur Visual Artists In The Harlem Renaissance.

Harlem Renaissance : 10 artistes visuels à connaître par .

    https://medium.com/art-direct/harlem-renaissance-10-visual-artists-you-should-know-6af28c6f6f05
    03 août 2020 · Considéré comme l'artiste noir le plus renommé de la génération issue de la Renaissance de Harlem en tant que graveur et sculpteur. Maya Angelou l'appelait « la reine des arts » et son travail y habite.

Harlem Renaissance - Arts visuels Britannica

    https://www.britannica.com/event/Harlem-Renaissance-American-literature-and-art/Visual-art
    Art visuel Voir Georgette Seabrooke dessinant un croquis Georgette Seabrooke dans un extrait de A Study of Negro Artists, un film muet produit par la Harmon Foundation et sorti dans les années 1930 qui présente de nombreux artistes actifs pendant la Renaissance de Harlem.

Un regard sur les artistes visuels pendant la Renaissance de Harlem.

    https://harlemstandard.com/a-look-at-visual-artists-during-the-harlem-renaissance/
    En vous souvenant de The Harlem Renaissance, vous imaginez probablement le doux jazz de Duke Ellington ou la poésie imagée de Langston Hughes. Les artistes de cette époque ont apporté une nouvelle perspective au premier plan de notre conscience collective et ont projeté la lumière sur ce que signifie être noir en Amérique.

Harlem Renaissance - Galerie nationale d'art

    https://www.nga.gov/education/teachers/lessons-activities/uncovering-america/harlem-renaissance.html
    De nombreux artistes visuels associés à la Renaissance de Harlem sont venus participer au Federal Art Project (1935-1943), un programme d'emploi pour les artistes parrainé par la Works Progress Administration du président Franklin Delano Roosevelt.

La Renaissance de Harlem - Artistes visuels - Google Sites

    https://sites.google.com/site/adomharlemrenaissance/artists/visualartists
    Artistes visuels Les arts visuels de la Renaissance de Harlem englobaient de nombreux types d'art différents (y compris des peintures, des sculptures, des films, des photographies, etc.) et se concentraient généralement sur des formes d'art.

Les artistes de la Renaissance de Harlem The Phillips .

    https://www.phillipscollection.org/lesson-plan/artists-harlem-renaissance
    Le quartier de New York était synonyme d'une effusion de production dans les arts visuels, la musique, la littérature, le théâtre et la danse que certains ont commencé à appeler l'ère créative comme la Renaissance de Harlem. Parmi les artistes célèbres de la Renaissance de Harlem, citons : le sociologue et historien W.E.B. Du Bois, écrivains Claude McKay, Langton Hughes .

Aperçu de l'art de la Renaissance de Harlem TheArtStory

    https://www.theartstory.org/movement/harlem-renaissance/
    Les arts visuels étaient une composante d'un riche développement culturel, y compris de nombreuses collaborations interdisciplinaires, où les artistes ont travaillé en étroite collaboration avec des écrivains, des éditeurs, des dramaturges et des musiciens. Il n'y avait pas de style unique qui définissait la Renaissance de Harlem, les artistes ont plutôt trouvé différentes façons de célébrer la culture et l'identité afro-américaine.

Harlem Renaissance - Définition, artistes et comment ça a commencé.

    https://www.history.com/topics/roaring-twenties/harlem-renaissance
    21 janvier 2021 Le sculpteur Meta Warrick Fuller, un protégé d'Auguste Rodin, a exploré les thèmes afro-américains dans son travail et a influencé Du Bois à défendre les artistes visuels noirs.

Nous espérons que vous avez trouvé toutes les informations dont vous avez besoin sur Visual Artists In The Harlem Renaissance grâce aux liens ci-dessus.


Artistes de la Renaissance de Harlem

1. Aaron Douglas

Parmi les nombreux artistes qui ont eu un impact sur le mouvement Harlem Renaissance dans son ensemble, peu étaient aussi influents qu'Aaron Douglas.

Il a lancé le concept d'une idée qu'il a inventée le «Nouveau Noir» qu'il considérait comme une réinvention des Afro-Américains des terribles épreuves et tribulations du passé qui impliquaient l'esclavage.

Douglas a cherché à encourager ses pairs à l'époque de la Renaissance de Harlem à développer des façons de penser nouvelles et intrigantes en ce qui concerne l'expression artistique.

Il était célèbre pour ses peintures, qui étaient composées d'un éventail coloré de figures qui comprenaient généralement des individus en silhouette.

On pense que cela a été inspiré par l'idée que la couleur de la peau d'un individu avait moins d'importance que sa capacité intellectuelle.

Après la Renaissance de Harlem, Douglas a continué à enseigner l'art à l'Université Fisk où il a fait partie de la faculté pendant 20 ans et est crédité de la fondation du département d'art de l'université.

Il est affectueusement connu comme le « père de l'art africain » et a été étroitement associé à d'autres figures importantes de l'époque, notamment W.E.B. DuBois et bien d'autres.

L'une des peintures les plus célèbres de Douglas est en fait une grande peinture murale qui existe à la bibliothèque publique de New York et a été commandée par la Works Progress Administration du président Franklin Delano Roosevelt.

2. Sergent Claude Johnson

Une autre figure importante de la Renaissance de Harlem est connue comme l'un des artistes les plus complets de l'époque. Sargent Claude Johnson a été félicité pour ses efforts en tant que peintre, céramiste, sculpteur, graveur et diverses autres formes d'expression dans lesquelles il excellait.

Johnson est né en 1888, mais a été contraint de quitter son domicile à Boston après la mort de ses parents à un jeune âge. Il a déménagé à Washington, DC et a vécu avec sa tante, May Howard Jackson, qui est célébrée comme une sculpture prolifique qui a travaillé spécialement sur des figures et a mis l'accent sur des thèmes afro-américains comme des bustes de portrait et d'autres œuvres.

Johnson n'a jamais vraiment acquis de notoriété et de renommée à travers ses œuvres au cours de sa vie et a souvent travaillé de petits boulots pour soutenir ses efforts en tant qu'artiste.

Néanmoins, il est reconnu aujourd'hui pour avoir eu un impact significatif sur le mouvement Harlem Renaissance dans son ensemble en raison de son intérêt pour la beauté unique des Afro-Américains d'une manière qui a été présentée pour attirer l'attention de ceux de sa propre ethnie plutôt que celle des blancs. Les Américains.

3. Jacob Laurent

Jacob Larence a développé un style d'expression unique qui lui était propre à certains égards pendant la Renaissance de Harlem. Il a estimé que son travail appartenait au mouvement dynamique du cubisme et a noté qu'il souhaitait se concentrer particulièrement sur le sort des Afro-Américains après la fin de la guerre civile.

À l'âge de 23 ans, il a créé une œuvre qui serait la plus monumentale de sa carrière, une série de peintures de 60 panneaux intitulée Migration Series, consacrée au grand exode des Noirs américains des États du sud vers les régions les plus tolérantes de le nord des États-Unis.

Chaque panneau de la série de peintures contenait une phrase décrivant la peinture qu'il contenait, ce qui se combinait pour raconter un voyage long et ardu qui était déterminant pour de nombreux Afro-Américains.

Ses œuvres ont été décrites par les critiques d'art et les historiens comme étant simples et audacieuses. Il a servi pendant la Seconde Guerre mondiale et était connu pour avoir continué à peindre tout au long de sa période de guerre alors qu'il voyageait dans différentes parties du monde.

Plus tard dans sa vie, Lawrence continuerait à créer diverses œuvres présentées sur des panneaux et présentant des thèmes politiques et sociétaux qui ont très fortement influencé la culture afro-américaine dans son ensemble.

4. Lois Mailou Jones

Lois Mailou Jones est l'une des rares artistes afro-américaines à avoir vécu une période de sa vie en tant qu'expatriée à Paris, en France.

Elle a acquis une notoriété modérée au cours de ses années à Paris car elle a été l'une des premières peintres afro-américaines à se concentrer sur diverses scènes et sujets en dehors du portrait.

Elle est célébrée pour sa contribution à l'héritage de la Renaissance de Harlem sous forme d'enseignement, car elle a travaillé pendant de nombreuses décennies en tant que professeur d'art dans diverses écoles à travers le pays.

Elle a même voyagé en Haïti en 1954 où elle a enseigné au Centre d'Art et au Foyer des Arts Plastiques de Port-au-Prince.

5. Augusta Sauvage

Augusta Savage est une autre figure marquante de la Renaissance de Harlem. Elle était largement connue comme une sculptrice prolifique, mais était également célébrée pour ses contributions à la culture afro-américaine sous la forme d'activisme, car elle était très impliquée dans les pensées et les idées qui ont mené au mouvement des droits civiques des années 1960.

Savage était une artiste brillante qui a créé son propre studio à Harlem à l'époque de la Renaissance de Harlem.

Elle aussi était une éducatrice réputée et a enseigné à un certain nombre d'artistes afro-américains de premier plan qui se développeront plus tard et deviendront très influents à part entière.

Beaucoup de ses œuvres ont été réalisées en argile et en plâtre, car le bronze était tout simplement trop coûteux pour elle, compte tenu de ses maigres revenus en tant qu'éducatrice pendant une grande partie de sa vie. Elle est reconnue pour avoir aidé à développer les talents de grands comme Jacob Lawrence, Gwendolyn Knight et d'autres.

6. Richmond Barthé

Richmond Barthé a joué un rôle dans la Renaissance de Harlem en tant que jeune sculpteur afro-américain et a progressé dans sa carrière tout en vivant dans divers pays du monde.

Né dans le Mississippi en 1901, Barthé a grandi avec une affinité pour les arts et a passé une grande partie de son temps à dessiner, ce pour quoi il était exceptionnellement enclin.

Il expose son premier tableau à l'âge de 12 ans à la foire du comté de sa ville natale de Bay St. Louis.

Barthé a étudié à l'Art Institute de Chicago et est devenu un artiste professionnel, produisant diverses sculptures liées à la vie d'Afro-américain.

Il a joué un rôle central dans le développement global de la Renaissance de Harlem et était très bien connecté avec d'autres artistes de la région pendant qu'il vivait à New York. Il a établi un studio à Harlem et déménagera plus tard dans d'autres pays du monde après la fin du mouvement.

Il était célèbre pour la production de sculptures en buste d'acteurs et de personnalités politiques célèbres et a développé une amitié étroite avec l'acteur vedette d'Hollywood James Garner plus tard dans sa carrière.

7. Méta Warrick Fuller

Meta Warrick Fuller était l'une des artistes afro-américaines les plus influentes qui ont joué un rôle dans le développement et l'avancement de la Renaissance de Harlem.

Elle était déjà une artiste établie à part entière lorsque le mouvement a commencé à New York au début des années 1920 et avait déjà vécu et travaillé à Paris au début du siècle.

Elle a été encadrée par Henry Ossowa Tanner, qui est considéré comme l'une des figures les plus prolifiques de la culture artistique afro-américaine. Ses sculptures ont été largement acclamées au cours de ses années à Paris en raison de la nature brute et directe des figures qu'elles contiennent.

Fuller a produit un certain nombre d'œuvres visant à attirer l'attention sur les horreurs et les atrocités qui se sont produites dans le Sud, notamment le lynchage des Afro-Américains aux mains de foules blanches.

Après son retour aux États-Unis de Paris, elle n'a pas reçu le même nombre d'éloges malgré le fait de continuer à produire des œuvres d'art remarquables.

8. Charles Alston

Charles Alston est né en 1907 et a montré très tôt un penchant pour les arts.

Il excellait grandement en tant qu'étudiant et allait devenir membre de l'Arista National Honor Society avant d'étudier à l'Université Columbia où il commença sa carrière universitaire en étudiant l'architecture, mais terminera ses études dans les beaux-arts.

Alston a fréquenté Columbia pendant la Renaissance de Harlem et a été présenté à un certain nombre d'artistes afro-américains de premier plan pendant ses études.

Il a été un caricaturiste de premier plan pour un certain nombre de journaux et de magazines dans les années 1930 et 1940 et a passé beaucoup de temps à poursuivre ses études dans les arts.

Il deviendra plus tard instructeur au Museum of Modern Art et une grande partie de sa vie ultérieure a été décrite comme un « activisme intellectuel » en faveur de l'établissement de droits parmi ses pairs afro-américains dans les arts et d'autres domaines de la société.

9. James Lesesne Wells

James Lesesne Wells a joué un rôle central dans la Renaissance de Harlem, non pas en tant qu'artiste, mais plus encore en tant qu'éducateur. Il était connu pour avoir eu une illustre carrière en tant que professeur d'art à l'Université Howard.

Wells a travaillé dans les domaines de la gravure, de la lithographie et d'autres formes d'expression pendant ses années à Harlem.

Il a enseigné aux côtés d'autres figures majeures du mouvement et a concentré une grande partie de ses efforts et de ses études sur l'art de la reproduction. Il a également joué plus tard un rôle central à l'ère des droits civiques et a continué à produire diverses œuvres d'art jusqu'à ses 80 ans.

10. Benny Andrews

Benny Andrews est né en 1930 dans une famille de métayers en Géorgie. À une époque où l'éducation des travailleurs agricoles était découragée après la 7e année, Andrews est devenu le premier diplômé du secondaire de sa famille.

Il a ensuite suivi des cours universitaires, mais a été contraint de rejoindre l'US Air Force en raison de problèmes financiers.

Il a servi pendant la guerre de Corée et est retourné aux États-Unis après la guerre avec un zèle retrouvé pour poursuivre ses études d'art et sa carrière.

Andrews s'est inscrit à l'Art Institute of Chicago et a produit une gamme d'œuvres influentes qui semblaient contenir des éléments du cubisme abstrait et d'autres styles de peinture.

Plus tard, il est devenu très influent au cours du mouvement des droits civiques et ses œuvres d'art étaient le reflet direct de la situation critique des Afro-Américains aux États-Unis.


Jacob Laurent (1917-2000)

Jacob Lawrence s'est imposé comme le premier artiste grand public de la Renaissance de Harlem lorsqu'il a connu le succès à l'âge de 23 ans pour ses 60 panneaux Série Migration. Ses peintures, qu'il considérait être dans le style du «cubisme dynamique», représentaient des histoires de migration africaine du sud vers le nord des États-Unis, qui ont commencé en 1916. Chaque panneau comporte une légende d'une phrase qui, lorsqu'elle est vue au total, crée un récit homogène du voyage noir vers le Nord et de l'adaptation à de nouvelles villes.


Harlem Renaissance Art : concepts, styles et tendances

Musique

Tout au long des années 1920, la Renaissance de Harlem s'est développée parallèlement à « l'âge du jazz », alors que des artistes célèbres tels que Duke Ellington, Louis Armstrong, Fats Waller et Cab Calloway ont joué dans les boîtes de nuit de Harlem. Bien que très populaire, le jazz a d'abord rencontré une certaine résistance de la classe moyenne afro-américaine qui l'a associé au divertissement des classes inférieures. Le développement de la Harlem Stride au début des années 1920 a aidé à combler cet écart de classe, car le piano, un instrument associé à la classe supérieure, a été ajouté à la fanfare du Sud. À l'époque, le public blanc affluait dans les salles de Harlem, attiré par la vie nocturne animée. Le Cotton Club de 1923 à 1935 était la discothèque la plus célèbre et, bien qu'il s'agisse d'un établissement réservé aux Blancs, la plupart des chanteurs, danseurs, artistes et musiciens afro-américains populaires de l'époque s'y sont produits.

Le blues, interprété par Ma Rainey ("La mère du blues"), Bessie Smith, Mamie Smith et plus tard Billie Holiday, était également mêlé au Harlem Renaissance. S'appuyant sur la tradition des spirituals, le blues exprimait les malheurs personnels, l'amour perdu, les moments difficiles et les problèmes au sein de la communauté, mais certaines chansons étaient également paillardes, exprimant la sexualité plus ouverte de l'époque. moirés.

En outre, une variété d'interprètes musicaux à l'époque ont créé de nouveaux styles de fusion, explorant de manière innovante de nouvelles techniques, comme le "scat", une interprétation vocale basée sur l'improvisation de jazz. Des compositeurs blancs comme George Gershwin ont également été attirés par la musique afro-américaine et ont commencé à l'intégrer dans leur propre travail. de Gershwin Porgy et Bess (1935), une œuvre qu'il appelait "un opéra folklorique", racontait l'histoire tragique d'un couple afro-américain.

Le jazz a également influencé les arts visuels. Aaron Douglas voulait que sa peinture transmette la qualité abstraite qu'il associait aux Negro Spirituals tout en ayant une sorte de rythme visuel semblable au jazz. L'artiste de Chicago Archibald J. Motley (bien qu'il ne fasse pas vraiment partie du mouvement new-yorkais) a souvent dépeint des scènes de la vie nocturne afro-américaine dans ce qu'il a appelé un style « jazz syncopé », en utilisant des couleurs vives et des juxtapositions.

Théâtre

La comédie musicale Mélanger le long (1921) a employé une distribution afro-américaine qui a présenté Paul Robeson et Joséphine Baker. Le spectacle a été écrit par quatre stars du vaudeville, les comédiens Flournoy Miller et Aubrey Lyles et les chanteuses de jazz Eubie Blake et Noble Sissle. Robeson est devenu le principal acteur afro-américain de la Renaissance de Harlem tandis que Baker est devenue une célébrité internationale, connue pour ses performances éblouissantes et provocantes. Mélanger le longLa musique de jazz, les succès mémorables et la ligne de chœurs de danseurs afro-américains professionnels en ont fait un succès instantané et ont influencé un large éventail d'artistes, dont Fanny Brice, Al Jolson, Langston Hughes et George Gershwin. Le spectacle a également joué un rôle dans la déségrégation des théâtres dans les années 1920.

Au cours de la décennie suivante, de nombreuses comédies musicales afro-américaines ont ouvert à Broadway. Surtout, Merles de 1928, mettant en vedette la chanteuse et interprète Adelaide Hall et le célèbre danseur Bill "Bojangles" Robinson, s'est développé à partir d'un spectacle de club pour devenir un succès à Broadway et au Moulin Rouge à Paris. En outre, plusieurs groupes théâtraux entièrement noirs se sont formés, y compris le Krigwa Players Little Theatre Group, cofondé par Du Bois et Regina Anderson en 1925 pour servir de théâtre politique pour faire avancer les dramaturges afro-américains. En 1928, les Krigwa Players sont devenus le Harlem Experimental Theatre.

La photographie

Les photographes renommés de la Renaissance de Harlem comprenaient James Van Der Zee, James Latimer Allen et Roy DeCarava, dont chacun a capturé les réalités de la vie à Harlem dans le contexte du mouvement New Negro. Van Der Zee et Allen étaient tous deux connus pour leurs portraits en studio, bien qu'ils se soient concentrés sur différents groupes. Van Der Zee a pris des photos de la communauté plus jeune et branchée et de la classe moyenne, tandis qu'Allen a capturé la classe supérieure instruite. DeCarava a commencé sa carrière en tant que peintre et graveur pour les affiches WPA dans les années 1930, avant de se tourner vers la photographie dans les années 1940. Il est devenu célèbre pour ses images de la vie quotidienne des Noirs à Harlem, trouvant dans la photographie un moyen de réfuter "les Noirs. Ne pas être dépeints de manière sérieuse et artistique".

William D. Foster et Noble Johnson ont été les premiers leaders du cinéma Foster, ont fondé la Foster Photoplay Company à Chicago en 1910, devenant ainsi le premier Afro-Américain à créer une société de production cinématographique. Il est devenu le premier réalisateur afro-américain avec son Le porteur de chemin de fer (1913). Noble Johnson a fondé la Lincoln Motion Picture Company en 1915, déménageant l'entreprise à Los Angeles l'année suivante. Ces premiers cinéastes ont fait des films noirs avec des acteurs noirs, ils ont créé un genre connu sous le nom de "films de course". Au fur et à mesure que les cinémas étaient séparés, ils ont été diffusés via un système de distribution appelé Midnight Rambles, faisant référence aux projections de fin de soirée organisées pour le public noir. De nombreux films, comme celui de la Lincoln Company La réalisation de l'ambition d'un nègre (1916), étaient socialement conscients et tentaient de lutter contre les stéréotypes négatifs.

Oscar Micheaux était le principal producteur et réalisateur afro-américain de Harlem Renaissance, réalisant plus de quarante films. Sa première production était Le fermier (1919), basé sur sa propre expérience qu'il avait précédemment romancée dans le roman populaire La conquête : l'histoire d'un homesteader noir (1913). Les films de Micheaux mettaient souvent l'accent sur le succès des Afro-Américains dans la réalisation de leur propre potentiel dans des domaines qui leur étaient auparavant fermés. Son deuxième film muet Dans nos portes (1920) a contré bon nombre des stéréotypes raciaux qui avaient été renforcés dans D.W. L'infâme de Griffith Naissance d'une nation (1919). Ses films ont lancé la carrière d'acteurs afro-américains de premier plan, dont Ethel Morris qui a été surnommée "le Jean Harlow noir" et dont l'image glamour a influencé la culture populaire.

Peintures murales

Dans les années 1930, les peintures murales sont devenues une forme d'art dominante pour les artistes de la Renaissance de Harlem qui travaillaient pour la Works Progress Administration (un programme New Deal de la présidence de Franklin Delano Roosevelt, conçu pour contrer les effets de la Grande Dépression en fournissant du travail aux artistes). Les peintures murales locales représentaient à la fois la vie afro-américaine contemporaine et historique et créaient des liens avec les communautés afro-américaines. Pionnier de la forme, Aaron Douglas Aspects de la vie noire (1934) était une série de quatre panneaux créée pour la succursale de la 135 e rue de la bibliothèque publique de New York qui dépeint la vie afro-américaine de l'esclavage à l'ère moderne. Les projets muraux ont également créé des liens inattendus entre les artistes afro-américains et les communautés rurales, principalement blanches, du Midwest, comme Archibald Motley's diligence et courrier (1937) un projet d'art fédéral de l'Illinois créé pour un bureau de poste d'une petite ville de l'Illinois.

D'autres peintures murales ont informé et évoqué des moments oubliés de l'histoire afro-américaine, comme celle de Hale Woodruff La mutinerie sur l'Amistad (1939).Par exemple, dans une série de trois peintures monumentales créées pour la bibliothèque du Talladega College en Alabama, Woodruff dépeint le récit historique de l'Amistad. Lorsque le collège a commandé les œuvres en 1938, peu de gens avaient jamais entendu parler de l'événement, y compris l'artiste qui a dû entreprendre des recherches approfondies pour créer l'œuvre. La critique d'art moderne Roberta Smith a écrit que les œuvres « enseignent l'histoire en la rendant visuellement fascinante ».

D'autres peintures murales reliaient les traditions africaines à la vie moderne, comme la paire de peintures murales de Charles Alston : La magie en médecine (1940), qui dépeint les méthodes de guérison traditionnelles africaines et les pratiques contemporaines de Médecine moderne (1940). En 1937, Alston a été le premier Afro-Américain à assumer un rôle de leader dans le Federal Arts Project, mais ces panneaux créés pour l'hôpital de Harlem, ont été controversés et n'ont donc été installés qu'en 1940.

Illustrations

De nombreux artistes notables ont également créé des œuvres pour des illustrations de livres, de la littérature pour enfants, des brochures, des publicités et des affiches. Souvent, leur travail brouille les catégories de l'illustration et du grand art, comme les illustrations d'Aaron Douglas pour James Weldon Johnson God Trombones : pour sept sermons noirs en vers (1927), qui est devenu la base de ses chefs-d'œuvre ultérieurs comme Laissez mon peuple partir (vers 1935-39). Des collaborations entre les plus grandes femmes artistes de la Renaissance de Harlem, comme Loïs Mailou Jones, qui a illustré le poème "Fire-Flies" de Gertrude P. McBrown (1929) pour le Plume du samedi soir, a apporté une plus grande visibilité aux femmes afro-américaines. Des illustratrices, telles qu'Elanor Paul et Gwendolyn Bennett, ont également contesté les stéréotypes de genre en décrivant les femmes afro-américaines comme étant puissamment capables d'assumer des rôles dans tous les aspects de la vie économique moderne. L'illustration a également lancé la carrière d'artistes de la deuxième génération comme Beauford Delaney, qui a travaillé dans les années 1930 à créer des images pour la division des affiches de la WPA avant de devenir peintre.


Importance et impact de Harlem Renaissance

Harlem Renaissance Impact (image : Louis Armstrong – un célèbre trompettiste, compositeur, chanteur et acteur afro-américain. Armstrong était l'une des figures les plus influentes de la musique jazz et de la Renaissance de Harlem en général

Fondamentalement, la plus grande conséquence de la Renaissance de Harlem est venue sous la forme de forger une nouvelle identité noire. Des Afro-Américains tels qu'Alain LeRoy Locke, Marcus Garvey, Gladys Bentley, James Weldon Johnson, Du Bois et Paul Robeson (acteur et chanteur) ont constamment poussé à la création d'une identité noire unique qui reflète leurs aspirations. Experts dans leurs domaines respectifs, ces hommes et femmes distingués ont cherché à se débarrasser de l'horrible identité qui leur a été imposée pendant des siècles. Avec ce genre d'éveil spirituel, les Noirs ont commencé à avoir une profonde conviction personnelle que leur vie comptait. Ils ont commencé à prendre une immense confiance en eux et en leurs œuvres.

Une autre conséquence très importante de la Renaissance de Harlem est venue sous la forme d'une réduction des préjugés raciaux. Ce changement social était peut-être dû au fait que les Noirs ont décidé de prendre les choses en main et de faire quelque chose pour eux-mêmes. Des écrivains tels que Langston Hughes ont été influencés par les réussites du sociologue et administrateur scolaire Charles Spurgeon Johnson.

Cela a entraîné un énorme changement positif dans la façon dont le monde considérait les Noirs et les personnes de couleur en général. Les revues et les éditeurs grand public, qui appartenaient principalement à des Blancs et étaient contrôlés par des Blancs, ont commencé à remarquer à quel point les œuvres et les arts de ces Afro-Américains étaient brillants. Ce fut une énorme percée pour les artistes et les universitaires noirs, alors que leurs œuvres commençaient à faire des vagues dans tout le pays et même dans des endroits d'outre-mer.

De plus, les Noirs du monde entier se sont associés au renouveau social et intellectuel né à Harlem, New York, créant leur propre version où qu'ils se trouvent. Des Caraïbes à l'Afrique du Sud de l'apartheid en passant par Paris et Londres, les Noirs se sont énormément inspirés des réussites de Harlem.

Célèbres écrivains de la Renaissance de Harlem – de gauche – Claude McKay, Zora Neale Hurston, Langston Hughes, Nella Larsen et Robert Russa Moton

Les œuvres d'art produites par les Afro-Américains à l'époque ont jeté les bases de ce que nous voyons aujourd'hui dans la culture pop et la musique pop hip. La Renaissance de Harlem a également eu un impact durable sur l'ensemble de la nation et des effets de grande envergure sur le mouvement des droits civiques des années 1960.

Même à ce jour, les Afro-Américains continuent de s'inspirer de l'âge d'or de cette période. L'esprit qui a soutenu la Renaissance de Harlem continue de circuler dans toutes les directions à travers le pays, il est très évident dans la vie des Noirs alors qu'ils tentent de surmonter les luttes quotidiennes en Amérique.


Des articles

Cary D. WintzFévrier 2015

Le 28 février 2014, Humanities Texas a organisé à Austin un atelier de perfectionnement professionnel d'une journée axé sur l'histoire et la littérature de la Renaissance de Harlem. Le professeur Cary D. Wintz, professeur émérite d'histoire à la Texas Southern University, a ouvert l'atelier avec la conférence suivante intitulée « The Harlem Renaissance : What Was It, and Why Does It Matter ? Dans ses remarques, Wintz aborde les origines et la nature du mouvement - une tâche, dit-il, qui est beaucoup plus complexe qu'il n'y paraît.

Wintz est un spécialiste de la Harlem Renaissance et de la pensée politique afro-américaine. Wintz est auteur ou éditeur de nombreux livres dont Harlem parle La culture noire et la Renaissance de Harlem Pensée politique afro-américaine, 1890-1930 Les Afro-Américains et la Présidence : la route vers la Maison Blanche et La Renaissance de Harlem en Occident. Il a été rédacteur en chef de l'Oxford University Press en cinq volumes Encyclopédie de l'histoire afro-américaine, 1896 à nos jours, et le Encyclopédie de la Renaissance de Harlem (Routledge). Il a également beaucoup écrit sur l'histoire du Texas et est l'auteur de l'un des textes d'histoire standard du Texas, Texas : l'État solitaire des étoiles. Il est originaire de Houston et diplômé de la Rice University et de la Kansas State University.

Qu'est-ce que la Renaissance de Harlem et quand a-t-elle commencé ?

Cette question apparemment simple révèle les complexités du mouvement que nous connaissons différemment comme la New Negro Renaissance, le New Negro Movement, la Negro Renaissance, l'âge du jazz ou la Harlem Renaissance. Pour répondre à la question, il faut situer le mouvement dans le temps et l'espace, puis définir sa nature. Cette tâche est beaucoup plus complexe qu'il n'y paraît.

Traditionnellement, la Renaissance de Harlem était principalement considérée comme un mouvement littéraire centré sur Harlem et issu de la migration noire et de l'émergence de Harlem en tant que première métropole noire des États-Unis. La musique et le théâtre ont été mentionnés brièvement, plutôt comme arrière-plan et couleur locale, comme source d'inspiration pour la poésie et la couleur locale pour la fiction. Cependant, il n'y a pas eu d'analyse des développements dans ces domaines. De même, l'art a été principalement discuté en termes d'Aaron Douglas et de son association avec Langston Hughes et d'autres jeunes écrivains qui ont produit Feu!! en 1926, mais il y avait peu ou pas d'analyse du travail des artistes afro-américains. Et il y avait encore moins de discussions ou d'analyses du travail des femmes dans les domaines de l'art, de la musique et du théâtre.

Heureusement, cette vision étroite a changé. La Renaissance de Harlem est de plus en plus considérée à travers une lentille plus large qui la reconnaît comme un mouvement national ayant des liens avec les développements internationaux de l'art et de la culture qui met de plus en plus l'accent sur les aspects non littéraires du mouvement.

Premièrement, pour savoir quand a commencé la Harlem Renaissance, nous devons déterminer ses origines. Comprendre les origines dépend de la façon dont nous percevons la nature de la Renaissance. Pour ceux qui considèrent la Renaissance comme avant tout un mouvement littéraire, le dîner du Club civique du 21 mars 1924 marque son émergence. Cet événement ne s'est pas produit à Harlem, mais a eu lieu à près d'une centaine de pâtés de maisons au sud de Manhattan au Civic Club sur la Douzième Rue à côté de la Cinquième Avenue. Charles S. Johnson, le jeune éditeur de Opportunité, le mensuel de la National Urban League, a conçu l'événement en l'honneur de l'écrivain Jessie Fauset à l'occasion de la parution de son roman, Il y a de la confusion. Johnson a organisé un petit dîner avec une vingtaine d'invités, un mélange d'éditeurs, d'éditeurs et de critiques littéraires blancs, d'intellectuels noirs et de jeunes écrivains noirs. Mais, lorsqu'il a demandé à Alain Locke de présider l'événement, Locke n'a accepté que si le dîner honorait les écrivains afro-américains en général plutôt qu'un romancier.

Ainsi, le simple dîner de célébration s'est transformé en un événement transformateur avec plus d'une centaine de participants. Les Afro-Américains étaient représentés par W. E. B. Du Bois, James Weldon Johnson et d'autres membres de l'intelligentsia noire, ainsi que Fauset et un groupe représentatif de poètes et d'auteurs. Les invités blancs étaient principalement les éditeurs et les critiques Carl Van Doren, rédacteur en chef de Siècle magazine, a parlé au nom de ce groupe appelant les jeunes écrivains du public à apporter leur contribution au « nouvel âge littéraire » émergeant en Amérique. 1

Le dîner du Civic Club a considérablement accéléré la phase littéraire de la Renaissance de Harlem. Frederick Allen, rédacteur en chef de Harper's, s'est approché du comte Cullen, obtenant ses poèmes pour son magazine dès que le poète a fini de les lire. À la fin du dîner, Paul Kellogg, rédacteur en chef de Graphique d'enquête, a traîné en discutant avec Cullen, Fauset et plusieurs autres jeunes écrivains, puis a offert à Charles S. Johnson une opportunité unique : un numéro entier de Graphique d'enquête consacré au mouvement littéraire de Harlem. Sous la direction d'Alain Locke le numéro "Harlem: Mecca of the New Negro" de Graphique d'enquête sorti en kiosque le 1er mars 1925. 2 Ce fut une sensation du jour au lendemain. Plus tard cette année-là, Locke a publié une version en livre de l'édition "Harlem", augmentée et rebaptisée Le nouveau nègre : une interprétation. Dans l'anthologie, Locke a exposé sa vision de l'esthétique et les paramètres de la Renaissance émergente de Harlem, il a également inclus une collection de poésie, de fiction, d'arts graphiques et d'essais critiques sur l'art, la littérature et la musique.

Pour ceux qui considéraient la Renaissance de Harlem en termes de théâtre musical et de divertissement, la naissance a eu lieu trois ans plus tôt lorsque Mélanger Le long de a ouvert au 63rd Street Musical Hall. Mélanger Le long de était une pièce musicale écrite par deux vétérans du Vaudeville : les comédiens Flournoy Miller et Aubrey Lyles, et les compositeurs/chanteurs Eubie Blake et Noble Sissle. La plupart de ses acteurs comportaient des inconnus, mais certains, comme Joséphine Baker et Paul Robeson, qui n'avaient que des rôles mineurs dans la production, étaient en passe de devenir une renommée internationale. Eubie Blake a rappelé l'importance de la production, lorsqu'il a souligné que lui et Sissle, Lyles et Miller avaient accompli quelque chose que les autres grands artistes afro-américains - Bob Cole et J. Rosamund Johnson, Bert Williams et George Walker - avaient essayé, mais sans succès. atteindre. "Nous l'avons fait, c'est l'histoire", s'est-il exclamé, "Nous mettre Nègres de retour à Broadway !" 4

Le poète Langston Hughes a également vu Mélanger Le long de comme un événement marquant dans l'émergence de la Renaissance de Harlem. Cela lui a fait découvrir le monde créatif de New York et a contribué à redéfinir et à dynamiser la musique et la vie nocturne à Harlem. Dans le processus, il a présenté aux New-Yorkais blancs la musique, le théâtre et le divertissement noirs et a contribué à générer la fascination des blancs pour Harlem et les arts afro-américains qui faisaient tellement partie de la Renaissance de Harlem. Pour le jeune Hughes, tout juste arrivé en ville, l'impact à longue portée de Mélanger le long n'était pas dans son esprit. En 1921, il s'agissait du spectacle, et, comme il l'écrit dans son autobiographie, c'était « un miel de spectacle : »

Rapide, brillant, drôle, joyeux et gai, avec une douzaine de mélodies dansantes et chantables. D'ailleurs, regardez qui était dedans : le désormais célèbre chef de chœur, Hall Johnson, et le compositeur, William Grant Still, faisaient partie de l'orchestre. Eubie Blake et Noble Sissle ont écrit la musique et joué et joué dans le spectacle. Miller et Lyles étaient les bandes dessinées. Florence Mills est devenue célèbre dans le deuxième acte. Trixie Smith a chanté "He May Be Your Man But He Comes to See Me Parfois". Et Caterina Jarboro, désormais prima donna européenne, et la célèbre Joséphine Baker n'étaient que dans le chœur. Tout le monde était dans le public, moi y compris. Les gens sont venus le voir d'innombrables fois. C'était toujours plein à craquer. 5

Mélanger le long a également apporté le jazz à Broadway. Il combinait la musique jazz avec une danse jazz chorégraphiée de manière très créative pour transformer le théâtre musical en quelque chose de nouveau, d'excitant et d'audacieux. Et le spectacle a été un succès critique et financier. Il a donné 474 représentations à Broadway et donné naissance à trois compagnies de tournée. C'était une émission à succès écrite, interprétée et produite par des Noirs, et elle a généré une demande pour plus. En trois ans, neuf autres spectacles afro-américains sont apparus à Broadway, et des écrivains et compositeurs blancs se sont précipités pour produire leurs versions de comédies musicales noires.

La musique était également une caractéristique importante de la culture afro-américaine pendant la Renaissance de Harlem. Le terme "Jazz Age" a été utilisé par beaucoup de ceux qui considéraient la musique afro-américaine, en particulier le blues et le jazz, comme les caractéristiques déterminantes de la Renaissance. Cependant, le jazz et le blues étaient importés à Harlem. Ils ont émergé de l'expérience afro-américaine au tournant du siècle dans les villes du sud, comme la Nouvelle-Orléans, Memphis et Saint-Louis. À partir de ces origines, ces formes musicales se sont propagées à travers le pays, au nord jusqu'à Chicago avant d'arriver à New York quelques années avant la Première Guerre mondiale.

Les artistes de blues et de black blues tels que le musicien W. C. Handy et la chanteuse Ma Rainey étaient populaires sur le circuit du Vaudeville à la fin du XIXe siècle. La publication du "Memphis Blues" de W. C. Handy en 1912 et les premiers enregistrements quelques années plus tard ont fait entrer ce genre dans le courant dominant de la culture populaire américaine. Le jazz serait né parmi les musiciens qui jouaient dans les bars et les bordels du tristement célèbre quartier de Storyville à la Nouvelle-Orléans. Jelly Roll Morton a prétendu y avoir inventé le jazz en 1902, mais il est douteux qu'une seule personne détienne cet honneur.

Selon James Weldon Johnson, le jazz est arrivé à New York en 1905 au Proctor's Twenty-Third Street Theatre. Johnson a décrit le groupe là-bas comme « un orchestre jouant, chantant et dansant, faisant un usage dominant des banjos, des mandolines, des guitares, des saxophones et des tambours en combinaison, et [il] s'appelait les étudiants de Memphis - un très bon nom, négligeant le fait que les interprètes n'étaient pas des étudiants et n'étaient pas de Memphis. Il y avait aussi un violon, quelques cuivres et une contrebasse. Sept ans plus tard, le compositeur et chef d'orchestre James Reese Europe, l'un des « étudiants de Memphis », a emmené son Clef Club Orchestra au Carnegie Hall. Pendant la Première Guerre mondiale, alors qu'il servait comme officier pour une compagnie de mitrailleuses dans la célèbre 369e division d'infanterie américaine, James Europe, son collègue officier Noble Sissel et l'orchestre régimentaire ont présenté les sons du ragtime, du jazz et du blues au public européen. .

Après la guerre, la musique noire, en particulier le blues et le jazz, est devenue de plus en plus populaire auprès du public noir et blanc. Europe a poursuivi sa carrière de chef d'orchestre à succès jusqu'à sa mort prématurée en 1919. Ma Rainey et d'autres artistes de jazz et chanteurs de blues ont commencé à signer des contrats d'enregistrement, d'abord avec des maisons de disques afro-américaines comme Black Swan Records, mais très rapidement avec Paramount, Columbia et d'autres points d'enregistrement grand public. A Harlem, les clubs ont ouvert après l'autre, chacun avec des orchestres de jazz ou des chanteurs de blues. Noble Sissle, bien sûr, faisait partie de l'équipe à l'origine de la production de Mélanger le long, qui a ouvert Broadway jusqu'à Dandys au chocolat et une série d'autres comédies musicales noires, mettant en vedette ces nouveaux styles musicaux.

Les arts visuels, en particulier la peinture, l'estampe et la sculpture, sont apparus un peu plus tard à Harlem que la musique, le théâtre musical et la littérature. L'un des artistes visuels les plus remarquables de la Renaissance de Harlem, Aaron Douglas, est arrivé à Harlem en provenance de Kansas City en 1925. Plus tard cette année-là, ses premières pièces sont apparues dans Opportunité, et dix pièces de Douglas sont apparues sous le nom de « Dix motifs décoratifs » illustrant l'œuvre de Locke Le nouveau nègre. Au début de l'année suivante, W. E. B. Du Bois publia les premières illustrations de Douglas dans La crise. En raison de son association personnelle avec Langston Hughes, Wallace Thurman et d'autres écrivains afro-américains, sa collaboration avec eux dans la publication de leur magazine littéraire Feu!! et son rôle dans la conception de couvertures de livres et l'illustration d'œuvres littéraires, Douglas était l'artiste le plus en vue clairement lié à la Renaissance de Harlem du milieu à la fin des années 1920. Et bien que ces liens avec la partie littéraire de la Renaissance soient notables, ils n'étaient pas typiques de l'expérience d'autres artistes afro-américains de cette période.

Les expositions d'art afro-américain à Harlem et le financement et les expositions fournis par la Fondation Harmon ont été plus importants dans le lancement de la phase artistique de la Renaissance de Harlem. Les débuts du mouvement artistique afro-américain à Harlem ont suivi une exposition de 1919 sur le travail d'Henry Ossawa Tanner dans une galerie du centre-ville de New York et une exposition d'artistes afro-américains deux ans plus tard à la succursale de Harlem de la bibliothèque publique de New York. . Les activités de la Fondation Harmon étaient encore plus importantes pour l'éducation et la promotion de l'art afro-américain. À partir de 1926, la Fondation a décerné des prix en espèces pour les réalisations exceptionnelles des Afro-Américains dans huit domaines, dont les beaux-arts. De plus, de 1928 à 1933, la Fondation Harmon a organisé une exposition annuelle d'art afro-américain.

Endroit

Situer la Harlem Renaissance dans l'espace est presque aussi complexe que de définir ses origines et sa durée. Certes, Harlem est au cœur de la Harlem Renaissance, mais il sert plus d'ancrage au mouvement que de lieu unique. En réalité, la Renaissance de Harlem a à la fois puisé et étendu son influence aux États-Unis, dans les Caraïbes et dans le monde. Seule une poignée d'écrivains, d'artistes, de musiciens et d'autres figures de la Renaissance de Harlem étaient originaires de Harlem ou de New York, et seul un nombre relativement petit a vécu à Harlem tout au long de la période de la Renaissance. Et pourtant, Harlem a eu un impact sur l'art, la musique et l'écriture de pratiquement tous les participants à la Renaissance de Harlem.

Harlem fait référence à cette partie de l'île de Manhattan au nord de Central Park et généralement à l'est de la Huitième Avenue ou de l'avenue St. Nicholas. Initialement établi au XVIIe siècle en tant que village hollandais, il a évolué au fil du temps. Après son annexion par la ville en 1873, la croissance urbaine a commencé.Le boom immobilier de Harlem qui en a résulté a duré une vingtaine d'années au cours desquelles les développeurs ont érigé la plupart des structures physiques qui ont défini Harlem jusqu'au milieu du XXe siècle. Ils ont conçu ce nouveau Harlem urbain principalement pour les riches et la classe moyenne supérieure. églises et synagogues, clubs, organisations sociales et même l'Orchestre philharmonique de Harlem.

En 1905, le boom de Harlem s'est transformé en un effondrement. Des promoteurs blancs désespérés ont commencé à vendre ou à louer à des Afro-Américains, souvent à des prix très réduits, tandis que des sociétés immobilières noires fournissaient les clients. A cette époque, environ soixante mille noirs vivaient à New York, dispersés dans les cinq arrondissements, dont une petite communauté à Harlem. La plus grande concentration habitait les sections surpeuplées et encombrées de Tenderloin et de San Juan Hill du côté ouest de Manhattan. Lorsque la population noire de New York a augmenté au XXe siècle alors que les nouveaux arrivants du Sud se déplaçaient vers le nord et que le réaménagement détruisait les quartiers noirs existants, la pression pour des logements supplémentaires et, espérons-le, de meilleure qualité, a poussé les Noirs vers le nord, du côté ouest de Manhattan à Harlem.

La transition de Harlem, une fois commencée, a suivi des schémas assez traditionnels. Dès que les Noirs ont commencé à se déplacer sur un bloc, la valeur des propriétés a encore baissé tandis que les Blancs ont commencé à partir. Ce processus était particulièrement évident au début des années 1920. Les agents immobiliers noirs et blancs ont profité de la baisse de la valeur des propriétés à Harlem - la vente panique qui a résulté lorsque les Noirs ont emménagé. Répondant à la demande de logements générée par la population noire en croissance rapide de la ville, ils ont acquis, subdivisé et loué la propriété de Harlem à des locataires noirs. .

D'année en année, les limites de Harlem noir se sont élargies, alors que les Noirs affluaient vers Harlem aussi rapidement qu'ils pouvaient trouver un logement abordable. En 1910, ils étaient devenus le groupe majoritaire du côté ouest de Harlem au nord de la 130e rue en 1914, la population de Harlem noire était estimée à cinquante mille. En 1930, Black Harlem s'était étendu au nord de dix pâtés de maisons jusqu'à la 155e rue et au sud jusqu'à la 115e rue, il s'étendait de la rivière Harlem à l'avenue Amsterdam et abritait environ 164 000 noirs. Le noyau de cette communauté, délimité à peu près par la 126th Street au sud, la 159th Street au nord, la Harlem River et Park Avenue à l'est et la Eighth Avenue à l'ouest, était à plus de 95 % de noir.

En 1920, Harlem, en raison de la taille de sa population noire, était devenue la capitale virtuelle de l'Amérique noire. Son nom évoquait une magie qui attirait toutes les classes de Noirs de toutes les sections du pays dans ses rues. Les fermiers et métayers appauvris du sud se sont dirigés vers le nord, où ils ont été rejoints à Harlem par des intellectuels noirs tels que W. E. B. Du Bois et James Weldon Johnson. Bien que les anciennes élites sociales noires de Washington, DC et de Philadelphie méprisaient la splendeur vulgaire de Harlem, et bien qu'elle n'abrite aucune université noire importante comme Washington, Philadelphie, Atlanta et Nashville, Harlem est toujours devenue le centre culturel de la race et une Mecque pour son jeune aspirant. Il abritait la National Urban League, la Brotherhood of Sleeping Car Porters d'A. Philip Randolph et la direction noire de la NAACP. Marcus Garvey a lancé son malheureux mouvement nationaliste noir parmi ses masses, et Harlem est devenu le point focal géographique de la littérature, de l'art, de la musique et du théâtre afro-américains. Ses boîtes de nuit, ses music-halls et ses clubs de jazz sont devenus le centre de la vie nocturne de New York au milieu des années 1920. Harlem, en bref, était l'endroit où l'action était en Amérique noire au cours de la décennie qui a suivi la Première Guerre mondiale.

Harlem et la ville de New York contenaient également l'infrastructure pour soutenir et soutenir les arts. Au début du XXe siècle, New York avait remplacé Boston en tant que centre de l'industrie de l'édition de livres. En outre, de nouvelles maisons d'édition de la ville, telles qu'Alfred A. Knopf, Harper Brothers et Harcourt Brace, étaient disposées à ajouter une plus grande diversité à leurs listes de livres en incluant des œuvres d'écrivains afro-américains. À la fin du XIXe siècle, la ville de New York abritait Tin Pan Alley, le centre de l'industrie de l'édition musicale. Dans les années 1920, lorsque les enregistrements et la diffusion ont émergé, New York était à nouveau au premier plan. Broadway était l'épicentre du théâtre américain et New York était le centre du monde de l'art américain. En bref, au début du XXe siècle, aucune autre ville américaine ne possédait les entreprises et les institutions nécessaires pour soutenir la littérature et les arts comme New York en possédait.

Malgré sa présence physique, sa taille et son infrastructure littéraire et artistique, la nature de Harlem et sa relation avec la Renaissance sont très complexes. Le mot « Harlem » a évoqué des images fortes et contradictoires parmi les Afro-Américains au cours de la première moitié du XXe siècle. Était-ce la métropole noire, Manhattan noir, le centre politique, culturel et spirituel de l'Amérique africaine, une terre d'abondance, une ville de refuge, ou un ghetto noir et un bidonville émergent ? Pour certains, l'image de Harlem était plus personnelle. Le roi Salomon Gillis, le personnage principal de "The City of Refuge" de Rudolph Fisher, était l'un d'entre eux. En sortant du métro à la 135e et à Lennox Avenue, Gillis était figé :

Air pur, ciel bleu, soleil éclatant. Gillis posa sa rallonge en carton beige et essuya son front noir brillant. Puis lentement, s'étalant, il sourit à ce qu'il vit : des Noirs à chaque tournant monter et descendre de Lenox Avenue, monter et descendre la Cent trente-cinquième rue, des noirs grands et dégingandés, des noirs petits et trapus, des noirs, des bruns, des jaunes. inactifs sur le trottoir, des femmes, chargées de paquets, rentrant péniblement à la maison, des enfants rôdant sur les trottoirs ici et là, un visage blanc dérivant, mais des Noirs majoritairement, massivement partout. Il n'y avait assurément aucun doute sur son sort. C'était Negro Harlem. 7

Gillis a alors remarqué l'agitation dans la rue alors que les camions et les voitures s'entassaient dans l'intersection sous le commandement du policier de la circulation, un agent de la circulation afro-américain :

Les yeux du nègre du Sud s'ouvrirent grand sa bouche s'ouvrit plus grand. . . . Car il y avait là un beau géant à boutons de laiton dirigeant le trafic le plus lourd que Gillis ait jamais vu, arrêtant des tonnes d'automobiles, de camions et de wagons, de poussettes et de tramways, les tenant à distance d'une main tandis qu'il balayait péremptoirement des tonnes similaires de l'autre. régnant sur le large carrefour avec une assurance suprême et lui aussi était un nègre !

Pourtant, la plupart des véhicules qui ont sauté ou se sont accroupis à son ordre transportaient des passagers blancs. L'un d'eux a dépassé la vitesse de quelques mètres et Gillis a entendu le sifflement strident et le reproche bourru de l'officier, a vu le visage du conducteur devenir rouge et sa voiture reculer comme un chiot menacé. C'était incroyable, impossible. Le noir est peut-être blanc, mais ça ne peut pas être aussi blanc !

« Je suis mort et je me suis réveillé au paradis », pensa le roi Salomon, observant, fasciné et après un certain temps, comme si l'émerveillement était trop grand pour le croire simplement en voyant, « Policiers Cullud ! il a dit, à mi-voix puis répété encore et encore, avec de plus en plus de conviction, « Même des policiers de cullud… » 8

Gillis était l'un de ceux qui ont cherché refuge à Harlem. Il a fui la Caroline du Nord après avoir tiré sur un homme blanc. Or, à Harlem, le policier était noir. Non pas que cela ait changé son destin. À la fin de l'histoire, l'un de ces policiers noirs a traîné Gillis menotté. La réalité de Harlem a souvent contredit le mythe.

Pour le poète Langston Hughes, Harlem était aussi une sorte de refuge. Après une enfance la plupart du temps malheureuse vécue à un moment ou à un autre avec sa mère ou son père, sa grand-mère ou ses voisins, Hughes a convaincu son père austère et menaçant de financer ses études à l'Université de Columbia. Il se souvient de son arrivée en 1921 :

« Je suis monté les marches et je suis sorti dans le soleil éclatant de septembre. Harlem ! le dortoir de Columbia. Je ne voulais vraiment pas du tout aller à l'université. Je ne voulais rien faire d'autre que vivre à Harlem, trouver un emploi et travailler là-bas. 9

Après une année moins qu'heureuse à Columbia, Hughes a fait exactement cela. Il a abandonné l'école et a déménagé à Harlem. Hughes, cependant, n'a jamais perdu de vue que la pauvreté, les logements surpeuplés et délabrés et les préjugés raciaux faisaient partie de l'expérience quotidienne de la plupart des habitants de Harlem.

Pour Hughes aussi, le désir de simplement « vivre à Harlem » était autant un mythe qu'une réalité. Après avoir quitté Columbia et déménagé à Harlem, il y a en fait passé peu de temps. Jusqu'à la fin des années 1930, il était beaucoup plus un visiteur ou un de passage à Harlem qu'un résident. Alors que Hughes a passé de nombreux week-ends et vacances à Harlem pendant ses années à l'Université Lincoln, au plus fort de la Renaissance, entre 1923 et 1938, il était plus loin de la ville qu'il n'y était, plus un visiteur qu'un résident à temps plein.

James Weldon Johnson a vu un Harlem encore différent. Dans son livre de 1930, Manhattan noir, il a décrit la métropole noire en termes presque utopiques comme le grand espoir de la race et sa grande expérience sociale : de Manhattan blanc, et contenant plus de nègres au mile carré que n'importe quel autre endroit sur terre. Cela frappe l'observateur non averti comme un phénomène, un miracle tout droit sorti du ciel." 10 Lorsque Johnson a regardé Harlem, il n'a pas vu un bidonville ou un ghetto émergeant, mais un quartier noir au nord de Central Park qui était « l'un des plus beaux et des plus sains » de la ville. "Ce n'est pas une frange, ce n'est pas un bidonville, ce n'est pas non plus un "quartier" composé d'immeubles délabrés. C'est une section d'immeubles d'appartements de nouvelle loi et de belles habitations, avec des rues aussi bien pavées, aussi bien éclairées, et aussi bien conservé que dans n'importe quelle autre partie de la ville." 11

Sans aucun doute, Harlem était une métropole noire en pleine croissance, mais quel genre de ville était-elle en train de devenir ? L'historien de Harlem Gilbert Osofsky a affirmé que « le changement le plus profond qu'a connu Harlem dans les années 1920 a été son émergence en tant que bidonville. 'déplorable', 'indicible', 'incroyable'". le vice, le crime, la délinquance juvénile et la toxicomanie.

En bref, les réalités quotidiennes auxquelles étaient confrontés la plupart des Harlemites différaient considérablement de l'image de la vie à Harlem présentée par James Weldon Johnson. Harlem était en proie à des contradictions. Alors qu'il reflétait la confiance en soi, le militantisme et la fierté du New Negro dans sa demande d'égalité, et qu'il reflétait les aspirations et le génie créatif des jeunes talentueux de la Renaissance de Harlem ainsi que les aspirations économiques des migrants noirs à la recherche d'une vie meilleure dans le nord, Harlem n'a finalement pas réussi à résoudre ses problèmes et à réaliser ces rêves.

L'émeute raciale de Harlem en 1935 a mis fin aux images contradictoires de Harlem. Le 19 mars 1935, un jeune garçon portoricain a été surpris en train de voler un couteau de poche de dix cents sur le comptoir d'un magasin à cinq sous de la 135e rue. Après l'arrestation, des rumeurs se sont répandues selon lesquelles la police avait battu le jeune à mort. Une foule nombreuse s'est rassemblée, criant « la brutalité policière » et « la discrimination raciale ». Une fenêtre a été brisée, le pillage a commencé et l'émeute s'est étendue toute la nuit. La violence a fait trois morts parmi les Noirs, deux cents magasins saccagés et incendiés et plus de deux millions de dollars de biens détruits. Le jeune portoricain dont l'arrestation avait précipité l'émeute avait été libéré la veille au soir lorsque le commerçant avait choisi de ne pas porter plainte. Choqué par le soulèvement, le maire Fiorello La Guardia a créé un comité interracial dirigé par E. Franklin Frazier, professeur de sociologie à l'Université Howard, pour enquêter sur l'émeute. Ils ont conclu à l'évidence : l'émeute résultait d'une frustration générale face à la discrimination raciale et à la pauvreté.

Ce que le comité n'a pas rapporté, c'est que l'émeute a brisé une fois pour toutes l'image de James Weldon Johnson de Harlem comme l'utopie urbaine afro-américaine. Malgré la présence d'artistes et d'écrivains, de boîtes de nuit, de musique et de divertissement, Harlem était un bidonville, un ghetto noir caractérisé par la pauvreté et la discrimination. Les vitrines incendiées peuvent être un terrain fertile pour l'action politique, mais pas pour l'art, la littérature et la culture. Harlem verra de nouveaux écrivains noirs dans les années à venir. Les musiciens, les poètes et les artistes continueraient à s'y installer, mais il n'a plus jamais servi de point focal à un mouvement créatif avec l'impact national et international de la Renaissance de Harlem.

Johnson n'a pas été personnellement témoin de l'émeute de 1935. Il avait quitté la ville en 1931, un an après avoir publié Manhattan noir, pour occuper la chaire Spence en littérature créative à l'Université Fisk à Nashville. Il y vécut jusqu'à sa mort en 1938.

Renaissance

Alors, qu'était la Renaissance de Harlem ? La réponse simple est que la Renaissance de Harlem (ou le New Negro Movement, ou quel que soit le nom que l'on préfère) a été l'événement le plus important de la vie intellectuelle et culturelle afro-américaine du vingtième siècle. Bien qu'il soit surtout connu pour sa littérature, il a touché tous les aspects de la créativité littéraire et artistique afro-américaine de la fin de la Première Guerre mondiale à la Grande Dépression. La littérature, l'écriture critique, la musique, le théâtre, le théâtre musical et les arts visuels ont été transformés par ce mouvement, qui a également affecté la politique, le développement social et presque tous les aspects de l'expérience afro-américaine du milieu des années 1920 au milieu des années 1930.

Mais il y avait aussi quelque chose d'éphémère dans la Renaissance de Harlem, quelque chose de vague et de difficile à définir. La Renaissance de Harlem était donc un mouvement littéraire et artistique afro-américain ancré à Harlem, mais s'inspirant, s'étendant et influençant les communautés afro-américaines à travers le pays et au-delà. Comme nous l'avons vu, il n'avait pas non plus de début précis ni de fin précise. Au contraire, il a émergé du bouleversement social et intellectuel de la communauté afro-américaine qui a suivi la Première Guerre mondiale, s'est épanoui dans les années 1920, puis s'est évanoui au milieu des années 1930 et au début des années 1940.

De même, la Harlem Renaissance n'a pas de norme idéologique ou stylistique définie unique qui unifie ses participants et définit le mouvement. Au lieu de cela, la plupart des participants au mouvement ont résisté aux efforts des noirs ou des blancs pour définir ou catégoriser étroitement leur art. Par exemple, en 1926, un groupe d'écrivains, dirigé par l'écrivain Wallace Thurman et comprenant Langston Hughes, Zora Neale Hurston et l'artiste Aaron Douglas, entre autres, a produit son propre magazine littéraire, Feu!! L'un des objectifs de cette entreprise était la déclaration de leur intention d'assumer la propriété de la Renaissance littéraire. Dans le processus, ils ont tourné le dos à Alain Locke et W. E. B. Du Bois et à d'autres qui ont cherché à canaliser la créativité noire dans ce qu'ils considéraient comme les bonnes directions esthétiques et politiques. Malgré les efforts de Thurman et de ses jeunes collègues, Feu!! a fait long feu après un seul numéro et le mouvement est resté mal défini. En fait, c'était sa caractéristique la plus distinctive. Il n'y aurait pas de style littéraire ou d'idéologie politique commun associé à la Renaissance de Harlem. C'était bien plus une identité qu'une idéologie ou une école littéraire ou artistique. Ce qui a uni les participants, c'est leur sens de prendre part à une entreprise commune et leur engagement à donner une expression artistique à l'expérience afro-américaine.

S'il y avait une déclaration qui définissait la philosophie du nouveau mouvement littéraire, c'était l'essai de Langston Hughes, « L'artiste noir et la montagne raciale », publié dans La nation, 16 juin 1926 :

Nous, les jeunes artistes noirs qui créons, avons maintenant l'intention d'exprimer notre personnalité individuelle à la peau foncée sans peur ni honte. Si les blancs sont contents, nous sommes contents. S'ils ne le sont pas, ce n'est pas grave. Nous savons que nous sommes beaux. Et moche aussi. Le tam-tam pleure et le tam-tam rit. Si les gens de couleur sont contents, nous sommes contents. S'ils ne le sont pas, leur mécontentement n'a pas d'importance non plus. Nous construirons nos temples pour demain, forts comme nous savons le faire, et nous nous tiendrons au sommet de la montagne, libres en nous-mêmes. 13

Comme Feu!!, cet essai était la déclaration d'indépendance du mouvement, à la fois des stéréotypes que les Blancs avaient sur les Afro-Américains et des attentes qu'ils avaient pour leurs œuvres littéraires, et des attentes que les dirigeants noirs et les critiques noirs avaient pour les écrivains noirs, et les attentes que ils ont mis sur leur travail.

Il n'est pas surprenant qu'il y ait eu une résistance à cette indépendance, en particulier parmi ceux qui s'inquiétaient des coûts politiques que les expressions réalistes de la vie noire pouvaient engendrer - alimentant les préjugés blancs en exposant les éléments les moins savoureux de la communauté noire. Du Bois a répondu à Hughes quelques semaines plus tard dans un discours de Chicago qui a ensuite été publié dans La crise comme « Les critères de l'art nègre » (octobre 1926) : « Ainsi, tout art est de la propagande et doit toujours l'être, malgré les lamentations des puristes. propagande pour obtenir le droit des Noirs d'aimer et de jouir. Je me fiche de tout art qui n'est pas utilisé pour la propagande. Mais je me soucie quand la propagande est confinée d'un côté tandis que l'autre est dépouillé et silencieux. "

La détermination des écrivains noirs à suivre leur propre vision artistique a conduit à la diversité artistique qui était la principale caractéristique de la Renaissance de Harlem. Cette diversité est clairement évidente dans la poésie de l'époque où le sujet, le style et le ton allaient du traditionnel au plus inventif. Langston Hughes, par exemple, a capturé la vie et le langage de la classe ouvrière, ainsi que le rythme et le style du blues dans un certain nombre de ses poèmes, notamment "The Weary Blues". Contrairement à l'appropriation par Hughes de la forme de la musique noire, en particulier le jazz et le blues, et son utilisation de la langue vernaculaire noire, Claude McKay et Countee Cullen ont utilisé des formes plus traditionnelles et classiques pour leur poésie. McKay a utilisé des sonnets pour une grande partie de ses vers de protestation, tandis que les poèmes de Cullen s'appuyaient à la fois sur des allusions et des symboles littéraires classiques et sur des formes poétiques standard.

Cette diversité et cette expérimentation caractérisent également la musique.Cela a été démontré dans le blues de Bessie Smith et la gamme de jazz des premiers rythmes de Jelly Roll Morton à l'instrumentation de Louis Armstrong ou l'orchestration sophistiquée de Duke Ellington. En peinture, les couleurs douces et les pastels qu'Aaron Douglas a utilisés pour créer une vue voilée des images d'inspiration africaine dans ses peintures et peintures murales contrastent fortement avec l'utilisation par Jacob Lawrence de couleurs vives et d'images bien définies.

Au sein de cette diversité, plusieurs thèmes ont émergé qui ont défini le caractère de la Renaissance de Harlem. Aucun écrivain, musicien ou artiste noir n'a exprimé tous ces thèmes, mais chacun en a abordé un ou plusieurs dans son travail. Le premier de ces thèmes était l'effort pour retrouver le passé afro-américain - ses racines rurales du sud, son expérience urbaine et son héritage africain. L'intérêt pour le passé africain correspond à la montée du panafricanisme dans la politique afro-américaine, qui était au centre de l'idéologie de Marcus Garvey et également une préoccupation de W. E. B. Du Bois dans les années 1920.

Cela reflétait également la fascination générale pour l'histoire africaine ancienne qui a suivi la découverte de la tombe du roi Tut en 1922. Les poètes Countee Cullen et Langston Hughes ont abordé leur héritage africain dans leurs œuvres, tandis que l'artiste Aaron Douglas a utilisé des motifs africains dans son art. Un certain nombre de musiciens, du compositeur classique William Grant Still au grand jazzman Louis Armstrong, ont introduit des rythmes et des thèmes d'inspiration africaine dans leurs compositions.

L'exploration de l'héritage noir du sud se reflète dans les romans de Jean Toomer et Zora Neale Hurston, ainsi que dans l'art de Jacob Lawrence. Zora Neale Hurston a utilisé son expérience de folkloriste comme base pour son étude approfondie de la vie rurale des Noirs du sud dans son roman de 1937, Leurs yeux regardaient Dieu. Jacob Lawrence s'est tourné vers l'histoire afro-américaine pour une grande partie de son travail, y compris deux de ses séries de peintures sur plusieurs toiles, la série Harriett Tubman et celle sur la migration noire.

Les écrivains et artistes de la Renaissance de Harlem ont également exploré la vie à Harlem et dans d'autres centres urbains. Hughes et McKay se sont tous deux inspirés des images de Harlem pour leur poésie, et McKay a utilisé le ghetto comme cadre pour son premier roman, La maison à Harlem. Certains écrivains noirs, dont McKay et Hughes, ainsi que Rudolph Fisher et Wallace Thurman, ont été accusés d'avoir trop insisté sur le crime, la sexualité et d'autres aspects moins savoureux de la vie du ghetto afin de nourrir les désirs voyeuristes des lecteurs et éditeurs blancs, par imitation. du roman controversé de Harlem du romancier blanc Carl Van Vechten, Le paradis des nègres.

Un troisième thème majeur abordé par la littérature de la Renaissance de Harlem était la race. Pratiquement tous les romans et pièces de théâtre, et la plupart des poèmes, ont exploré la race en Amérique, en particulier l'impact de la race et du racisme sur les Afro-Américains. Dans leur forme la plus simple, ces œuvres protestaient contre l'injustice raciale. Le sonnet de Claude McKay, "If We Must Die", était parmi les meilleurs de ce genre. Langston Hughes a également écrit des articles de protestation, comme presque tous les écrivains noirs à un moment ou à un autre.

Parmi les artistes visuels, la série historique de Lawrence a mis l'accent sur la lutte raciale qui a dominé l'histoire des Afro-Américains, tandis que les premiers travaux d'illustration de Romare Bearden se sont souvent concentrés sur la politique raciale. La lutte contre le lynchage au milieu des années 1920 a stimulé la poésie anti-lynchage, ainsi que l'étude soigneusement étudiée de Walter White sur le sujet, Corde et pédé. Au début des années 1930, l'incident de Scottsboro a stimulé une écriture de protestation considérable, ainsi qu'une anthologie de 1934, nègre, qui abordait la race dans un contexte international. La plupart des efforts littéraires de la Renaissance de Harlem ont évité la protestation ou la propagande ouverte, se concentrant plutôt sur l'impact psychologique et social de la race. Parmi les meilleures de ces études figuraient les deux romans de Nella Larsen, Sables mouvants en 1928 et, un an plus tard, Qui passe. Les deux ont exploré des personnages d'héritage racial mixte qui ont eu du mal à définir leur identité raciale dans un monde de préjugés et de racisme. Langston Hughes a abordé des thèmes similaires dans son poème "Cross", et dans sa pièce de 1931, Mulâtre, comme Jessie Fauset dans son roman de 1929, Pain aux prunes. La même année, Wallace Thurman a fait de la discrimination des couleurs au sein de la communauté noire urbaine le centre de son roman, Le Blacker the Berry.

Enfin, la Harlem Renaissance a incorporé tous les aspects de la culture afro-américaine dans son travail créatif. Cela allait de l'utilisation de la musique noire comme source d'inspiration pour la poésie ou du folklore noir comme source d'inspiration pour les romans et les nouvelles. Le plus connu pour cela était Langston Hughes qui a utilisé les rythmes et les styles du jazz et du blues dans une grande partie de ses premiers poèmes. James Weldon Johnson, qui a publié deux recueils de spirituals noirs en 1927 et 1928, et Sterling Brown, qui a utilisé le blues et les chansons du sud dans de nombreux poèmes de son recueil de poèmes de 1932, Route du Sud, a poursuivi la pratique que Hughes avait initiée. D'autres écrivains ont exploité la religion noire comme source littéraire. Johnson a fait du prédicateur noir et de ses sermons la base des poèmes de Les trombones de Dieu, tandis que Hurston et Larsen ont utilisé la religion noire et des prédicateurs noirs dans leurs romans. Le premier roman de Hurston, La vigne de courge de Jonas (1934), décrit les exploits d'un prédicateur noir du sud, tandis que dans la dernière partie de Sables mouvants, l'héroïne de Larsen a été prise au piège par la religion et un prédicateur noir du sud.

À travers tous ces thèmes, les écrivains, musiciens et artistes de Harlem Renaissance étaient déterminés à exprimer l'expérience afro-américaine dans toute sa variété et sa complexité de manière aussi réaliste que possible. Cet engagement envers le réalisme allait du réalisme du ghetto qui a créé une telle controverse lorsque les écrivains ont exposé les aspects négatifs de la vie afro-américaine, aux portraits magnifiquement conçus et détaillés de la vie noire dans les petites villes comme dans le roman de Hughes, Pas sans rire, ou la représentation pleine d'esprit et mordante des lettrés noirs de Harlem dans Wallace Thurman Les nourrissons du printemps.

La Renaissance de Harlem attirait et s'appuyait sur un public mixte : la classe moyenne afro-américaine et les consommateurs blancs d'art. Des magazines afro-américains tels que La crise (le journal mensuel de la NAACP) et Opportunité (la publication mensuelle de l'Urban League) employait des écrivains de Harlem Renaissance dans son équipe éditoriale, publiait leur poésie et leurs nouvelles et faisait la promotion de la littérature afro-américaine par le biais d'articles, de critiques et de prix littéraires annuels. Ils ont également imprimé des illustrations d'artistes noirs et utilisé des artistes noirs dans la mise en page de leurs périodiques. En outre, les Noirs ont tenté de produire leurs propres lieux littéraires et artistiques. En plus de la courte durée Feu!!, Wallace Thurman a dirigé un autre magazine littéraire à numéro unique, Harlem, en 1927, alors que le poète Countee Cullen éditait un numéro « Negro Poets » du magazine de poésie d'avant-garde Palmiers en 1926, et a publié une anthologie de poésie afro-américaine, Crépuscule chantant, en 1927.

Aussi importants que fussent ces débouchés littéraires, ils n'étaient pas suffisants pour soutenir un mouvement littéraire. Par conséquent, la Renaissance de Harlem s'est fortement appuyée sur des entreprises appartenant à des Blancs pour ses travaux créatifs. Les maisons d'édition, les magazines, les maisons de disques, les théâtres et les galeries d'art appartenaient principalement à des Blancs, et le soutien financier par le biais de subventions, de prix et de récompenses impliquait généralement de l'argent blanc. En fait, l'une des réalisations majeures de la Renaissance a été d'ouvrir la porte aux périodiques grand public, aux maisons d'édition et aux sources de financement. La musique afro-américaine a également joué devant un public mixte. Les cabarets de Harlem ont attiré à la fois les habitants de Harlem et les New-Yorkais blancs à la recherche de la vie nocturne de Harlem. Le célèbre Cotton Club a poussé cela à un extrême bizarre en proposant des divertissements noirs à un public exclusivement blanc. En fin de compte, les musiciens et artistes noirs les plus prospères ont déplacé leurs performances au centre-ville.

La relation de la Renaissance de Harlem avec les salles blanches et le public blanc a créé la controverse. Alors que la plupart des critiques afro-américains ont fortement soutenu le mouvement, d'autres comme Benjamin Brawley et même W. E. B. Du Bois ont été très critiques et ont accusé les écrivains de la Renaissance de renforcer les stéréotypes afro-américains négatifs. L'affirmation de Langston Hughes selon laquelle les artistes noirs avaient l'intention de s'exprimer librement, peu importe ce que le public noir ou blanc pensait, reflétait fidèlement l'attitude de la plupart des écrivains et des artistes.

Fondu lent au noir

La fin de la Harlem Renaissance est aussi difficile à définir que ses débuts. Elle varie quelque peu d'un domaine artistique à l'autre. Dans le théâtre musical, la popularité des critiques musicales noires s'est éteinte au début des années 1930, bien qu'il y ait eu des efforts occasionnels, pour la plupart infructueux, pour faire revivre le genre. Cependant, les artistes et musiciens noirs ont continué à travailler, mais pas si souvent dans tous les spectacles noirs. La musique noire a continué pendant la Seconde Guerre mondiale, bien que la popularité des chanteurs de blues ait quelque peu diminué et que le jazz ait changé à mesure que le style big band devenait populaire. La littérature a également changé et une nouvelle génération d'écrivains noirs comme Richard Wright et Ralph Ellison a émergé avec peu d'intérêt ou de connexion avec la Renaissance de Harlem. Dans l'art, un certain nombre d'artistes apparus dans les années 1930 ont continué à travailler, mais encore une fois, sans aucun lien avec un mouvement afro-américain plus large. En outre, un certain nombre de personnages littéraires de la Renaissance de Harlem se sont tus, ont quitté Harlem ou sont morts. Certains, dont Langston Hughes et Zora Neale Hurston, ont continué à écrire et à publier jusque dans les années 1940 et au-delà, même s'ils n'avaient plus le sentiment d'être liés à un mouvement littéraire. Et Harlem a perdu une partie de sa magie après l'émeute raciale de 1935. En tout cas, peu de gens, voire aucun, parlaient d'une Harlem Renaissance en 1940.

La Renaissance de Harlem a prospéré à la fin des années 1920 et au début des années 1930, mais ses antécédents et son héritage se sont répandus de nombreuses années avant 1920 et après 1930. Elle n'avait pas de nom universellement reconnu, mais était connue sous les noms de New Negro Movement, New Negro Renaissance et the Renaissance noire, ainsi que la Renaissance de Harlem. Il n'avait pas de début ni de fin clairement définis, mais a émergé du bouleversement social et intellectuel de la communauté afro-américaine qui a suivi la Première Guerre mondiale, s'est épanoui du milieu à la fin des années 1920, puis s'est évanoui au milieu des années 1930.

Qu'était la Renaissance de Harlem et pourquoi était-elle importante ?

Alors qu'il s'agissait essentiellement d'un mouvement littéraire, la Renaissance de Harlem a touché tous les arts créatifs afro-américains. Alors que ses participants étaient déterminés à représenter fidèlement l'expérience afro-américaine et croyaient à la fierté raciale et à l'égalité, ils ne partageaient aucune philosophie politique, croyance sociale, style artistique ou principe esthétique communs. Il s'agissait d'un mouvement d'individus libres de tout manifeste dominant. Bien qu'il soit au cœur de la vie artistique et intellectuelle des Afro-Américains, il n'a en aucun cas bénéficié du soutien total de l'intelligentsia noire ou blanche qu'il a suscité autant d'hostilité et de critiques que de soutien et d'éloges. Dès sa naissance, sa légitimité a été débattue. Néanmoins, par au moins une mesure, son succès était clair : la Renaissance de Harlem était la première fois qu'un nombre considérable d'éditeurs et de critiques traditionnels prenaient au sérieux la littérature afro-américaine, et c'était la première fois que la littérature et les arts afro-américains attiraient des l'attention de la nation dans son ensemble.

1 Carl Van Doren, "La jeune génération d'écrivains noirs," Opportunité 2 (1924) : 144–45. L'adresse du dîner du Club civique de Van Doren a été réimprimée en Opportunité.

2 Survey Graphic, Harlem : la Mecque du nouveau nègre, 6 (mars 1925).

3 Alain Locke, éd., Le nouveau nègre : une interprétation (New York : Atheneum, 1969).

4 Voir Terry Waldo, « Eubie Blake », dans Harlem Speaks : une histoire vivante de la Renaissance de Harlem, éd. Cary D. Wintz (Naperville, IL : Sourcebooks, 2007), 151-65.

5 Langston Hughes, La Grande Mer (New York : Hill et Wang, 1963), 223-24.

6 James Weldon Johnson, Manhattan noir (New York : Atheneum, 1968), 120-21.

7 Rudolph Fisher, « La ville de refuge », dans Le nouveau nègre, 57–8. La Cité de Refuge a été publiée pour la première fois en Le mensuel de l'Atlantique, février 1925.

10 Johnson, Manhattan noir, 3–4.

11 Ibid, 146. Johnson exprime également ce point de vue sur Harlem dans « The Making of Harlem », Graphique d'enquête, 6 (mars 1925), 635–39.

12 Gilbert Osofsky, Harlem : La création d'un ghetto : Negro New York, 1890-1930, (New York : Harper & Row, 1963), 135.

13 Langston Hughes, "L'artiste noir et la montagne raciale, La nation. 16 juin 1926, 694.


46e. La Renaissance de Harlem


La salle de bal Savoy à Harlem en 1926 était The Place et le Lindy Hop était The Dance !

C'était l'heure de la fête culturelle. Les Afro-Américains ont enduré des siècles d'esclavage et de lutte pour l'abolition. La fin de l'esclavage n'avait pas apporté la terre promise que beaucoup avaient imaginée. Au lieu de cela, la suprématie blanche a été rapidement, légalement et violemment restaurée dans le Nouveau Sud, où vivaient quatre-vingt-dix pour cent des Afro-Américains. À partir de 1890 environ, les Afro-Américains ont migré vers le Nord en grand nombre. Cette Grande Migration a finalement déplacé des centaines de milliers d'Afro-Américains du Sud rural vers le Nord urbain. Beaucoup ont découvert qu'ils avaient partagé des expériences communes dans leurs histoires passées et leurs circonstances actuelles incertaines. Au lieu de s'apitoyer sur leur sort, les personnes récemment dépossédées ont déclenché une explosion de fierté culturelle. En effet, la culture afro-américaine renaît à la Renaissance de Harlem.

La grande migration

La Grande Migration a commencé à cause d'une « poussée » et d'une « traction ». La privation du droit de vote et les lois Jim Crow ont conduit de nombreux Afro-Américains à espérer une nouvelle vie dans le nord. Les groupes haineux et les crimes haineux ont alarmé les familles afro-américaines du Grand Sud. La promesse de posséder des terres ne s'était pas concrétisée. La plupart des Noirs ont travaillé dur comme métayers piégés dans un cycle sans fin de dettes. Dans les années 1890, une brûlure du charançon de la capsule a endommagé la récolte de coton dans toute la région, augmentant le désespoir. Tous ces facteurs ont poussé les Afro-Américains à rechercher une vie meilleure. L'économie du Nord en plein essor a forgé l'attraction. Les emplois industriels étaient nombreux et les propriétaires d'usines cherchaient de près ou de loin des sources de main-d'œuvre bon marché.

Malheureusement, les habitants du Nord n'ont pas accueilli les Afro-Américains à bras ouverts. Alors que les systèmes juridiques des États du Nord n'étaient pas aussi obstructionnistes envers les droits des Afro-Américains, les préjugés parmi la population étaient aussi acrimonieux. Les travailleurs blancs se sont plaints que les Afro-Américains inondaient le marché du travail et baissaient les salaires. La plupart des nouveaux migrants se sont retrouvés isolés par la pratique dans des bidonvilles urbains délabrés. Le plus grand d'entre eux était Harlem. Les écrivains, acteurs, artistes et musiciens ont glorifié les traditions afro-américaines et en ont en même temps créé de nouvelles.

Écrivains et acteurs

L'écrivain le plus prolifique de la Renaissance de Harlem était Langston Hughes. Hughes s'est débarrassé des influences des poètes blancs et a écrit avec le mètre rythmique du blues et du jazz. Claude McKay a exhorté les Afro-Américains à défendre leurs droits dans ses vers puissants. Jean Toomer a écrit des pièces de théâtre et des nouvelles, ainsi que des poèmes, pour capturer l'esprit de son temps. Les éditeurs de livres ont vite remarqué et ont fréquenté nombre de ces talents. Zora Neale Hurston s'est rapidement fait remarquer avec son roman émouvant, Their Eyes Were Watching God. La musique rencontre la prose sous forme de comédie musicale. La production de Shuffle Along en 1921 est parfois créditée d'avoir initié le mouvement. L'acteur Paul Robeson a électrisé le public avec ses performances scéniques mémorables.

Les musiciens

Aucun aspect de la Renaissance de Harlem n'a autant façonné l'Amérique et le monde entier que le jazz. Le jazz bafoue bien des conventions musicales avec ses rythmes syncopés et ses solos instrumentaux improvisés. Des milliers de citadins ont afflué nuit après nuit pour voir les mêmes artistes. L'improvisation signifiait qu'il n'y aurait jamais deux performances identiques. Le Cotton Club de Harlem vantait les talents de Duke Ellington. Des chanteurs tels que Bessie Smith et Billie Holiday ont popularisé le blues et le jazz. Jelly Roll Morton et Louis Armstrong ont attiré un large public alors que les Américains blancs ainsi que les Afro-Américains ont attrapé la fièvre du jazz.

Les difficultés persistantes auxquelles sont confrontés les Afro-Américains dans le Sud profond et le Nord urbain étaient graves. Il a fallu l'environnement de la nouvelle ville américaine pour rapprocher certains des plus grands esprits de l'époque. Harlem a signalé de grandes œuvres qui auraient pu être perdues ou jamais produites. Les résultats ont été phénoménaux. Les artistes de la Renaissance de Harlem ont sans aucun doute transformé la culture afro-américaine. Mais l'impact sur toute la culture américaine était tout aussi fort. Pour la première fois, l'Amérique blanche ne pouvait détourner le regard.


La Renaissance de Harlem : une révolution dans l'histoire des Noirs

La plupart du temps, un mouvement favorise un changement direct dans la société. Une révolution crée une réaction en chaîne volcanique qui laisse une marque indélébile sur le monde.

La Renaissance de Harlem a été une révolution. Cette période a eu lieu entre les années 1920 et 1930 et s'appelait à l'origine le «nouveau mouvement nègre». Pederson et al. (2001) déclare que les « nouveaux nègres » ont cherché à forger une culture afro-américaine unique pour les Noirs et à améliorer les relations raciales tout en maintenant une identité culturelle distincte. De cette époque sont nées certaines des littératures et musiques américaines les plus prolifiques à ce jour.

Photo : iStock par Getty Images

Une époque historique

La Renaissance de Harlem a duré du milieu de la Première Guerre mondiale au début des années 1930. Les chercheurs ont suggéré plusieurs dates de départ pour le mouvement, notamment la publication des poèmes de Claude McKay « The Harlem Dancer » (1917) et « If We Must Die » (1919). La renaissance a pris de l'ampleur à mesure que des artistes et écrivains afro-américains de tout le pays sont entrés et ont réagi à la communauté artistique florissante de Harlem.

L'ordre du jour de la renaissance était de définir l'ère de liberté que les Nouveaux Noirs voulaient atteindre. Les limites de la société socialiste américaine ne pouvaient plus dicter la liberté d'expression à laquelle les Noirs américains aspiraient.

Au cours de cette période, certains des artistes les plus existentiels ont prospéré et l'excentricité a construit un esprit créatif indélébile d'écrivains comme Langston Hughes, Countee Cullen et Zora Neale Hurston. Ces artistes se sont taillé une place dans la littérature américaine qui a laissé une marque permanente dans l'histoire des Noirs. Des éditeurs comme W. E. B. Du Bois et Charles Johnson ont soutenu la voix des jeunes écrivains en parrainant des concours littéraires pendant cette période.

Un aimant géographique pour la culture

Harlem lui-même est devenu le point de convergence et le lieu de résidence de nombreux artistes qui ont influencé le mouvement. Quelques lieux historiques et monumentaux qui ont défini Harlem et l'ère de la Renaissance sont énumérés ci-dessous. Demandez à vos élèves de rechercher ces piliers de l'histoire et de voir comment ils ont contribué à l'expérience de la Renaissance de Harlem.

Église baptiste d'Abyssinie

L'église baptiste abyssinienne est l'une des plus anciennes et des plus grandes congrégations baptistes noires des États-Unis. Le bâtiment de l'église a été achevé en 1923 sous la direction d'Adam Clayton Powell Sr. En 1937, Powell a pris sa retraite et a été remplacé par son fils, Adam Clayton Powell Jr., qui a été élu au Congrès américain en 1960. Il a été le premier Afro-américain être élu au Congrès de New York.

Théâtre Apollon

Lorsque les Noirs américains ont été séparés des théâtres et des hôtels, Harlem a établi ses propres repères. L'Apollo est devenu l'un de ces points de repère. C'était le sommet du circuit noir du show business. Des années 1920 aux années 1960, les stars n'étaient pas vraiment des stars tant qu'elles n'avaient pas joué l'Apollo. Finalement, l'économie changeante du show business a fermé le théâtre historique. Cependant, en 1989, l'Apollo a rouvert après une rénovation de plusieurs millions de dollars et présente à nouveau les plus grands noms du show business noir.

La colline du sucre

Sugar Hill est un beau quartier résidentiel du centre-ville de Harlem. Il est bordé à l'ouest par Amsterdam Avenue, au nord par West 160th Street, à l'est par Colonial Park et au sud par 145th Street. Une zone de grands immeubles d'appartements et de maisons privées, elle est peuplée en grande partie par des Afro-Américains de la classe moyenne, parfois appelés la bourgeoisie noire. Les seules autres zones comparables du centre de Harlem sont Riverton et Lenox Terrace.

Centre de recherche Schomburg sur la culture noire

Le centre de recherche le plus complet au monde pour les études sur la vie et la culture des Noirs, cette branche du système de bibliothèques publiques de New York a commencé comme une collection privée. Arthur A Schomburg était un Portoricain d'origine africaine. Historien et amoureux des livres, Schomburg a commencé à rassembler des documents rares sur la diaspora africaine au début du siècle. En 1926, la Fondation Carnegie acheta la collection et la présenta à la bibliothèque, qui lui construisit une succursale spéciale à Harlem. Le matériel a fourni une étincelle pour la Renaissance de Harlem avec les nouvelles perspectives qu'il a jetées sur l'expérience noire inspirant les écrivains et les érudits.

Les contributions des Noirs américains à l'histoire américaine ne peuvent pas être contenues en un mois. D'un point de vue historique, l'histoire des Noirs doit être racontée quotidiennement, car des périodes comme la Renaissance de Harlem continuent d'être pertinentes aujourd'hui. L'histoire des Noirs est vaste et les contributions des Noirs américains sont vastes et toujours présentes à l'horizon de ce grand pays. Enseignez à vos élèves que l'histoire des Noirs est l'histoire des États-Unis et qu'elle peut être commémorée dans chaque classe.

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Pederson, J.P., Estell, K., Hornsby, A., & Straub, D.G. (2001). Bibliothèque de référence de l'Amérique noire. Farmington Hills, MI : Groupe Gale.


Contenu

Jusqu'à la fin de la guerre civile, la majorité des Afro-Américains avaient été réduits en esclavage et vivaient dans le Sud. Pendant l'ère de la reconstruction, les Afro-Américains émancipés, les affranchis, ont commencé à lutter pour la participation civique, l'égalité politique et l'autodétermination économique et culturelle. Peu de temps après la fin de la guerre civile, la loi sur le Ku Klux Klan de 1871 a donné lieu à des discours de membres du Congrès afro-américains sur ce projet de loi. [8] En 1875, seize Afro-Américains avaient été élus et avaient siégé au Congrès et avaient prononcé de nombreux discours avec leur nouvelle habilitation civile. [9]

Le Ku Klux Klan Act de 1871 a été dénoncé par des membres noirs du Congrès [ Pourquoi? ] [ douteux - discuter ] et a abouti à l'adoption du Civil Rights Act de 1875, qui fait partie de la législation sur la reconstruction par les républicains. Du milieu à la fin des années 1870, des Blancs racistes organisés au sein du Parti démocrate ont lancé une campagne meurtrière de terrorisme raciste pour regagner le pouvoir politique dans tout le Sud. De 1890 à 1908, ils ont procédé à l'adoption d'une législation qui a privé la plupart des Afro-Américains et de nombreux Blancs pauvres, les piégeant sans représentation. Ils ont établi des régimes suprémacistes blancs de ségrégation Jim Crow dans le Sud et un vote en bloc à parti unique derrière les démocrates du Sud.

Les politiciens du Parti démocrate (beaucoup ayant été d'anciens propriétaires d'esclaves et des dirigeants politiques et militaires de la Confédération) ont conspiré pour refuser aux Afro-Américains l'exercice de leurs droits civils et politiques en terrorisant les communautés noires avec des lynchages et d'autres formes de violence d'autodéfense [10] ainsi qu'en instituant un système de travail forcé qui a forcé des milliers d'Afro-Américains à retourner au travail non rémunéré dans les mines, les plantations et les projets de travaux publics tels que les routes et les digues. Les travailleurs condamnés étaient généralement soumis à des formes brutales de châtiments corporels, de surmenage et de maladies dues à des conditions insalubres. Les taux de mortalité étaient extraordinairement élevés. [11] Alors qu'un petit nombre d'Afro-Américains ont pu acquérir des terres peu de temps après la guerre civile, la plupart ont été exploités comme métayers. [12] Alors que la vie dans le Sud devenait de plus en plus difficile, les Afro-Américains ont commencé à migrer vers le nord en grand nombre.

La plupart des futurs chefs de file de ce qui allait devenir le mouvement de la « Renaissance de Harlem » sont nés d'une génération qui se souvenait des gains et des pertes de la Reconstruction après la guerre civile. Parfois leurs parents, grands-parents - ou eux-mêmes - avaient été des esclaves. Leurs ancêtres avaient parfois bénéficié de l'investissement paternel dans le capital culturel, y compris une éducation supérieure à la moyenne.

Beaucoup dans la Renaissance de Harlem faisaient partie de la Grande Migration du début du 20e siècle du Sud vers les quartiers afro-américains du Nord-Est et du Midwest. Les Afro-Américains cherchaient un meilleur niveau de vie et un soulagement du racisme institutionnalisé dans le Sud. D'autres étaient des personnes d'ascendance africaine issues de communautés racialement stratifiées des Caraïbes qui sont venues aux États-Unis dans l'espoir d'une vie meilleure. Unir la plupart d'entre eux était leur convergence à Harlem.

Au début du 20e siècle, Harlem était la destination des migrants de tout le pays, attirant à la fois des gens du Sud à la recherche d'un travail et une classe instruite qui a fait de la région un centre de culture, ainsi qu'un milieu "nègre" croissant. classer. Ces personnes cherchaient un nouveau départ dans la vie et c'était un bon endroit où aller. Le quartier avait été développé à l'origine au 19ème siècle comme une banlieue exclusive pour les classes moyennes et supérieures blanches. Ses débuts aisés ont conduit au développement de demeures seigneuriales, de grandes avenues et d'équipements de classe mondiale tels que le Polo Grounds et l'Opéra de Harlem. Loger. Lors de l'afflux massif d'immigrants européens à la fin du XIXe siècle, le quartier autrefois exclusif a été abandonné par la classe moyenne blanche, qui s'est déplacée plus au nord.

Harlem est devenu un quartier afro-américain au début des années 1900. En 1910, un grand bloc le long de la 135e Rue et de la Cinquième Avenue a été acheté par divers agents immobiliers afro-américains et un groupe religieux. [13] [ citation requise ] Beaucoup plus d'Afro-Américains sont arrivés pendant la Première Guerre mondiale. En raison de la guerre, la migration des travailleurs d'Europe a pratiquement cessé, tandis que l'effort de guerre a entraîné une demande massive de main-d'œuvre industrielle non qualifiée. La Grande Migration a amené des centaines de milliers d'Afro-Américains dans des villes comme Chicago, Philadelphie, Détroit et New York.

Malgré la popularité croissante de la culture noire, le racisme virulent des blancs, souvent de la part d'immigrants ethniques plus récents, a continué d'affecter les communautés afro-américaines, même dans le Nord. [14] Après la fin de la Première Guerre mondiale, de nombreux soldats afro-américains – qui ont combattu dans des unités séparées telles que les Harlem Hellfighters – sont rentrés chez eux dans une nation dont les citoyens ne respectaient souvent pas leurs réalisations. [15] Des émeutes raciales et d'autres soulèvements civils se sont produits dans tous les États-Unis pendant l'été rouge de 1919, reflétant la concurrence économique pour les emplois et le logement dans de nombreuses villes, ainsi que les tensions sur les territoires sociaux.

Reconnaissance générale de la culture de Harlem

La première étape de la Renaissance de Harlem a commencé à la fin des années 1910. En 1917, la première de Mamie Maumee, Le cavalier des rêves, Simon le Cyrénien : Pièces pour un théâtre nègre a eu lieu. Ces pièces, écrites par le dramaturge blanc Ridgely Torrence, mettaient en vedette des acteurs afro-américains véhiculant des émotions et des aspirations humaines complexes. Ils ont rejeté les stéréotypes des traditions du blackface et du minstrel show. James Weldon Johnson en 1917 a qualifié les premières de ces pièces de « l'événement le plus important de toute l'histoire des Noirs dans le théâtre américain ». [16]

Un autre jalon est venu en 1919, lorsque le poète communiste Claude McKay a publié son sonnet militant "Si nous devons mourir", qui a introduit une dimension politique dramatique aux thèmes de l'héritage culturel africain et de l'expérience urbaine moderne présentés dans ses poèmes de 1917 "Invocation" et " Danseur de Harlem". Publié sous le pseudonyme d'Eli Edwards, il s'agissait de sa première apparition imprimée aux États-Unis après avoir immigré de la Jamaïque. [17] Bien que "Si nous devons mourir" n'ait jamais fait allusion à la race, les lecteurs afro-américains ont entendu sa note de défi face au racisme et aux émeutes raciales et aux lynchages à l'échelle nationale qui avaient alors lieu. À la fin de la Première Guerre mondiale, la fiction de James Weldon Johnson et la poésie de Claude McKay décrivaient la réalité de la vie afro-américaine contemporaine en Amérique.

La Renaissance de Harlem est née des changements survenus dans la communauté afro-américaine depuis l'abolition de l'esclavage, comme l'expansion des communautés dans le Nord. Celles-ci se sont accélérées à la suite de la Première Guerre mondiale et des grands changements sociaux et culturels survenus aux États-Unis au début du XXe siècle. L'industrialisation attirait les villes des zones rurales et a donné naissance à une nouvelle culture de masse. Les facteurs qui ont contribué à la Renaissance de Harlem ont été la grande migration des Afro-Américains vers les villes du nord, qui a concentré des gens ambitieux dans des endroits où ils pouvaient s'encourager, et la Première Guerre mondiale, qui avait créé de nouvelles opportunités de travail industriel pour des dizaines de milliers de personnes. . Les facteurs qui ont conduit au déclin de cette époque incluent la Grande Dépression.

Littérature

En 1917, Hubert Harrison, « Le père du radicalisme de Harlem », fonde la Liberty League et La voix, la première organisation et le premier journal, respectivement, du « New Negro Movement ». L'organisation et le journal d'Harrison étaient politiques, mais mettaient également l'accent sur les arts (son journal comportait des sections « Poetry for the People » et des critiques de livres). En 1927, dans le Courrier de Pittsburgh, Harrison a contesté la notion de renaissance. Il a fait valoir que la notion de « Renaissance littéraire noire » négligeait « le flux de produits littéraires et artistiques qui avaient coulé sans interruption des écrivains noirs de 1850 à nos jours », et a déclaré que la soi-disant « renaissance » était en grande partie une invention blanche.

Néanmoins, avec la Renaissance de Harlem est venu un sentiment d'acceptation pour les écrivains afro-américains comme Langston Hughes l'a dit, avec Harlem est venu le courage « d'exprimer notre personnalité individuelle à la peau sombre sans peur ni honte ». [18] Anthologie d'Alain Locke Le nouveau nègre a été considérée comme la pierre angulaire de cette révolution culturelle. [19] L'anthologie présentait plusieurs écrivains et poètes afro-américains, des plus connus, tels que Zora Neale Hurston et les communistes Langston Hughes et Claude McKay, aux moins connus, comme la poète Anne Spencer. [20]

De nombreux poètes de la Renaissance de Harlem ont été inspirés pour lier les fils de la culture afro-américaine dans leurs poèmes, la poésie jazz s'est donc fortement développée à cette époque. "The Weary Blues" était un poème de jazz remarquable écrit par Langston Hughes. [21] Grâce à leurs œuvres littéraires, les auteurs noirs ont pu donner une voix à l'identité afro-américaine, ainsi que lutter pour une communauté de soutien et d'acceptation.

Religion

Le christianisme a joué un rôle majeur dans la Renaissance de Harlem. De nombreux écrivains et critiques sociaux ont discuté du rôle du christianisme dans la vie des Afro-Américains. Par exemple, un poème célèbre de Langston Hughes, « Madame et le ministre », reflète la température et l'humeur envers la religion dans la Renaissance de Harlem. [22] La couverture de La crise La publication du magazine en mai 1936 explique l'importance du christianisme concernant l'union proposée des trois plus grandes églises méthodistes de 1936. Cet article montre la question controversée de l'unification de ces églises. [23] L'article « L'Église catholique et le prêtre noir », également publié dans La crise, janvier 1920, montre les obstacles rencontrés par les prêtres afro-américains dans l'Église catholique. L'article confronte ce qu'il considérait comme des politiques fondées sur la race qui excluaient les Afro-Américains des postes les plus élevés dans l'église. [24]

Discours

Diverses formes de culte religieux existaient à cette époque de réveil intellectuel afro-américain. Bien qu'il y ait eu des attitudes racistes dans les arènes religieuses abrahamiques actuelles, de nombreux Afro-Américains ont continué à pousser vers la pratique d'une doctrine plus inclusive. Par exemple, George Joseph MacWilliam présente diverses expériences, au cours de sa quête vers la prêtrise, de rejet sur la base de sa couleur et de sa race, mais il partage sa frustration en tentant d'inciter à l'action de la part de La crise communauté des magazines. [24]

Il y avait d'autres formes de spiritualisme pratiquées parmi les Afro-Américains pendant la Renaissance de Harlem. Certaines de ces religions et philosophies ont été héritées d'ascendance africaine. Par exemple, la religion de l'Islam était présente en Afrique dès le VIIIe siècle à travers le commerce transsaharien. L'islam est arrivé à Harlem probablement grâce à la migration des membres du Temple de la science maure d'Amérique, qui a été créé en 1913 dans le New Jersey. [ citation requise ] Diverses formes de judaïsme étaient pratiquées, y compris le judaïsme orthodoxe, conservateur et réformé, mais ce sont les Israélites noirs hébreux qui ont fondé leur système de croyances religieuses au début du 20e siècle lors de la Renaissance de Harlem. [ citation requise ] Les formes traditionnelles de religion acquises dans diverses régions d'Afrique ont été héritées et pratiquées à cette époque. Quelques exemples courants étaient Voodoo et Santeria. [ citation requise ]

Critique

La critique religieuse à cette époque a été trouvée dans la musique, la littérature, l'art, le théâtre et la poésie. La Renaissance de Harlem a encouragé le dialogue analytique qui comprenait la critique ouverte et l'ajustement des idées religieuses actuelles.

L'un des principaux contributeurs à la discussion sur la culture de la renaissance afro-américaine était Aaron Douglas qui, avec ses œuvres, reflétait également les révisions que les Afro-Américains apportaient au dogme chrétien. Douglas utilise l'imagerie biblique comme source d'inspiration pour diverses œuvres d'art, mais avec la touche rebelle d'une influence africaine. [25]

Le poème "Heritage" de Countee Cullen exprime la lutte intérieure d'un Afro-Américain entre son héritage africain passé et la nouvelle culture chrétienne. [26] Une critique plus sévère de la religion chrétienne peut être trouvée dans le poème de Langston Hughes "Joyeux Noël", où il expose l'ironie de la religion comme un symbole pour le bien et pourtant une force pour l'oppression et l'injustice. [27]

Musique

Une nouvelle façon de jouer du piano appelée le style Harlem Stride a été créée pendant la Renaissance de Harlem et a contribué à brouiller les frontières entre les Afro-Américains pauvres et les Afro-Américains socialement élitistes. Le groupe de jazz traditionnel était composé principalement de cuivres et était considéré comme un symbole du sud, mais le piano était considéré comme un instrument des riches. Avec cette modification instrumentale du genre existant, les riches Afro-Américains avaient désormais plus accès à la musique jazz. Sa popularité s'est rapidement répandue dans tout le pays et a par conséquent atteint un niveau record.

L'innovation et la vivacité étaient des caractéristiques importantes des interprètes aux débuts du jazz. Interprètes et compositeurs de jazz de l'époque tels que Eubie Blake, Noble Sissle, Jelly Roll Morton, Luckey Roberts, James P. Johnson, Willie "The Lion" Smith, Andy Razaf, Fats Waller, Ethel Waters, Adelaide Hall, [28] Florence Mills et chefs d'orchestre Duke Ellington, Louis Armstrong et Fletcher Henderson étaient extrêmement talentueux, habiles, compétitifs et inspirants. Ils sont encore considérés comme ayant jeté en grande partie les bases des futurs musiciens de leur genre. [29] [30] [31]

Duke Ellington a gagné en popularité pendant la Renaissance de Harlem. Selon Charles Garrett, "Le portrait d'Ellington qui en résulte révèle qu'il est non seulement le compositeur, le chef d'orchestre et le musicien doué que nous connaissons, mais aussi une personne terrestre avec des désirs, des faiblesses et des excentricités fondamentaux." [7] Ellington n'a pas laissé sa popularité l'atteindre. Il est resté calme et concentré sur sa musique.

Pendant cette période, le style musical des Noirs devenait de plus en plus attrayant pour les Blancs. Les romanciers, dramaturges et compositeurs blancs ont commencé à exploiter les tendances musicales et les thèmes des Afro-Américains dans leurs œuvres. Les compositeurs (dont William Grant Still, William L. Dawson et Florence Price) utilisaient des poèmes écrits par des poètes afro-américains dans leurs chansons et mettaient en œuvre les rythmes, les harmonies et les mélodies de la musique afro-américaine, comme le blues, les spirituals et le jazz. -dans leurs pièces de concert. Les Afro-Américains ont commencé à fusionner avec les Blancs dans le monde classique de la composition musicale. Le premier homme afro-américain à être largement reconnu en tant que concertiste dans sa région et à l'étranger était Roland Hayes. Il s'est formé auprès d'Arthur Calhoun à Chattanooga et à l'Université Fisk de Nashville. Plus tard, il a étudié avec Arthur Hubbard à Boston et avec George Henschel et Amanda Ira Aldridge à Londres, en Angleterre. Il a commencé à chanter en public en tant qu'étudiant et a fait une tournée avec les Fisk Jubilee Singers en 1911. [32]

Théâtre musical

Selon James Vernon Hatch et Leo Hamalian, une critique entièrement noire Cours, petit Chillun est considéré comme l'un des drames musicaux les plus réussis de la Renaissance de Harlem. [33]

Mode

Au cours de la Renaissance de Harlem, la scène des vêtements noirs a pris une tournure dramatique du prim et du bon. De nombreuses jeunes femmes préféraient des jupes courtes et des bas de soie aux robes à taille basse et aux chapeaux cloche. [34] La femme portait des vêtements amples et accessoirisée avec de longs colliers de perles de perles, des boas de plumes et des fume-cigarettes. La mode de la Renaissance de Harlem était utilisée pour transmettre l'élégance et la flamboyance et devait être créée en gardant à l'esprit le style de danse vibrant des années 1920. [35] Populaire dans les années 1930 était un béret à la mode, garni d'aigrettes.

Les hommes portaient des costumes amples qui ont conduit au style plus tard connu sous le nom de "Zoot", qui consistait en un pantalon à jambes larges, taille haute, et un long manteau avec des épaules rembourrées et de larges revers. Les hommes portaient également des chapeaux à larges bords, des chaussettes colorées, [36] des gants blancs et des manteaux Chesterfield à col de velours. Au cours de cette période, les Afro-Américains ont exprimé leur respect pour leur héritage à travers une mode pour les manteaux en peau de léopard, indiquant le pouvoir de l'animal africain.

La danseuse noire au succès extraordinaire Joséphine Baker, bien que se produisant à Paris au plus fort de la Renaissance, était un pionnier de la mode pour les femmes noires et blanches. Ses robes du couturier Jean Patou ont été très copiées, notamment ses costumes de scène, qui Vogue magazine appelé « surprenant ». Joséphine Baker est également reconnue pour avoir souligné l'ère de la mode "art déco" après avoir interprété la "Danse sauvage". Lors de cette représentation parisienne, elle a orné une jupe faite de ficelle et de bananes artificielles. Ethel Moses était une autre artiste noire populaire, Moses a joué dans des films muets dans les années 1920 et 30 et était reconnaissable à sa coiffure bob signature.

Caractériser la Renaissance de Harlem était une fierté raciale manifeste qui est venue à être représentée dans l'idée du nouveau nègre, qui par l'intellect et la production de littérature, d'art et de musique pouvait défier le racisme et les stéréotypes omniprésents pour promouvoir une politique progressiste ou socialiste, et raciale. et l'intégration sociale. La création de l'art et de la littérature servirait à « élever » la race.

Il n'y aurait pas de forme unificatrice caractérisant singulièrement l'art issu de la Renaissance de Harlem. Au contraire, il englobait une grande variété d'éléments et de styles culturels, y compris une perspective panafricaine, la « haute culture » ​​et la « basse culture » ​​ou « la basse vie », de la forme de musique traditionnelle au blues et au jazz, les formes expérimentales traditionnelles et nouvelles de la littérature telles que le modernisme et la nouvelle forme de poésie jazz. Cette dualité a fait que de nombreux artistes afro-américains sont entrés en conflit avec les conservateurs de l'intelligentsia noire, qui ont contesté certaines représentations de la vie noire.

Certains thèmes communs représentés pendant la Renaissance de Harlem étaient l'influence de l'expérience de l'esclavage et des traditions folkloriques afro-américaines émergentes sur l'identité noire, les effets du racisme institutionnel, les dilemmes inhérents à la performance et à l'écriture pour un public blanc d'élite, et la question de savoir comment pour transmettre l'expérience de la vie noire moderne dans le Nord urbain.

La Renaissance de Harlem a été celle d'une implication principalement afro-américaine. Il reposait sur un système de soutien de mécènes noirs, d'entreprises appartenant à des Noirs et de publications. Cependant, il dépendait aussi du patronage d'Américains blancs, tels que Carl Van Vechten et Charlotte Osgood Mason, qui ont fourni diverses formes d'assistance, ouvrant des portes qui autrement auraient pu rester fermées à la publication d'œuvres en dehors de la communauté noire américaine. Ce soutien a souvent pris la forme d'un mécénat ou d'une publication. Carl Van Vechten était l'un des Américains blancs les plus remarquables impliqués dans la Renaissance de Harlem. Il a autorisé l'aide à la communauté noire américaine parce qu'il voulait la similitude raciale.

Il y avait d'autres Blancs intéressés par les cultures dites « primitives », car de nombreux Blancs considéraient la culture noire américaine à cette époque et voulaient voir un tel « primitivisme » dans le travail issu de la Renaissance de Harlem. Comme pour la plupart des modes, certaines personnes peuvent avoir été exploitées dans la course à la publicité.

L'intérêt pour les vies afro-américaines a également généré un travail collaboratif expérimental mais durable, comme les productions entièrement noires de l'opéra de George Gershwin. Porgy et Bess, et Virgil Thomson et Gertrude Stein Quatre saints en trois actes. Dans les deux productions, la chef de chœur Eva Jessye faisait partie de l'équipe de création. Son chœur a été présenté dans Quatre Saints. [37] Le monde de la musique a également trouvé des chefs de groupe blancs défiant les attitudes racistes pour inclure les meilleures et les plus brillantes stars afro-américaines de la musique et de la chanson dans leurs productions.

Les Afro-Américains ont utilisé l'art pour prouver leur humanité et exiger l'égalité. La Renaissance de Harlem a conduit à plus d'opportunités pour les Noirs d'être publiés par les maisons traditionnelles. De nombreux auteurs ont commencé à publier des romans, des magazines et des journaux pendant cette période. La nouvelle fiction a attiré une grande attention de la nation dans son ensemble. Parmi les auteurs qui sont devenus connus à l'échelle nationale figuraient Jean Toomer, Jessie Fauset, Claude McKay, Zora Neale Hurston, James Weldon Johnson, Alain Locke, Omar Al Amiri, Eric D. Walrond et Langston Hughes.

Richard Bruce Nugent (1906-1987) qui a écrit "Smoke, Lilies, and Jade" est une contribution importante, en particulier en ce qui concerne la forme expérimentale et les thèmes LGBT de la période. [38]

La Renaissance de Harlem a contribué à jeter les bases du mouvement de protestation post-Seconde Guerre mondiale du Mouvement des droits civiques. De plus, de nombreux artistes noirs qui ont atteint la maturité créative par la suite ont été inspirés par ce mouvement littéraire.

La Renaissance était plus qu'un mouvement littéraire ou artistique, car elle possédait un certain développement sociologique - notamment à travers une nouvelle conscience raciale - à travers la fierté ethnique, comme en témoigne le mouvement Back to Africa dirigé par le Jamaïcain Marcus Garvey. Parallèlement, une expression différente de la fierté ethnique, promue par W. E. B. Du Bois, introduit la notion de « dixième talentueux ». Du Bois' a écrit à propos du talentueux dixième :

La race nègre, comme toutes les races, va être sauvée par ses hommes d'exception. Le problème de l'éducation, alors, parmi les nègres doit d'abord traiter avec le talentueux dixième, c'est le problème de développer le meilleur de cette race afin qu'ils puissent éloigner la masse de la contamination et de la mort des pires. [39]

Ces « dixième talentueux » étaient considérés comme les meilleurs exemples de la valeur des Noirs américains en réponse au racisme endémique de l’époque. Aucun leadership particulier n'a été attribué au talentueux dixième, mais ils devaient être imités. Tant dans la littérature que dans le débat populaire, des idées complexes telles que le concept de « deuxité » (dualisme) de Du Bois ont été introduites (voir Les âmes du folk noir 1903). [40] Du Bois a exploré une conscience divisée de son identité qui était une critique unique des ramifications sociales de la conscience raciale. Cette exploration a ensuite été relancée lors du mouvement Black Pride du début des années 1970.

Une nouvelle identité noire

La Renaissance de Harlem a réussi en ce qu'elle a clairement fait entrer l'expérience noire dans le corpus de l'histoire culturelle américaine. Non seulement à travers une explosion de culture, mais à un niveau sociologique, l'héritage de la Renaissance de Harlem a redéfini la façon dont l'Amérique et le monde considéraient les Afro-Américains. La migration des Noirs du sud vers le nord a changé l'image de l'Afro-américain de paysans ruraux sous-éduqués à une de sophistication urbaine et cosmopolite. Cette nouvelle identité a conduit à une plus grande conscience sociale et les Afro-Américains sont devenus des acteurs sur la scène mondiale, élargissant les contacts intellectuels et sociaux à l'échelle internationale.

Les progrès - à la fois symboliques et réels - au cours de cette période sont devenus un point de référence à partir duquel la communauté afro-américaine a acquis un esprit d'autodétermination qui a fourni un sens croissant à la fois de l'urbanité noire et du militantisme noir, ainsi qu'une base pour le communauté sur laquelle s'appuyer pour les luttes pour les droits civiques dans les années 1950 et 1960.

Le cadre urbain de Harlem, en plein développement, a permis aux Afro-Américains de tous horizons d'apprécier la variété de la vie et de la culture des Noirs. Par cette expression, la Renaissance de Harlem a encouragé une nouvelle appréciation des racines et de la culture folkloriques. Par exemple, les matériaux folkloriques et spirituels ont fourni une riche source pour l'imagination artistique et intellectuelle, qui a libéré les Noirs de l'établissement d'une condition passée. En partageant ces expériences culturelles, une conscience a jailli sous la forme d'une identité raciale unie.

Cependant, il y avait une certaine pression au sein de certains groupes de la Renaissance de Harlem pour adopter les sentiments de l'Amérique blanche conservatrice afin d'être pris au sérieux par le grand public. Le résultat étant que la culture queer, bien que beaucoup plus acceptée à Harlem que dans la plupart des endroits du pays à l'époque, était pleinement vécue dans les lumières sombres et enfumées des bars, des discothèques et des cabarets de la ville. [41] C'est dans ces lieux que la scène musicale blues a explosé, et comme elle n'avait pas encore été reconnue dans la culture populaire, les artistes queer l'ont utilisé comme un moyen de s'exprimer honnêtement. [41]

Même s'il y avait des factions au sein de la Renaissance qui acceptaient la culture/les modes de vie queer, on pouvait toujours être arrêté pour s'être livré à des actes homosexuels. Beaucoup de gens, y compris l'auteur Alice Dunbar Nelson et "La mère du blues" Gertrude "Ma" Rainey, [42] avaient des maris mais étaient également liés de manière romantique à d'autres femmes. [43]

Ma Rainey était connue pour porter des vêtements traditionnellement masculins et ses paroles de blues reflétaient souvent ses penchants sexuels pour les femmes, ce qui était extrêmement radical à l'époque. Ma Rainey a également été la première personne à introduire la musique blues dans le vaudeville. [44] La protégée de Rainey, Bessie Smith était une autre artiste qui utilisait le blues comme moyen de s'exprimer avec des phrases telles que « Quand vous voyez deux femmes marcher main dans la main, regardez-les simplement et essayez de comprendre : elles iront à ces soirées – faites baisser la lumière – uniquement à ces soirées où les femmes peuvent aller. » [41]

Gladys Bentley, une autre chanteuse de blues de premier plan, était connue pour se travestir. Bentley était le propriétaire du club de Clam House sur la 133e rue à Harlem, qui était une plaque tournante pour les clients queer. Le Hamilton Lodge à Harlem a organisé un drag ball annuel qui a attiré des milliers de personnes à regarder alors que quelques centaines de jeunes hommes sont venus danser toute la nuit en drag. Bien qu'il y ait eu des refuges à Harlem, il y avait des voix éminentes telles que celle du ministre de l'Église baptiste abyssinienne Adam Clayton qui a activement fait campagne contre l'homosexualité. [43]

La Renaissance de Harlem a donné naissance à l'idée de The New Negro. Le mouvement New Negro était un effort pour définir ce que signifiait être Afro-Américain par les Afro-Américains plutôt que de laisser les stéréotypes et les caricatures dégradants trouvés dans les pratiques des ménestrels au visage noir le faire. Il y avait aussi le mouvement Neo-New Negro, qui a non seulement remis en question les définitions et les stéréotypes raciaux, mais a également cherché à remettre en question les rôles de genre, la sexualité normative et le sexisme en Amérique en général. À cet égard, la Harlem Renaissance était loin devant le reste de l'Amérique en termes d'adoption du féminisme et de la culture queer. [45]

Ces idéaux ont été quelque peu repoussés en tant que liberté de la sexualité, en particulier en ce qui concerne les femmes (qui, à l'époque de Harlem, étaient connues sous le nom de femmes aimant les femmes), [42] était considérée comme confirmant le stéréotype selon lequel les femmes noires étaient lâches et manquaient de discernement sexuel. La bourgeoisie noire considérait que cela entravait la cause des Noirs en Amérique et alimentait le feu des sentiments racistes dans tout le pays. Pourtant, malgré tous les efforts déployés par les deux secteurs de l'Amérique blanche et noire conservatrice, la culture et les artistes queer ont défini des parties importantes non seulement de la Renaissance de Harlem, mais définissent également une grande partie de notre culture aujourd'hui. Auteur de "The Black Man's Burden", Henry Louis Gates Jr. a écrit que la Renaissance de Harlem "était sûrement aussi gay que noire". [45]

Critique du mouvement

De nombreux critiques soulignent que la Renaissance de Harlem n'a pas pu échapper à son histoire et à sa culture dans sa tentative d'en créer une nouvelle, ou suffisamment séparée des éléments fondateurs de la culture européenne blanche. Souvent, les intellectuels de Harlem, tout en proclamant une nouvelle conscience raciale, ont eu recours à l'imitation de leurs homologues blancs en adoptant leurs vêtements, leurs manières sophistiquées et leur étiquette. Ce « mimétisme » peut également être appelé assimilation, car c'est typiquement ce que les membres minoritaires de toute construction sociale doivent faire pour s'adapter aux normes sociales créées par la majorité de cette construction. [46] Cela pourrait être vu comme une raison pour laquelle les produits artistiques et culturels de la Renaissance de Harlem n'ont pas surmonté la présence de valeurs blanches-américaines et n'ont pas rejeté ces valeurs. [ citation requise ] A cet égard, la création du "Nouveau Noir", comme le cherchaient les intellectuels de Harlem, fut considérée comme un succès. [ Par qui? ]

Le Harlem Renaissance a séduit un public mixte. La littérature a fait appel à la classe moyenne afro-américaine et aux blancs. Des revues telles que La crise, un journal mensuel de la NAACP, et Opportunité, une publication officielle de la National Urban League, employait des écrivains de Harlem Renaissance dans leur rédaction, publiait de la poésie et des nouvelles d'écrivains noirs et faisait la promotion de la littérature afro-américaine par le biais d'articles, de critiques et de prix littéraires annuels. Cependant, aussi importants que soient ces débouchés littéraires, la Renaissance s'est fortement appuyée sur les maisons d'édition blanches et les magazines appartenant à des Blancs. [47]

Une réalisation majeure de la Renaissance a été d'ouvrir la porte aux périodiques et aux maisons d'édition blancs traditionnels, bien que la relation entre les écrivains de la Renaissance et les éditeurs et le public blancs ait créé une certaine controverse. W. E. B. Du Bois ne s'est pas opposé à la relation entre les écrivains noirs et les éditeurs blancs, mais il a critiqué des œuvres telles que le roman à succès de Claude McKay La maison à Harlem (1928) pour avoir fait appel à la « demande[s] lascive[s] » des lecteurs et éditeurs blancs pour des représentations de « liberté » noire. [48]

Langston Hughes a parlé au nom de la plupart des écrivains et artistes lorsqu'il a écrit dans son essai "L'artiste noir et la montagne raciale" (1926) que les artistes noirs avaient l'intention de s'exprimer librement, peu importe ce que le public noir ou blanc pensait. [49] Hughes dans ses écrits est revenu aussi au thème du passage racial, mais pendant la Renaissance de Harlem, il a commencé à explorer le sujet de l'homosexualité et de l'homophobie. Il a commencé à utiliser un langage perturbateur dans ses écrits. Il a exploré ce sujet parce que c'était un thème qui pendant cette période n'a pas été discuté. [50]

Les musiciens et écrivains afro-américains faisaient également partie d'un public mixte, ayant connu des résultats positifs et négatifs tout au long du mouvement New Negro. Pour les musiciens, Harlem, les cabarets et les discothèques de New York ont ​​mis en lumière les artistes noirs et ont permis aux résidents noirs de profiter de la musique et de la danse. Cependant, certains des clubs les plus populaires (qui présentaient des musiciens noirs) étaient exclusivement pour le public blanc, l'une des discothèques réservées aux blancs les plus célèbres de Harlem était le Cotton Club, où des musiciens noirs populaires comme Duke Ellington se produisaient fréquemment. [51] En fin de compte, les musiciens noirs qui sont apparus dans ces clubs exclusivement blancs ont connu beaucoup plus de succès et sont devenus une partie de la scène musicale traditionnelle. [ citation requise ]

De même, les écrivains noirs ont eu l'occasion de briller une fois que le mouvement du nouveau nègre a gagné du terrain alors que des nouvelles, des romans et des poèmes d'auteurs noirs ont commencé à prendre forme et à entrer dans diverses publications imprimées dans les années 1910 et 1920. [52] Bien qu'il s'agisse d'un moyen apparemment bon d'établir leur identité et leur culture, de nombreux auteurs notent à quel point il était difficile pour l'un de leurs travaux d'aller n'importe où. L'écrivain Charles Chesnutt en 1877, par exemple, note qu'il n'y avait aucune indication de sa race à côté de sa publication dans Mensuel de l'Atlantique (à la demande de l'éditeur). [53]

Un facteur important dans la lutte du New Negro était que leur travail avait été présenté comme « différent » ou « exotique » pour le public blanc, obligeant les écrivains noirs à faire appel à eux et à se faire concurrence pour faire aboutir leur travail. [52] Le célèbre auteur et poète noir Langston Hughes a expliqué que les œuvres d'auteurs noirs étaient placées de la même manière que celles d'origine orientale ou étrangère, n'étant utilisées qu'occasionnellement par rapport à leurs homologues blanches : une fois une place pour une œuvre noire a été "pris", les auteurs noirs ont dû chercher ailleurs pour publier. [53]

Certains aspects de la Harlem Renaissance ont été acceptés sans débat et sans examen. L'un d'eux était l'avenir du "Nouveau Noir". Les artistes et les intellectuels de la Renaissance de Harlem ont fait écho au progressisme américain dans sa foi dans la réforme démocratique, dans sa croyance en l'art et la littérature en tant qu'agents de changement, et dans sa croyance presque sans critique en lui-même et en son avenir. Cette vision du monde progressiste a rendu les intellectuels noirs – tout comme leurs homologues blancs – non préparés au choc brutal de la Grande Dépression, et la Renaissance de Harlem a pris fin brusquement en raison d'hypothèses naïves sur la centralité de la culture, sans rapport avec les réalités économiques et sociales. [54]


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